Volume 4 — LIBRO OTTAVO. STORIA DELLA CITTÀ DI ROMA NEL SECOLO DUODECIMO. (continued 5)

Ell’era conseguenza di queste attenenze nuove, se omai nell’anno 1191 avveniva una mutazione di cose; il popolo si sollevava contro l’aristocrazia, rovesciava la costituzione, e, come ne’ primi tempi, poneva un sol uomo a capo del governo. Può darsi che ciò si facesse ad imitazione di altre città, le quali verso la fine di questo secolo, a vece dei Consoli che finora erano stati loro governatori, avevano affidato il potere in mano di un solo reggitore. Non più i Romani diedero nome di Patricius al capo della loro Republica, e nemmanco quello di «Podestà» usato nelle città italiane, ma chiamaronlo Senator o Summus Senator; e di questa dignità investirono Benedetto Carissimus o Carushomo, uomo di stirpe ignota e certo cittadinesca, il quale durante una sommossa s’impadroniva del potere. Il governo poliarchico s’era mostrato debole; il reggimento d’un solo diè subito saggio di fortezza, perocchè il senatore Benedetto togliesse al Pontefice tutti i redditi nella Città e fuori, e ponesse suoi giudici (Justitiarii) anche nelle terre di provincia‍[787]. Da principio il Papa nol volle riconoscere, indi cedette, e accondiscese al mutamento della costituzione. Tuttavia neppur col governo di un solo Senatore l’ordinamento republicano ebbe cessato, e il Senato e il parlamento del popolo continuarono ad esistere come prima.

Forse a quel Senatore Roma andò debitrice del suo primo statuto municipale che da lui emanò e l’intiero popolo confermò‍[788]; sennonchè dell’attività di Benedetto non pervennero a noi che poche notizie, e mozze anche queste, laddove egli, chi il sa? fu uomo valente e ben meritevole forse, che la sua memoria si conservasse anche oggidì a Roma in una iscrizione monumentale. Il suo officio durò all’incirca due anni; indi ei cadde, precipitato da una sollevazione, e lungo tempo fu sostenuto prigioniero in Campidoglio‍[789], solo Senatore facendosi allora Giovanni Capoccio‍[790]. Questo Romano era di una famiglia di nobili minori che possedevano le loro torri presso ai santi Martino e Silvestro, dove una oggidì ancora ne avanza ritta in piedi. Anch’egli tenne man forte di governo‍[791]. Uscito di carica, gli succedette Giovanni di Pierleone‍[792], ma, intorno all’anno 1197, una nuova mutazione restituì l’antico ordinamento di cinquantasei Senatori colla giunta esecutrice dei Consiliatori: e, poichè in quel tempo il Senato era essenzialmente composto di Capitani, l’innovazione non potè venire da altri che dalla nobiltà feudale‍[793].

La lotta delle fazioni combattentisi nel Comune e la smania di novità (vizio comune di tutte le democrazie) erano la sola speranza del Papa, il quale accortamente lasciò che i Romani si sbizzarrissero a lor talento. Giusto in questo tempo il Papato era seriamente minacciato, chè, morto re Tancredi, Enrico VI nell’anno 1194, aveva soggiogato la Sicilia. La perfidia con cui questo Principe avaro e senza coscienza sterminò gli ultimi discendenti della dinastia de’ Normanni e la nobiltà normanna irritò il sentimento nazionale degli Italiani‍[794]. I Lombardi, minacciati di un nuovo despotismo imperiale, andavano a pericolo di veder crollare la loro libertà, conquistata a forza di eroismi. Enrico VI, come già aveva fatto suo padre, investiva Tedeschi dei publici officî; suo fratello Filippo veniva chiamato duca di Toscana ed otteneva in feudo i beni della contessa Matilde; ancor prima Corrado Lützelhard aveva avuto Spoleto, e al generale Markwaldo erano state date in feudo la Romagna e le Marche. La potenza di Enrico cingeva tutto lo Stato della Chiesa come dentro a un cerchio di ferro; ed egli occupava il patrimonio della Chiesa quasi fino alle porte di Roma‍[795]. Il figlio del Barbarossa concepiva l’idea dell’Impero con baldanza giovanile; sognava già restaurare la dominazione imperiale sul mondo, sottomettere Italia al suo comando, distruggere il Papato gregoriano. In Roma voleva ripristinare i diritti imperiali cui il padre suo aveva rinunciato; e senza dubbio colla sua potenza d’animo grande ed energica Enrico VI sarebbe riuscito in questo intento, se più a lungo avesse vivuto. Il Prefetto urbano continuamente resisteva al Pontefice, di cui non acconsentiva ad essere l’officiale; l’investitura imperiale fino adesso gli aveva dato uno stato libero, illustre e temuto troppo, perchè egli ne potesse tollerare facilmente la perdita; laond’è che, giusto adesso, vediamo tanto spesso i Prefetti mettersi al codazzo di Enrico, cui eglino con gran fervore aderivano. Anche i Frangipani Enrico VI traeva dalla sua. Quei vassalli della Chiesa, allora potentissimi, bravavano del continuo i Papi che erano costretti a lasciar loro il possedimento della marittima città di Terracina, dove la facevano da despoti, e con cui tratto tratto si rappacificavano mercè di trattati conchiusi con quel Comune, che ripetutamente si ribellava contro di loro‍[796].

Nel Novembre dell’anno 1196 l’Imperatore mosse alla sua ultima impresa in Sicilia: seguito da Pietro prefetto, da Markwaldo e da Corrado di Spoleto passò per le terre romane, e venne a Tivoli, a Palestrina e a Ferentino‍[797]. Roma non toccò, ma da Tivoli trattò col Papa, cui chiese che coronasse il bambino Federico suo figlio‍[798]. Contro la sua abbominevole tirannia si sollevarono in Sicilia la nazione maltrattata e la stessa moglie di lui che passò dalla parte dei sediziosi. L’Imperatore soffocò la ribellione con una ferocia e con un’inumanità, di cui non si possono trovare esempî che nella storia de’ Sultani asiatici; però egli stesso, dopo che ebbe ridotto la ridente Sicilia a un deserto, fu rapito da fatal morte. Enrico VI, nella cui indole si accoppiavano grandi qualità di statista e di principe con disonestà senza fede nè coscienza, con avarizia e con crudezza, morì a soli trentadue anni di età, ai 28 Settembre 1197, in Messina. Addì 8 di Gennaio dell’anno 1198, anche Celestino III lo seguì nella tomba. Erede della formidabile potenza dell’Imperatore fu un fanciullo abbandonato alla tutela di una bigotta femmina siciliana; ma erede del debole Papa fu uno dei maggiori uomini che la Chiesa abbia avuto.

Le buone fortune del Papato non avevano limite‍[799].

CAPITOLO SETTIMO.

§ 1. Roma nel secolo duodecimo difetta di coltura. — Diritto giustinianeo. — Diritto canonico. — Collezione di Albino. — Il Liber censuum di Cencio. — Continuazione del Liber Pontificalis. — Non v’hanno storiografi romani. — Descrizione del san Pietro compilata da Pietro Mallio; descrizione del Laterano di Giovanni Diacono.

Anche durante tutto il secolo duodecimo la vita intellettuale di Roma continuò ad essere mezzo barbarica, come a’ tempi prima era stata: le perpetue lotte della Chiesa cogl’Imperatori o col popolo romano, e l’esilio quasi costante dei Papi, in quello che veementissime rivoluzioni agitavano la Città, danno sufficiente spiegazione di un tal fatto.

Nel secolo decimosecondo sedettero sulla cattedra di san Pietro alcuni uomini illustri; ma di sedici Papi (che tanti ne contò questo periodo di anni) quattro soli, e non i maggiori, furono romani di nascita. Parecchi di essi avevano ricevuto educazione in paesi forestieri, e precisamente in Francia, dove Parigi, al tempo di Abelardo, era divenuta la reputatissima delle scuole di dialettica e di teologia. Fin dall’età di Urbano II, francese, abbiamo notato lo stretto vincolo che associava Roma con Francia: se tempi innanzi erane stato anello di congiunzione l’ordine di Cluny, il grande riorganamento del monacato che avveniva per opera di Bernardo di Chiaravalle, lo rendeva nel secolo duodecimo ancor più sodo e durevole. Relazioni politiche ed ecclesiastiche univano di stretti nodi il Papato con una terra che del continuo prestava a quello un asilo ospitale; tutta Italia, ostilmente avversa ad Alemagna, era in commercio intellettuale con Francia, e per quest’epoca è cosa assai significativa che il massimo fra gli Italiani, Pietro Lombardo, teologo scolastico, non soltanto studiasse e poi insegnasse a Parigi, ma colà ne morisse vescovo (1160).

In Roma abbiamo veduto l’influenza che esercitarono le tendenze fra sè ostili di due Francesi di questa età: un discepolo di san Bernardo saliva alla cattedra santa, ed uno scolare di Abelardo prestava ai Republicani della Città i suoi lumi e il suo entusiasmo di nuove idee politiche. Se tempo addietro un Cardinale lamentava che la povertà impedisse ai Romani di andare a studio in paesi stranieri, e che perciò fossero privi di coltura, la cosa si era fatta ben diversa nella prima metà del secolo duodecimo: infatti molti Romani, chierici e laici e giovani della nobiltà, andavano a Parigi per erudirsi a quelle scuole‍[800]. Ma di tal fatta influenze in Roma erano cosa d’indole accidentale. Non la presenza dell’erudito Bernardo, non la fondazione del suo monastero ad Aquas Salvias, non la coltura francese di parecchi Pontefici seppero infondervi uno spirito di vita scientifica. Gli Atti de’ Concilî e tutte le notizie di altra specie, in tutto intiero questo secolo nulla significano che espressamente si facesse per dare impulso alla dottrina delle lettere; ed ha caratteri troppo generali un commendevole Decreto che Alessandro III promulgava nel concilio Lateranense dell’anno 1179, dove ordinava che in ogni chiesa cattedrale si fondassero scuole gratuite pei preti e pei discepoli poveri‍[801].

Da un Pontefice culto e di animo principesco, qual si fu Calisto II, potevasi aspettare che provvedesse ad istituti letterarî, ma nulla questo udiamo neanche di lui; e si può imaginar di leggieri che egli trovasse Roma immersa in una barbarie tale, da doverlo mettere a disperazione. Altri Papi eruditi, come lo furono quasi tutti insino alla fine del secolo, ebbero impedimento o dalla brevità del loro pontificato o dall’esilio o dalle condizioni di Roma, di volgere cure un po’ durevoli a discipline di istruzione. Fin dal tempo de’ Papi riformatori la santa Sede si era circondata delle forze migliori della Chiesa; il Collegio cardinalizio contò sempre nel suo seno uomini che per scienza teologica furono nella loro età facilmente principi, ma pochissimi di quei Cardinali furono romani. Nessun chiaro ingegno, in nessuna classe di cultura, la Città educò nel corso del secolo decimosecondo, nè vi fiorì scuola alcuna di rinomanza.

Quest’epoca diventò insigne, perchè in essa rivisse la scienza del giure romano. Certo è una novella che i Pisani conquistassero ad Amalfi nell’anno 1135 quell’unico codice delle Pandette che in Italia si conservasse, e che una siffatta scoperta desse opportunità a far restaurare lo studio del diritto romano. In Italia non s’erano mai smarriti nè la contezza delle leggi di Giustiniano, nè l’uso del giure romano; tuttavia, fino dal secolo undecimo e compiutamente durante il decimosecondo, la novella costituzione delle città destò un grande fervore per gli studî di giurisprudenza. Abbiamo veduto Imperatori e Republiche far appello alle leggi di Giustiniano per suffragarne i loro diritti; ed eziandio l’ordinamento dei municipî italiani (che però soltanto nell’apparenza toglievano ad imitare l’antichità) rinnegava la sua origine istorica, per andar cercando la sua fonte nel diritto romano. Converrebbe credere che Roma avesse dovuto essere, secondo l’ordine naturale delle cose, il suolo dove lo studio di questa scienza mettesse più forte radice; eppure fu altrimenti. Giusto nella Città la invasione germanica non aveva mai dato di frego al diritto romano; la Costituzione di Lotario dell’anno 824 aveva raccolto entro di quello la cittadinanza romana; sotto gli Ottoni le leggi nazionali straniere avevano perduto nella Città ognor più di vigore, finchè, al tempo di Corrado imperatore, il diritto romano era divenuto il solo che prevalesse. Il Judex Romanus riceveva il suo nome appunto dal diritto romano; forza era dunque che del continuo questo si insegnasse nelle scuole, ma il suo studio si faceva sopra alcuni scarsi compendî compilati fino da tempi antichi: ed è meraviglioso il pensare, che Roma, scaturigine della giurisprudenza, venisse a condizioni siffatte, che nelle sue biblioteche non si conservasse un solo codice delle Pandette, o neppur si sapesse della sua esistenza. Se altre città italiche davano opera fervidissima allo studio delle leggi di Giustiniano, non avrebbe dovuto offrirne maggiore opportunità il Senato che s’era restaurato in Campidoglio? Forse che all’età di Arnaldo da Brescia non avrebbe dovuto questa scienza prender voga proprio in Roma? I Senatori che scrivevano all’imperatore Corrado mostravano di essere bene addentro negli antichi concetti giuridici; senza dubbio la giurisprudenza si coltivava adesso in Roma con maggiore zelo; e par quasi impossibile che ivi allora non fossero degli eruditi glossatori eziandio delle Pandette, se omai sul principio del secolo duodecimo in quelle dottrine rifulgeva Irnerio di Bologna. Però di tal fatta erano le condizioni di Roma, che ivi non si venne formando nemmanco una grande scuola di giuristi. La città dei Romani ne lasciò la gloria a Bologna, dove omai nel secolo duodecimo si fondò un’università cui diede protezione Federico I: v’insegnarono gl’insigni dottori Bulgaro, Martino, Jacopo ed Ugo, e attrassero scolari da tutti i paesi, e diedero vita ad una scienza nuova.

La recisa divisione di Roma in due corpi giuridici, civile l’uno, canonico l’altro, potrebbe far credere che il grande predominio degli elementi ecclesiastici e il cozzo cui quelli venivano colla cittadinanza, tenessero in luogo angusto la scuola del diritto romano; sennonchè, ad onta eziandio della protezione de’ Papi, Roma non educò nemmanco una scuola di diritto canonico. Anche questo si insegnava a preferenza a Bologna, dove frate Graziano, toscano, aveva composto intorno al 1140 la più completa compilazione dei Canones, ossiano leggi ecclesiastiche. Ai dì nostri, che la ragione critica ne ha da lungo tempo smascherato le favole e le menzogne, quel Codice celebre del medio evo pare essere il colosso giuridico della barbarie e delle tenebre, in mezzo alle quali l’uman genere andò per lunghi secoli errando tentoni. Fu quel libro di leggi che gli gravò le spalle di pondo opprimente; esso falsò i concetti giuridici della Chiesa e dello Stato, e annebbiò il giudizio di tutte le età, sol per l’intento di assicurare al sacerdozio, e soprattutto al Papato, la signoria del mondo‍[802].

Altre collezioni di natura diversa tornano a grande importanza per farci conoscere le condizioni della signoria temporale della Chiesa. Giusto allora si provava vivamente il bisogno di determinar con certezza tutto quello che apparteneva alle regalie della santa Sede, che da tante parti le si contrastavano. I Papi fecero raccogliere insieme tutti i documenti che si riferivano al loro Dominium Temporale, incominciando dalla sua fondazione sotto di Pipino. Gli Archivî del Laterano, e collezioni antiche e moderne lasciavano per certo fra quei documenti delle grandi lacune, perocchè molte carte fossero scomparse, altre falsate. Degli antichissimi registri dell’amministrazione de’ dominî ecclesiastici, a’ tempi prima di Pipino, nulla s’era conservato: notammo la prima collezione di quella specie che ebbe compilato il cardinale Deusdedit; e poichè adesso (causa la controversia per il retaggio di Matilde e le pretensioni della città di Roma sulle regalie di san Pietro) il Papato vedeva messo in pericolo il suo possedimento, si riunirono in maggiori proporzioni i documenti su cui fondavansi i diritti della cattedra pontificia: ad opera siffatta diè mano primamente un chierico nominato Albino, all’età di Lucio III‍[803].

Il suo ampio lavoro fu ripigliato nell’anno 1192 da Cencio, romano della famiglia dei Savelli, che fu camerario della Chiesa sotto di Clemente III e di Celestino III, e diventò più tardi papa Onorio III. La sua compilazione è un’arida raccolta, la quale poco a poco si accrebbe, e tratta di materie di varia natura. Primieramente egli compose il registro delle rendite della Chiesa, dove sono notate tutte le entrate che la «Camera» lateranense ricavava da tutte le province: istessamente l’antico Liber Censuum di Albino incominciava col Provinciale, ossia col catalogo geografico delle province e delle città del vecchio Impero romano, per guisa che l’Orbis Romanus della Notitia si tramutava nell’Orbis Ecclesiasticus, e il Laterano pontificio veniva continuando i registri geografici dell’antica Roma imperiale‍[804].

Dal «Libro delle entrate» si rileva qualmente i canoni fossero meravigliosamente tenui; però il numero stragrande di quelli che erano obligati a pagare il tributo, rendeva ragguardevole la somma. Il Papa ricavava la massima parte delle sue rendite dirette dalle chiese e dai monasteri di tutto il mondo che erano tenuti sotto lo speciale patronato e diritto di lui, e perciò ne pagavano una pensio annua; rendite poi traeva da Vescovi, da Principi, da signori, che per differenti titoli erano tenuti a soddisfargli canoni. Pertanto il grande registro di siffatte imposte dirette è in massimo grado instruttivo‍[805].

Oltracciò il Liber Censuum trascrive contratti di fitti a cominciare dal secolo ottavo, raccoglie la serie delle donazioni e dei privilegi dai Carolingi in poi‍[806], i giuramenti feudali dei Normanni, patti stabiliti con Principi, con signori, con città, trattati de’ Papi cogli Imperatori e colla città di Roma, formule parecchie di giuramenti de’ Vescovi, di officiali, di giudici, di senatori, di prevosti di castella; contiene l’Ordo Romanus, ossia il Libro rituale di tutte le ceremonie e di tutte le statuizioni che hanno riferimento a feste di chiesa, all’elezione ed alla consecrazione de’ Papi e de’ Vescovi, alla coronazione degli Imperatori e dei Re‍[807]; riporta passi dei Regesti de’ Papi; vi aggiunge una Cronica de’ Pontefici: finalmente Benedetto, Albino e Cencio danno posto, nelle loro raccolte, ai Mirabilia ossiano descrizioni della città di Roma.

Pertanto in cotali lavori di archivisti si contiene una gran dovizia di materie; spesse volte queste sono malamente copiate, mancano di un criterio di trattazione ordinata, e vanno accumulate insieme in un ammasso informe. Ma per la storia di Roma cosiffatte compilazioni sono di valore inestimabile: dacchè andarono perduti i Regesti dei Papi di que’ secoli, e dacchè anche questi (come ne fanno dimostrazione le lettere di Gregorio VII) non si occupavano che di argomenti di chiesa, ne viene che, senza la collezione onde parliamo, i rapporti del Papato collo Stato ecclesiastico sarebbero rimasti per la massima parte al buio. Soltanto per via di quella ci è posto in aperto come fosse ordinata l’economia del palazzo pontificio, quali fossero gli organamenti dell’amministrazione e gli ordini feudali; per via di essa molte altre cose di soggetto pratico e storico ci sono chiarite. Laonde le collezioni di Albino e di Cencio prestano le fondamenta più rilevanti al codice diplomatico del Dominium Temporale dei Papi, e perciò sono di massimo pregio, tale che non verrà mai meno‍[808].

Anche in questo secolo a Roma non si discorre di proprî storiografi suoi; tutto si restringe alla continuazione officiale dei noti Cataloghi dei Papi. Tuttavia, quantunque grettamente vi sieno descritte le vite dei Pontefici del secolo duodecimo, quei lavori sono preziosa cosa in grazia della loro compilazione officiale, cui tratto tratto diedero opera testimonî oculari, oppure uomini della Curia ch’ebbero parte agli avvenimenti onde raccontano. Talvolta i grandi casi inspirano la mente di questi storiografi pontificî, per modo che eglino abbandonano il metodo tradizionale dei cataloghi, e danno maggiore ampiezza alle loro scritture. Le vite dei Papi da Vittore III ad Onorio II, furono narrate da Pietro e da Pandolfo di Pisa, loro contemporanei, i quali di gran lunga stan sopra a tutti i loro predecessori che posero mano al Liber Pontificalis: segnatamente le Biografie di Pasquale II e di Gelasio II, se anche non s’elevano a vero spirito storico, sono pur illustrate da un gran numero di date, e talvolta nella loro semplice concisione hanno tratti veramente drammatici e assai attrattivi, avvegnaddio gli autori si commovano alla memoria dei fatti di cui discorrono‍[809].

Lo scisma di Anacleto II pose un termine ai lavori di que’ due istoriografi, perciocchè eglino abbracciassero la causa dell’Antipapa‍[810]. Laonde con Innocenzo II, anche la continuazione del Liber Pontificalis riprende il suo antico carattere di catalogo; e solamente la vita di Adriano IV e il reggimento tanto notevole del successor suo Alessandro III (soltanto però fino alla pace di Venezia) sono descritti con maggior diffusione da un loro contemporaneo ben noto‍[811].

La storiografia romana in tutto il secolo duodecimo non produsse dunque altro che questi frammenti di un’età agitata di tanti e sì fieri casi. Nè i conventi di Roma, nè quelli del territorio romano (fatta eccezione del monastero di Fossa Nuova nel paese dei Volsci e di quello di Subiaco) composero allora cronica alcuna; e Goffredo di Viterbo, che in un suo poema cantò delle geste di Federico e scrisse una Cronica universale con titolo di Pantheon, come nato tedesco si schiera fra i letterati di Alemagna. Ei deve perciò gravemente deplorarsi che un periodo di tempo così fecondo di avvenimenti, e massime la rivoluzione avvenuta nella Città, non abbiano trovato pur un Romano che ne dettasse gli annali‍[812]. E vieppiù oscurata di barbarie Roma si pare in questa età, dacchè il rimanente d’Italia produsse importanti opere di storia, lavori in parte di culti uomini di Stato, che vissero nelle città allora sorgenti in fiore. Intorno al 1140 il giudice Falcone scriveva la Cronica di Benevento; il console Caffaro per incarico della sua Republica compilava i celebri Annali di Genova; Bernardo Marangone componeva la Cronica antichissima di Pisa; due giudici di Lodi, Ottone ed Acerbo Morena, e il milanese Sir Raul raccontavano le geste di Federico; Ugo Falcando si faceva autore di un prezioso frammento della storia normanna di Sicilia (dal 1154 al 1169). A Roma nessun laico emulò quegli uomini, nè la gloria di Ottone di Frisinga e di Romualdo di Salerno allettò ecclesiastico alcuno a scrivere la storia di questo tempo.

Preti composero invece delle scritture storiche, o a meglio dire, raccolsero documenti intorno ad alcune chiese di Roma. Le antichissime basiliche della Città nel corso del tempo ebbero trovato loro storiografi, nè più nè meno che reami ne ebbero; e quali di esse dovevano offrir attrattiva ad uno scrittore più del san Pietro e del Laterano? Pietro Mallio, canonico del san Pietro, dettò una descrizione di questa basilica, e la intitolò ad Alessandro III. Un esatto lavoro che ci desse ragguaglio di questo tempio, quale esso era nel secolo duodecimo, sarebbe preziosissima cosa, ma il componimento del Mallio non è che una arida collezione di notizie. Egli rimonta alla storia della fondazione del san Pietro sotto di Costantino, e con gran predilezione si ferma a dire di Carlo magno e della sua donazione dello Stato ecclesiastico. L’intento maggiore del Mallio si fu suffragare per via di documenti i diritti del suo duomo e quelli del paro dell’enumerazione di edificî e di doni votivi ch’egli trasse dalla Cronica e dai Regesti dei Papi. La sua scrittura di piccola mole raccoglie insieme memorie storiche e statistiche, rituali, descrizioni, specificazione dei sepolcri dei Papi (di cui egli ci ha conservato le epigrafi); ed anche nella sua imperfezione è degna di nota e instruttiva, come quella che è la prima monografia che tratti del san Pietro e stia da sè‍[813].

Ad essa fa riscontro l’antichissima descrizione della basilica Lateranense, dettata da Giovanni, canonico di quella chiesa: anch’egli la compose per comandamento di Alessandro III, ed ha gran pregio per la storia del Laterano, segnatamente dopo la riedificazione cui attese Sergio III‍[814].

Queste monografie del resto hanno fondamento in un duplice genere di componimenti letterarî di quell’età, negli Ordines Romani, ossiano Libri rituali della Chiesa e nei Mirabilia. Il Mallio attinse dagli uni e dagli altri, e sulle loro tracce descrive il borgo Vaticano e il sepolcro di Adriano. «Nella Naumachia», dic’egli, «presso a santa Maria in Transpontina, evvi la tomba di Romolo che si appella Meta; era tutta rivestita di marmi magnifici, coi quali fu costruita la scalea del san Pietro. Tutt’all’intorno, per una misura di venti piedi, aveva essa un pavimento di pietra travertina, con una cloaca e col suo giardino. In vicinanza il Terebinthus di Nerone si alzava tant’alto, quant’è il castello di Adriano imperatore, ed era incrostato di finissimi marmi. L’edificio aveva figura rotonda a due cerchi, come il castello; i suoi orli erano coperti di lamine di pietra che facevano officio di gocciolatoi del tetto. Vicino a questo edificio fu crocifisso l’apostolo Pietro.»

«Ivi si trova eziandio il castello che fu la Memoria di Adriano imperatore, come può leggersi nell’omelia che il santo pontefice Leone compose per la festività di san Pietro, dove dice: la Memoria dell’imperatore Adriano. È un tempio di meravigliosa grandezza, tutto rivestito di pietre, e ornato di parecchie istorie; all’intorno lo circondano sbarre di metallo, con grandi pavoni e con un toro di bronzo; due di quei pavoni oggi si trovano nel pozzo del «Paradiso»‍[815]. Ai quattro angoli del tempio eran posti quattro cavalli di bronzo dorato; ad ogni facciata v’aveano porte di bronzo; in mezzo al cerchio stava la tomba di porfido che oggidì è custodita in Laterano, e nella quale fu deposta la salma di papa Innocenzo II. Il suo coperchio è nel «Paradiso del san Pietro, sopra il sepolcro del Prefetto» (ossia di Cinzio, l’amico di Gregorio VII).

Quasi alla lettera il Mallio trascrisse questa descrizione dai Mirabilia.

§ 2. I Mirabilia Urbis Romae.

Il secolo duodecimo favorì i primi studî di archeologia romana. I Senatori, che deliravano di avere restaurato in Campidoglio la Republica antica, si risovvennero eziandio della magnificenza monumentale della vecchia Roma, e nella loro fantasia si ricomposero la città di meraviglie dei loro antenati. Ad onta di tutto il rovinio violento recatovi dall’opera devastatrice di secoli, Roma era la terra più vetusta del mondo, e, sebbene anch’esso ruinoso, alitava in petto ai Romani uno spirito antico, che in mezzo al popolo veniva acquistando una viva coscienza di sè, e rompeva veementissima guerra contro la Chiesa. Al tempo in cui si rinnovellò il Senato la Graphia e i Mirabilia assunsero la forma sotto cui pervennero fino a noi; d’allora in poi si diffusero essi ognor più per via di copie che se ne ricavarono, quantunque ignoranti scrivani li deturpassero coi più assurdi farfalloni. E l’una e gli altri in sostanza sono la stessa cosa, ma ebbero compilatori diversi; e se anche non facciano a bella posta di escludere da sè le cose di Roma ecclesiastica, certo è che trattano a preferenza con fervido amore della Città pagana. E questo carattere di antichità repugnava tanto poco in Roma cristiana, che precisamente gli Archivisti pontificî, come furono Benedetto, Albino e Cencio, innestarono i Mirabilia nelle loro collezioni officiali. La menzione che vi si fa della tomba d’Innocenzo II e di quella di Anastasio IV, delle torri dei Frangipani e dei Pierleoni, finalmente del palazzo dei Senatori in Campidoglio, dimostra che questa Descrizione della Città ebbe compimento nella seconda metà del secolo duodecimo. Per riguardo poi alla Graphia, sebbene vi siano aggiunte delle parti più antiche, e cioè il Libro ceremoniale degli imperatori all’età degli Ottoni, nondimeno anche la sua composizione appartiene a quello istesso tempo; nè abbiamo codice alcuno dei Mirabilia che risalga più in là del secolo decimosecondo‍[816].

Pertanto una lacuna di secoli s’inframmette tra il Curiosum Urbis (od almeno l’Anonimo di Einsiedeln) e i Mirabilia; nè ci si conservò alcun anello intermedio, prima che quel Curiosum, onde non si perdette mai contezza in Roma, si trasmutasse nei Mirabilia. Certamente che questa ampliata Descrizione della Città gittò le sue fondamenta poco a poco; alcune delle sue parti erano note al Cronista di Soratte, e può darsi che finalmente nel secolo duodecimo tutte si congiungessero insieme ad unità. Negar non si può per lo meno che i Mirabilia venissero su raffazzonati a forza di frammenti; ma tuttavolta ci manca la loro scrittura originale; nè prima del secolo duodecimo si trovano autori romani e italiani (il canonico Benedetto, Albino, Cencio, Goffredo di Viterbo, Pietro Mallio, Romualdo di Salerno e più tardi Martino Polono), che abbiano attinto dai Mirabilia, o li abbiano intieramente raccolti nelle loro compilazioni‍[817].

In quel componimento, che un ignoto scolastico dettava intorno alle «cose meravigliose della città di Roma», l’archeologia romana, la quale ai dì nostri ebbe raggiunta un’ampiezza che può dirsi spaventosa, fa sbocciare il suo primo fiore da germi già svolti in tempi addietro; e lo fa usando di forme barbariche e rozze, e di un latino ruinoso sì come il soggetto che descrive. Il buon senso e le assurdità, la retta scienza e i perdonabili errori che colà dentro si mescolano insieme, non hanno di che arrossire soverchiamente innanzi alla pretensiosa erudizione di Archeologi venuti più tardi (ed anche di quelli dei nostri giorni), i quali, se si raccolgano tutte insieme le loro opinioni, fanno di Roma un vero labirinto che mette nausea a chi la contempla con occhio di storico. Ella è cosa sommamente attrattiva pensarsi qual dovesse esser l’aspetto di Roma nel secolo duodecimo, quando le sue ruine maestose non erano peranco ridotte a scheletri illustrati dalla scienza, ripulite artisticamente, dissotterrate e incorniciate, ma erano tramutate in torri gravide d’armi di consoli feroci, e in case dalle forme pittoresche, oppure si celavano alle indagini dello studioso, abbandonate allo stato selvaggio di natura, misteriose, leggendarie, e vagamente coperte di edera. Molte rovine, che oggidì sparvero o che hanno perduto l’ornato dei loro marmi, nel secolo duodecimo stavano ritte in piedi nel mezzo delle vie, e il popolo le appellava con nomi or tratti dalla leggenda ed ora storicamente esatti. Chi legge il libro dei Mirabilia, deve stupire che tanto grande fosse il loro numero anche dopo l’incendio appiccato dai Normanni; chè, quantunque la descrizione della città parli ancora di luoghi e di monumenti che nel secolo duodecimo avevano cambiato di forma od erano periti, pure assai spesso ne dipinge e ne denomina di quelli che veramente tuttavia esistevano.

Della esattezza dei Mirabilia possiamo a più luoghi aver prova col raffronto dei Libri rituali contemporanei; infatti anche questi danno precisamente gli stessi nomi popolari ai monumenti. I Rituali ci descrivono una volta il cammino che solevano seguire i Papi quando percorrevano Roma in processione, e lo denotano chiaramente dagli edificî presso cui passavano e dalle strade che battevano. A quel tempo, allorchè ricorrevano certe feste, i Papi movevano per la città, non trascinati in cocchi d’oro, ma umilmente pedestri e scalzi; e quei vecchi deboli solevano riposare la persona stanca a certe stazioni fisse, dove era loro apparecchiato, alla vista di tutti, un lettucio (lectus)‍[818]; oppure, circondati dalle pompe della loro corte, procedevano coronati del Regnum, a cavallo di un bianco muletto (albus palafredus), che aveva il freno d’argento ed era coperto di gualdrappe di porpora.

L’Ordo di Benedetto canonico, scritto nell’anno 1143, e nel cui codice si trovano aggiunti i Mirabilia, fa conoscere così la via che la processione seguiva: «Il Papa esce per il campo (Lateranense) vicin san Gregorio in Martio, passa sotto l’arco dell’acquedotto (l’Aqua Martia, da cui il san Gregorio riceveva nome), prende per la via grande, costeggia a man destra il san Clemente, e piega a sinistra verso il Coliseum. Traversa l’Arcus Aureae (un arco che metteva al Forum di Nerva), trascorre innanzi al Foro di Trajano (ossia quello di Nerva), e giunge fino a san Basilio (oggidì delle Annunziatine); indi sale il monte presso alle Militiae di Tiberio (Torre delle Milizie), viene giù per santo Abbaciro, passa davanti ai santi Apostoli, piglia a mancina per la via Lata, gira per la via Quirinale, muove a santa Maria in Aquiro fino all’arco della Pietà, capita al campo di Marte, tocca san Trifone presso le Posterulae e arriva al ponte di Adriano. Traghetta il ponte, esce per la porta Collina lasciandosi addietro il tempio e il castello di Adriano, passa avanti dell’obelisco (vuol dire a questo luogo del Terebinthus) di Nerone, attraversa il Porticus presso al sepolcro di Romolo, indi sale al Vaticano e alla basilica dell’apostolo Pietro.

»Finita la messa, il Papa cinge fuor della basilica la corona, monta a cavallo, e, coronato, fa ritorno in processione per questa «sacra via»: traversato il Porticus, valicato il ponte detto di sopra, e superato l’arco trionfale degl’imperatori Teodosio, Valentiniano e Graziano, viene rasente il palazzo di Cromazio dove gli Ebrei cantano le laudi; poi percorre il Parione fra il Circo di Alessandro (oggidì piazza Navona) e il teatro di Pompeo, scende per il Porticus di Agrippina (vicino al Panteon), risale per la Pinea (Regione o piazza della Pigna) vicino alla Palatina (il luogo antico detto ad Pallacenas presso il san Marco), passa dal san Marco; indi per l’arco della «mano di carne» (Manus Carneae) e per il Clivus Argentarius fra «l’isola» di quello stesso nome (Basilica Argentaria) ed il Campidoglio, tira giù innanzi alla carcere Mamertina (privata Mamertini); viene per l’arco trionfale (di Severo) in mezzo al Templum Fatale (l’arco di Giano) e il tempio della Concordia, procede oltre tra il Foro di Trajano (di Nerva) e il Foro di Cesare; passa sotto l’arco della «Nervia,» in mezzo al tempio di quella Dea e il tempio di Giano‍[819]: rimonta innanzi all’«Asilo» per la via lastricata dove cadde Simon Mago (l’antica via Sacra), vicino al tempio di Romolo (basilica di Costantino); poi trascorre dall’arco trionfale di Tito e di Vespasiano, che ivi è chiamato VII Lucernarum; discende fino alla Meta Sudans innanzi all’arco trionfale di Costantino, piega a manca davanti all’anfiteatro, e per la via santa (Sancta Via) vicino al Colosseo torna al Laterano‍[820].»

Di questa maniera s’era formata anche una novella «via sacra» dei pomposi cortei cristiani che movevano per Roma; e la sua ultima parte, dal Colosseo al Laterano, era appellata Sancta Via: così è che le processioni pontificie con ispeciale accorgimento movevano attraverso gli antichi archi di trionfo del Paganesimo. Lungo la «via santa» pontificia, monumenti cristiani si alternavano con ruine pagane; ma anche i Libri rituali allora tenevano nota con decisa predilezione di queste ultime. Non una v’ha di esse che il libro dei Mirabilia non registri, nè vi manca avvertimento del palazzo del prefetto Cromazio nella Regione detta Parione, dove si postavano gli Israeliti. Descrive quell’edificio romano, che allora durava tuttavia in istato ruinoso presso a santo Stefano in Piscina, e lo appella Templum Olovitreum, ossia «tutto composto di musaico, tutto fatto di cristalli e di oro con magica arte, e ornato di un’astronomia coi segni del cielo»; e sa che Sebastiano, unito a Tiburzio figlio del prefetto Cromazio, aveva distrutto quelle case meravigliose‍[821].

L’Ordo Romanus mette pertanto in rilievo la esattezza topografica dei Mirabilia; e, anche senza di ciò, questa Descrizione della Città, ad onta del suo stile barbarico, dimostra nella massima parte una giustezza di vedute che l’odierna archeologia è costretta a confermare. Il suo compilatore, oltre che dalle tradizioni locali, attinse da fonti parecchie. Le antichissime informazioni gli ebbero porto il Curiosum e la Notitia; egli non toglie a seguirne la ripartizione regionale, come quella che ai suoi tempi non poteva adoperarsi più, ma egli passa ancora in rassegna le mura, le porte, i colli ed i ponti di Roma, in ciò seguendo le tracce di quelle vecchie indicazioni‍[822]. Soltanto nelle rubriche, pur sempre importanti, dei palazzi, delle terme, degli archi trionfali e dei teatri, lo scrittore non registra dati numerici, e tratta l’argomento con molto amore, ma con gran confusione‍[823]. Indi, forse soltanto per giovare e per compiacere ai pii desiderî dei pellegrini, vi compone il catalogo dei cimiteri e dei luoghi di Roma che sono celebri per istorie di martiri, ricavandone le notizie dai Libri delle «Stazioni», dal Pontificale e dai Martirologî: ed uno degli ingenui copisti del libro dei Mirabilia, approfonditosi nello studio dei Calendarî dei Santi, scambiava financo i Fasti di Ovidio per un martirologio di Ovidio‍[824]. Seguono dappoi alcune appendici, e, secondo i varî esemplari, sono in diverso ordine disposte: parlano «della pigna che era in Roma», «del Campidoglio di Roma», «del tempio di Marte in Roma», «dei cavalli marmorei in Roma», «dei giudici imperiali in Roma»‍[825], «della colonna di Antonino in Roma». Finalmente in quella congerie aridamente raccolta insieme e azzeppata di ripetizioni parecchie, viene data la descrizione del Vaticano e del castel Sant’Angelo, del sepolcro di Augusto, del Campidoglio, dei Fora, del Palatino e di altri colli; e vi si aggiungono le storie del cavallo di bronzo ch’era innanzi al Laterano, dell’edificazione del Panteon e della visione di Agrippa.

Per dare un’idea della forma che in generale usano i Mirabilia nelle loro descrizioni basteranno questi brani che ne togliamo: «Qui (di fianco al Forum) è il tempio di Vesta, entro cui vuolsi che dorma il drago, sì come leggiamo nella Biografia di san Silvestro; e colà stanno il tempio di Pallade e il Forum di Cesare e il tempio di Giano, il quale dal principio e dalla fine è indovino dell’anno, siccome dice Ovidio nei Fasti; ma adesso si appella torre di Cencio Frangipane.» Delle ruine del Palatino, che chiamavasi eziandio Palatinus mons, viene detto brevemente: «Dentro del Palatium è il tempio di Giulio; nella fronte del Palatium, il tempio del Sole; sovra dello stesso Palatium, il tempio di Giove, che ha nome di Casa major»‍[826]. Del Circo Massimo: «Il Circus di Prisco Tarquinio era di bellezza meravigliosa, e così veniva giù degradando che nessun Romano impediva all’altro la veduta: sulla cima posavano archi che erano rivestiti di vetro e di giallo oro; in alto erano le case del Palatium, dove a tondo sedevano le donne per mirare il giuoco ai 14 di Maggio, quando si celebrava; nel mezzo stavano due guglie (obelischi); la minore aveva ottantasette piedi; la più grande, centoventidue. Sul vertice dell’arco di trionfo, che è vicino alla porta d’ingresso, era collocato un cavallo di bronzo dorato, che pareva slanciarsi alla corsa, quasi volesse trascinare con sè un guerriero; sull’arco che si erige all’estremità vi aveva un secondo cavallo di bronzo dorato. Nell’alto del Palatium, donde si miravano i giuochi, erano gli scanni dell’Imperatore e della Regina.» — «Innanzi al tempio di Trajano, là dove oggidì ancora ne durano le porte, era il tempio di Giove.» — «Vicino alla Schola Graeca era il tempio di Lentulo; dall’altro lato, ove s’alza adesso la torre di Centius de Origo, trovavasi il tempio di Bacco‍[827]. Nell’Elephantus erano il tempio della Sibilla, e il tempio di Cicerone in Tulliano, e il tempio di Giove dov’era il pergolato d’oro, e il Templum Severianum»‍[828]. — Nel campo di Marte era il tempio di Marte, dove alle calende di Luglio eleggevansi i Consoli che duravano fino alle calende di Gennaio; se l’eletto Console era mondo di delitti, lo si confermava nel consolato‍[829]. In questo tempio i vincitori romani deponevano i rostri delle navi, de’ quali componevansi opere a spettacolo di tutti i popoli. — «Sulla cima del frontone del Panteon posavano due tori di bronzo dorato. Davanti al palazzo di Alessandro erano due templi di Flora e di Febo. Dietro al palazzo, dove adesso è la «conca», esisteva il tempio di Bellona, e v’era scritto:

Spesso i Mirabilia denotano opportunamente gli edificî antichi dalle chiese che erano state costruite nei ruderi di quelli, ma ei si scorge che quasi esclusivamente si occupano dei vecchi monumenti, per modo che il libro racchiude addirittura quanta scienza in fatto di archeologia Roma possedeva a questa età, nella quale Italia pose mano all’ardita impresa di affrancarsi tutt’ad una volta dalla barbarie del medio evo, dalla signoria dei preti e dalla dominazione straniera. Pertanto con una stretta e bella coincidenza il libro dei Mirabilia pare essere la ricostruzione archeologica della vecchia Roma, giusto nel tempo in cui si restaura a libertà il municipio; e possiamo credere che quello scritto fosse allora la lettura favorita dei Senatori. Il suo compilatore non potè essere altr’uomo che romano. Egli infatti esprimeva con chiara consapevolezza lo scopo essenzialmente archeologico del suo lavoro, così dicendo: «Questi ed altri molti templi e palagi degli Imperatori, de’ Consoli, de’ Senatori e dei Prefetti, esistettero al tempo dei Pagani, siccome negli annali antichi leggemmo, e cogli occhi nostri abbiam visto, e da’ vecchi udimmo: e di quanta bellezza d’oro e d’argento, di bronzo e di avorio e di preziose pietre fossero ornati, curammo manifestare con questa scrittura, il meglio che potemmo, a memoria dei posteri»‍[831].

Laonde è che ancora oggidì lo studioso dell’antichità deve serbar gratitudine a quell’ingenuo scolastico. Da quel libro di barbarico stile egli può ritrarre profitto vero, purchè non si sgomenti di andar laboriosamente cercando la verità, mondandola dalla scorza dell’errore e dalle scipitaggini che la involgono. Quello stranissimo di tutti i libri somiglia ad una caverna entro cui sta sepolto un tesoro, e dove conviene entrare con in mano la lampada della critica per trarne tuttavia molte cognizioni. Ed anche l’Autore dei Mirabilia, precursore di Flavio Biondo, fu uno studioso che, ispiratone di mesta vaghezza, fece il primo e audace tentativo di andar a cerca di Roma in mezzo ai cumuli delle sue ruine e di mettere in mostra i suoi monumenti storici. Però (e, confessiamolo pure, così è anche in tutti gli altri libri di archeologia), la maestosa realtà dell’antica città dei Romani si trova nei Mirabilia quasi velata tetramente da un pallido raggio di luna. Quel libro c’insegna quanto sia grande la tragica potenza del tempo, che nell’animo umano abbuia tutte le grandezze della storia, e agguaglia a un racconto di leggende, e copre di grossi strati di polvere tutti gli splendori delle età passate. Più tardi la gente umana, che ne conserva una vaga ricordanza, scava e scava tutt’intorno; e a forza di fatiche immani, plaudendo arrogantemente alle sue scoperte, non giunge a conoscer la metà di quello che ogni bambolo ai tempi andati e sulla faccia del luogo sapeva a menadito‍[832].

§ 3. Leggende delle statue romane. — Virgilio nel medio evo. — Virgilio profeta e negromante. — Il mago Virgilio a Roma e a Napoli. — Racconti che se ne foggiarono sulla fine del secolo duodecimo. — Descrizione di Roma che il rabbino Beniamino di Tudela compone nel secolo duodecimo.

Il libro archeologico di Roma medioevale porge opportunità eziandio di altre considerazioni. Fa stupore che ad un’età di leggende romantiche e di poesie predomini nei Mirabilia il carattere archeologico; difatti in essi la leggenda poetica è tenuta in poco conto. La Chiesa di Roma coltivava massimamente le storie dei martiri, ma non si curava delle leggende profane; soprattutto poi occorre notare che l’ingegno dei popoli italici non è inchinevole ai racconti favolosi, perocchè il loro suolo sia stracarico di storia, e la luce chiara del loro cielo non blandisca quella vita di sogni che è propria della leggenda. I Mirabilia contengono tanto poche leggende che par quasi strano; a poche vi si accenna di volo; poche altre sono sbozzate a metà; alcune sono storie di Chiesa; quasi tutte (e questo notevole carattere è prettamente romano) si riferiscono a statue.

In un tempo nel quale l’arte statuaria s’era spenta erano propriamente le sue nobili reliquie che commuovere dovevano ad ammirazione gli uomini: segnatamente i pellegrini stranieri, se possedevano la coltura d’Ildeberto di Tours vescovo poeta, ne erano tratti ad un entusiasmo quasi pagano; se poi erano gente grossa le statue dovevano ai loro occhi parere opere di magica arte, cui un demone arcano aveva infuso la vita. Più strettamente e più vivamente di tutti gli altri avanzi dell’antichità erano soltanto le statue che davano un’idea del mondo classico al popolo, il quale aveva obliato l’antica poesia e non l’intendeva più. Non v’era in alcuna terra del mondo un artista che avesse saputo plasmare una figura di marmo pari a quelle che, cittadine di un mondo diverso e geniale, erano rimaste in mezzo a’ ruderi di terme e di templi. Con occhi misteriosi le divinità di Grecia dalle loro statue solitarie parevano guardare e ammaliare quegli uomini barbari del medio evo, che s’erano infervorati delle Crociate e dell’Oriente, e che al tempo in cui risorgevano il diritto romano e la republica romana tornavano a ricordarsi con timidi desiderî delle bellezze del paganesimo. Di questa tendenza dà un’idea assai espressiva quella leggiadra novella della Venere di marmo, cui un giovinetto scherzando poneva in dito un anello, ed ella sel riteneva, e lo serrava forte come fosse anello suo nuziale. Favola preziosa, che tutt’a un tratto manifesta quella consapevolezza, che s’accoglieva dormiente nei petti umani, del nesso indestruttibile che associava l’età nuova alla cultura antica; vaticinio di un tempo lontano in cui s’avrebbe fatto fervido ritorno alla scienza ed alle vaghe forme dell’arte pagana‍[833]. Però le leggende che correvano sulle statue di Roma altro allora veramente non significavano se non che quelle figlie smarrite del genio greco non trovavano fra gli uomini imbarbariti chi le comprendesse più. Vedersene allora non si poteva che a Roma, perocchè in nessun altro luogo, prima che si cominciasse a fare escavi, non vi fossero tante statue di marmo e di bronzo, quante là erano. Le favole delle statue romane possono essere state invenzioni così dei Romani che di stranieri, e in parecchi casi fu certo la fantasia fervente e più poetica dei pellegrini nordici che ne compose le novelle. Per fermo era un pellegrino che sognava di tesori magici nascosti sotto il suolo di Roma, quegli che inventava la storia portentosa della statua di bronzo nel Campo di Marte: col dito accennava essa a terra; sul capo teneva scritte queste parole: hic percute!, e il celebre papa Gerberto ne scioglieva l’enigma‍[834]. In verità questa leggenda addita con senso arguto e bello ai misteri onde nelle profondità del suolo di Roma si celava il mondo caduto dell’antichità; e oggidì ancora chi s’aggira per Roma potrebbe spesso fermarsi sopra i ruderi del Foro, o nel Campo di Marte, o nelle terme deserte, e sclamare: hic percute! Giacchè anche adesso dormono ivi sotto innumerevoli statue dell’antichità, e aspettano la magica parola che le risvegli dal loro sonno, oppure il caso che sollevi il pesante coperchio della loro sepoltura.

I Mirabilia notano una fiata che Romolo collocasse nel suo palazzo una statua d’oro in cui egli era effigiato, con questo motto: «Non cadrà fino a tanto che una vergine non partorirà»; e dicono che il simulacro traboccò al suolo allorchè la Vergine ebbe partorito‍[835]. E fanno menzione dell’arguta e bellissima leggenda di un’altra statua che parlò all’apostata imperatore Giuliano, e tanto seppe ammaliarlo ch’egli ritornò al Paganesimo‍[836]. Anche le loro maggiori leggende profane si riferiscono a statue; e il leggitore di questa storia conosce omai i portentosi racconti della statua equestre di Marc’Aurelio, dei due colossi di marmo e delle statue equestri del Campidoglio.

L’antica favola delle statue del Campidoglio fu più tardi associata col ciclo leggendario del «mago Virgilio», e ci fa stupore che l’Autore dei Mirabilia abbia sdegnato di raccogliere nelle sue scritture le leggende che di Virgilio narravansi. Non più si recitavano fra i ruderi del Foro di Trajano i versi del massimo poeta di Roma, che (lungo tempo ancora dopo la caduta dell’Impero romano) retori erano andati declamando in publico: L’uso della lingua italiana di già rendeva difficile l’intelligenza di quei versi; la musa latina, fin l’epigramma, nel secolo duodecimo era quasi morta in Roma, laddove nei paesi di fuori metteva fiori olezzanti, come nei carmi degli scolastici vaganti. Noi dovremmo fare grande fatica a scaturir fuori la scuola celata di qualche grammatico che spiegasse ai suoi discepoli l’Eneide o le Egloghe; tuttavia non abbiamo punto dubbio che sempre in Roma si conservasse la conoscenza di Virgilio, ed eziandio di Ovidio che era peranco noto all’Autore dei Mirabilia; laddove Orazio, troppo elegante e vissuto nella società del bel mondo, s’era fatto meno intelligibile a quella rozza gente‍[837]. Scoperte degli antiquarî si decifravano a Roma con Virgilio alla mano; lo dimostra ciò che racconta Guglielmo di Malmesbury, che intorno al 1045 s’era rinvenuto a Roma il sepolcro di Pallante, figliuolo di Evandro. Il corpo del gigante, così dic’egli, fu trovato ancora incorrotto, con una ferita larga quattro piedi che gli aveva aperta in petto re Turno. E nella tomba ardeva tuttora una torcia, nè spegnerla si era potuto che facendo una fessura sotto la fiamma. Sarebbe stato impossibile che si desse in cotal forma notizia all’Annalista inglese di questa scoperta, se non fossero stati gli stessi antiquarî romani che avessero proposto una siffatta spiegazione alla tomba rinvenuta‍[838].

Ai nostri giorni si tenne dietro con grande amore alla memoria che durò di Virgilio nel medio evo; se ne studiarono le ragioni, e s’interpretarono. Convien sapere che dopo il tempo di Costantino alcuni passi delle poesie di Virgilio, massime dell’Egloga quarta, si ebbero in conto di vaticinî cristiani. A questo poeta vissuto sul limitare di due epoche mondiali la musa aveva dettato alcuni versi geniali, che per uno strano caso ebbero apparenza di essere la predizione ispirata della nascita di Gesù Cristo‍[839]; nè mai come in Virgilio la fina adulazione di un poeta, o la sua speranza ideale di una futura età dell’oro, conseguirono più splendida ricompensa. Quel pagano fu levato al grado di profeta del Messia, diventò il poeta favorito della Chiesa e del credulo medio evo; e per secoli lunghi si andò aprendo a sorte i suoi libri per cercarvi gli oracoli di un veggente sibillino, nello istesso modo che suolsi oggidì sfogliare le carte della Bibbia in cerca pur di oracoli. La trasfigurazione poetica della musa virgiliana è uno dei più singolari fatti della storia dello spirito umano, ed è dimostrazione notevole della stupenda concatenazione mercè cui la potenza della poesia intreccia fra loro le epoche intellettuali. Vi fa accompagnatura la più leggiadra di tutte le leggende, che uniscono l’una coll’altra le due età; quella visione, dico, del patrono di Virgilio, di Ottaviano imperatore, cui la Sibilla, sul punto di prendere commiato dagli uomini, mostra la Vergine che tiene in braccio Gesù bambino‍[840].

Mentre la Chiesa onorava Virgilio come una specie di Jesaia cristiano, il popolo invece (e questo già era avvenuto in tempo mirabilmente antico) lo mutava in filosofo, in matematico ossia in un mago di prima forza. In forma siffatta ei doveva esser noto anche ai Romani del tempo dei Mirabilia; però la leggenda del mago Virgilio non sbucciò dal suolo di Roma; quivi fu solamente trapiantata. È cosa sorprendente che i Mirabilia non facciano parola di Virgilio, là dove narrano della visione di Ottaviano; e neppur la leggenda delle statue sonanti, di cui toccano soltanto di volo, non è in verun modo associata con lui. La Salvatio Romae in Campidoglio, dove le statue collo squillo di loro campanelli manifestavano la ribellione di ogni provincia, non compare assolutamente in Roma con quelle forme che ebbe assunto più tardi. Infatti il romanzo francese Virgilius narra che l’incantatore, a salvamento di Roma fabbricasse una torre con istatue di quella specie: e un’altra leggenda descrive l’edificio per modo, che durante il giorno fosse tutto scintillante d’oro, e di nottetempo una lampada luminosa lo segnalasse alla vista dei naviganti; e inoltre aggiunge che uno specchio posto ivi dentro svelasse tutto ciò che avveniva nel mondo ed ogni moto ostile a Roma. Questa favola dello specchio magico che si trova nelle epopee cavalleresche, com’è nel «Percivallo,» non ha origine romana, ma può darsi che a Roma fosse nota nell’età dei Mirabilia. E antiquarî affermano, che gli avanzi della torre dei Frangipani posta sull’arco di Tito, dopochè Gregorio IX l’ebbe fatta demolire nel secolo decimoterzo, erano dal popolo chiamati «torre di Virgilio»‍[841].

Ai portenti di Virgilio in Roma apparteneva eziandio la così detta «Bocca della verità», ma non furono i Romani che posero Virgilio in relazione con questa leggenda, che aveva il suo luogo a santa Maria in Cosmedin; può anzi essere che nel secolo duodecimo i Romani neppure avessero contezza d’intreccio siffatto. Nell’atrio di quella basilica esiste ancora oggidì una grande maschera di cloaca, e il popolo diceva nel medio evo, che i Romani antichi, allorchè pronunciavano un giuramento, dovevano ficcar la mano nella sua bocca aperta, la quale avrebbe azzannato lo spergiuro: tanto sarebbe durata la cosa, finchè lo scaltrimento di un’adultera femmina distruggeva la potenza portentosa di quell’effigie‍[842].

Di tutte queste opere portentose di Virgilio tacciono i Mirabilia, e una sola volta fanno parola di lui a questo modo: «Sul Viminale è la chiesa di sant’Agata, donde Virgilio imprigionato dai Romani prese forme invisibili, uscì e andò a Napoli; da ciò derivò il detto: vado ad Napulum»‍[843]. Ei sembra che ciò si riferisca a quella favola la quale raccontava come l’Imperatore incarcerasse Virgilio a causa della bizzarra vendetta che ei si toglieva di una sdegnosa Romana, e come il poeta, montando su un aerostato, se la battesse nelle Puglie: la notizia che ne danno i soli Mirabilia mette in aperto che i Romani dei secoli duodecimo e decimoterzo sapevano non soltanto di questa ma eziandio di altre leggende virgiliane.

Tuttavia la patria vera del «mago Virgilio» fu Napoli, sua città prediletta e suo mitico sepolcro; e noi seguiteremmo colà con grande onoranza il negromante sul suo pallone, se non temessimo di allontanarci soverchiamente dal suolo storico di Roma. Il serio amico di Asinio Pollione, il poeta che ebbe natura sì timida da sbassare gli occhi davanti ogni sguardo curioso o scrutatore, sarebbe rimasto di stucco se avesse potuto presagire di che novelle, in gran parte puerili, la fantasia degli imbarbariti Napoletani avrebbe circondato la sua memoria. Ed è infatti meravigliosa cosa vedere con che fede ingenua gli stessi uomini più gravi, sulla fine del secolo duodecimo, ricantavano cotai favole. L’inglese Gervasio di Tillbury, maresciallo del regno di Arles, nella sua opera intitolata: Otia Imperialia dedicata a Ottone IV imperatore, registra con ispeciale predilezione fra i molti mirabilia del mondo eziandio i portenti che fece Virgilio a Napoli. Chi sa che il poeta dell’epopea nazionale romana avesse potuto in qualche modo compiacersi che lo si onorasse come mago per la sua edificazione della Salvatio Romae (quello che era l’officio generale di polizia dell’Impero), ma a Napoli certamente non avrebbe tenuto per cosa lusinghiera il vedersi attribuite le arti di un Cagliostro o propriamente di un ciarlatano: ei vi inventa una mosca di bronzo fatta con bell’arte che pone in fuga tutte le mosche vive; serra dentro di porta Capuana tutti i serpenti; con un cavallo di bronzo divezza i cavalli che sbassino le terga; con un pezzo di carne apprestato con magiche virtù tiene costantemente ventilato e fresco il mercato delle carni; sul monte delle Vergini riduce un giardino di erbe mediche, dove la pianta di Lucia ridona la vista alle pecore cieche; con una statua di bronzo di un trombettiere o di un arciero piglia in rete il vento di mezzodì, oppure accheta il Vesuvio. Cose più degne di lui forse potevano essere queste: aver costruito sopra una base di uova il castel dell’Uovo, traforato la grotta di Posilippo, scoperto i bagni curativi di Puteoli, l’uso dei quali gli invidiosi medici di Salerno mandarono a male, cancellando le epigrafi che ne denotavano il sito‍[844].

Però alle mura di Napoli non giovò l’artificiosissimo palladio che Virgilio aveva con magica virtù chiuso entro ad un’ampollina di vetro; chè Enrico VI, senza averne alcun impedimento, le fe’ smantellare nell’anno 1196. Corrado, cancelliere suo ed eletto vescovo di Hildesheim, che accompagnò l’Imperatore come legato del reame di Sicilia, afferma con credula serietà che, ad onta di quel palladio, le mura di Napoli furono atterrate dai prodi Tedeschi, ma protesta pieno di reverenza pel grande negromante, che una fessura aveva nociuto alla magica fiala; e confessa che gli Alemanni non osarono di abbattere la così detta «porta di ferro», per paura che ne uscissero i serpenti cui Virgilio con suoi sortilegi aveva chiuso lì entro‍[845]. E quell’uomo posto in luogo insigne accertava con profonda convinzione (onde certo partecipava anche l’imperatore Enrico) di aver posto a prova i portenti di Virgilio, e di aver visto coi suoi proprî occhi che quando si esponevano all’aria le ossa del poeta oscuravasi di repente il cielo e il mare si agitava in burrasca. La sua romanzesca lettera indiritta ad Erbordo di Hildesheim (e incastonata come una gemma preziosa nella «Cronica degli Slavi» scritta da Arnoldo) schiude la serie immensa di quelle relazioni che fino ai dì nostri vennero componendo i Tedeschi dei loro viaggi in Italia. È cosa assai amena vedere quante cose apprendeva nell’Italia meridionale la fantasia del Cancelliere, scaldata allo spettacolo di un mondo nuovo e bello, e nutrita di studî classici. Colà egli scopriva financo il Parnasso e l’Olimpo, si rallegrava che il fonte ispiratore d’Ipprocrene venisse allora a scorrer dentro dei confini dell’Impero tedesco, navigava con mitologico ribrezzo fra Scilla e Cariddi, passava con gran letizia davanti a qualche luogo appellato Sciro, dove Teti aveva tenuto nascosto l’eroico figliuolo suo Achille, con sommo diletto vedeva nel teatro di Tauromenio lo spaventoso labirinto del Minotauro, e in Sicilia faceva la conoscenza dei Saraceni, i quali possedevano l’invidiabile potenza, ereditata dall’apostolo Paolo, di ammazzare col solo sputo i serpi velenosi‍[846].

Lasciamo queste sollazzevoli leggende, che avvivano di un colorito tanto vivace l’età credula di portenti, nella quale venne in fiore appo i Tedeschi la poesia cavalleresca, e conchiudiamo questi mirabilia registrando le notizie di un altro viaggiatore, che prima dell’anno 1173 vide e brevemente descrisse quella Roma, dove Corrado non ebbe posto il piede. Ai mirabilia di Roma aggiunse qualche cosa Beniamino di Tudela, ebreo spagnuolo, il quale, precursore di Giovanni di Mandeville, scrisse, in lingua ebraica e secondo il genio del suo secolo, una relazione favolosa del viaggio che egli fece fin giù nelle Indie e in China‍[847].

L’erudito Rabbino vide Roma soltanto con occhio d’ebreo, giacchè naturalmente quel che più lo allettava si erano le attenenze della città mondiale con Israello e colla caduta di Gerusalemme avvenuta sotto di Tito e di Vespasiano. Diamo accoglienza qui alla sua meravigliosa descrizione, avvegnaddio essa sia la sola narrazione di un viaggio a Roma, che noi possediamo dell’epoca medioevale fino ad ora percorsa.

«Roma», dice Beniamino, «consta di due parti che il fiume Tevere traversa per modo, che l’una, stando dall’altra, si vede. Nella prima è il massimo tempio, che romanamente si appella il san Pietro; e colà havvi eziandio il palazzo del grande Giulio Cesare, con molti edificî ed opere che assai diversi sono da quelli del rimanente mondo‍[848]. La Città qua ruinosa, là abitata, ha un circuito di ventiquattro miglia. Contiene ottanta palazzi degli ottanta re, che tutti appellansi imperatori, dall’impero di Tarquinio all’impero di Pipino padre di Carlo, che per il primo tolse le Spagne agli Ismaeliti e le assoggettò al suo giogo. Ivi, fuor di Roma, è il palazzo di Tito, cui i trecento senatori non vollero fare accoglienze perchè disobbedì al loro comando; infatti, invece che in due anni di tempo, solamente dopo il terzo egli conquistò Gerusalemme. Oltracciò mirasi il palazzo di re Vespasiano, edificio poderoso e saldo che pare un tempio‍[849]. Di più evvi il palazzo di re Galbino con trecentosessanta portici; tanti sono quanti ha giorni un anno, e misurano tre miglia di circuito. E un tempo in cui vennero fra loro a guerra, più di centomila Edomei furono uccisi in quel palazzo, e le loro ossa ancora oggidì si vedono colà appese. E il re fece da ogni parte ritrarre in iscultura tutta quella guerra; battaglie e battaglie, uomini con armi e con cavalli, tutto vi fu inciso in marmo: così egli volle che anche dopo lunghi secoli quella guerra antica stesse raffigurata innanzi agli occhi dei posteri‍[850]. Là evvi la grotta sotterranea dove siedono il re e la regina in trono, e all’incirca cento principi dell’Impero, tutti scolpiti in simulacri; e vengono giù fino ad oggi. Nella chiesa di santo Stefano, vicino la sua statua dentro del santuario, sono due colonne di bronzo, opera di re Salomone, che dorme in pace. Su ciascuna colonna sta scritto: Salomone figlio di Davide; e mi raccontavano gli Ebrei che ivi sono, qualmente ogni anno, ai 9 di Luglio, ne trasuda un umore che par acqua. Havvi colà la spelonca dove Tito figlio di Vespasiano depose i sacri vasi del tempio, che egli trasportò con sè di Gerusalemme. Nel monte, vicino al Tevere, v’è ancora un’altra grotta, dove riposano i dieci giusti (benedetta ne sia la memoria!) che furono uccisi sotto il regno dei tiranni. Arrogi che innanzi al tempio dell’imagine Lateranense è rappresentato Sansone, il quale tiene in mano il globo di marmo; e v’è Assalonne figlio di Davide, e Costantino che edificò Costantina, da lui Costantinopoli appellata. La sua statua e quella del cavallo sono di bronzo, ma in antico erano coperte d’oro»‍[851].

Anche in Beniamino si rivela lo spirito dei Mirabilia, ed è cosa amena imaginare il Rabbino, che, vestito della lunga veste talare ed accompagnato dai suoi correligionari di Transtevere timidi ma servizievoli, va girando per la solitaria città, e se ne fa narrare le meraviglie leggendarie. Anche il ghetto di Roma aveva i suoi archeologi e la sua archeologia, la quale raccontava di attenenze favoleggiate od anche isteriche, che la Città aveva avuto col popolo di Davide. Simiglianti leggende erano abbastanza antiche: di già nel sesto secolo Zaccaria vescovo armeno pretendeva sapere che Vespasiano avesse rizzato in Roma venticinque statue in bronzo dei re ebrei; e la Graphia narra che in Laterano si custodiva l’Arca santa dell’alleanza, il candelabro dalle sette braccia, e reliquie di Mosè e di Aronne. Però Beniamino passa tutto questo in silenzio, e gli archeologi ebrei gli mostravano soltanto una mitica grotta, nella quale sarebbero stati deposti gli arredi del tempio. Del resto, anche pei Romani erano divenute cosa di alta rilevanza le relazioni con Gerusalemme, segnatamente dopo le Crociate; e i Mirabilia affermano che, vicino san Basilio (nella muraglia del Foro di Augusto), fosse infitta una gran tavola di bronzo, sulla quale a caratteri greci e latini era scritto il patto d’amicizia che in antico i Romani avevano conchiuso con Giuda Maccabeo‍[852]. Beniamino non si sofferma neanche su di questa tradizione locale; e noi deploriamo massimamente che egli s’abbia trattenuto a Roma soltanto breve tempo, e che ancor più brevemente egli abbia narrato di ciò che vi vide. Se egli ci avesse lasciato della Roma di quel tempo tante notizie, quante di Palermo ne tramandò Ibn-Djobeïr contemporaneo suo, forse sarebbero state di gran pregio. Ma la grandezza della Città e delle sue rovine intorbidava la vista financo a’ cristiani educati negli studî classici; e assai acconciamente il Rabbino di Tudela poneva fine ai suoi abbozzi con queste parole: «In Roma vi sono ancora altri edificî ed opere, che nessun uomo è capace di numerare».

§ 4. I monumenti e i loro proprietarî nel secolo duodecimo. — Il Senato romano incomincia a dare provvedimenti per la loro conservazione. — La colonna di Trajano. — La colonna di Marc’Aurelio. — Architettura degli edificî privati nel secolo duodecimo. — La torre di Nicolò. — Le torri di Roma.

Allorchè abbiamo parlato degli sventurati avvenimenti del secolo undecimo abbiamo anche fatto la storia delle rovine della Città: ed eziandio nel duodecimo Roma fu così piena di guerre, ch’ei si può di leggieri imaginare quanti vetusti monumenti ne andassero distrutti. Le battaglie avvenute al tempo di Enrico IV e l’incendio devastatore appiccato da Roberto Guiscardo annientarono una gran parte dei monumenti dell’antichità. Allorchè poi Roma risorse da quelle ceneri gli avanzi di edificî provvidero materiali per la sua restaurazione. Nessun magistrato vegliava più per la conservazione delle vecchie fabbriche, donde si strappavano pietre sopra pietre, in quello che allora, come in passato, marmi squisiti e perfino statue si gettavano nelle fosse da calce. Roma continuava a far da miniera di preziosi materiali; chi ne voleva ne pigliava, anche la gente forestiera; e, come un tempo Desiderio aveva portato a Monte Cassino colonne tolte a Roma, lo stesso anche adesso per certo facevano Principi e Vescovi stranieri. Venivano nella Città, miravano con occhi desiderosi magnifici ornati dell’antichità, e l’abbandono in cui erano lasciati gli allettava a servirsi di essi. Il celebre Sugero, abate di san Dionigi e contemporaneo di san Bernardo, confessa di aver visto nei bagni di Diocleziano e nelle altre terme di Roma delle colonne meravigliose, e di avere avuto bramosia di portarle per nave in Francia, dove, giusto allora, egli era affaccendato a riedificare la sua Abazia: e se la difficoltà del trasporto ed altre circostanze a lui impedivano di farlo, ei si può facilmente argomentare che altri Vescovi e città non trovassero di cosiffatti ostacoli‍[853].

Tuttavolta gli edificî pubblici appartenevano di diritto allo Stato; e trovansi documenti di questo tempo, in cui Pontefici concedono a uomini privati od a chiese il possedimento di monumenti. Nella massima parte le rovine antiche erano trapassate in possesso cotale; così poterono salvarsi dalla distruzione completa che le avrebbe colpite se fossero state senza padrone; e lo stesso uso che ne facevano i loro proprietarî le danneggiava sì ma non le annientava. Un esempio del modo come andava la cosa ce lo porge l’arco trionfale di Settimio Severo. Nell’anno 1199 Innocenzo III conferma alla chiesa dei santi Sergio e Bacco il possesso di una parte di esso. «Confermiamo», così dice la sua Bolla, «in possesso vostro la metà dell’arco trionfale, che consta di tre archi, dei quali uno fra’ minori sta presso alla vostra chiesa (sopra v’è edificata una torre), e la metà di tutto l’arco di mezzo, colle camere vicine all’arco minore;» e vi si soggiunge che l’altra metà del monumento appartiene agli eredi di un tal Cimino. Perciò l’arco trionfale spettava a due proprietarî; sopra e tutt’all’intorno v’avevano fabbriche; era fortemente munito, e sulla sua piattaforma posava una torre‍[854].

I Pontefici continuavano pertanto a tenere antichi edificî in conto di beni dello Stato; si ricorderà che Lucio II dava ai Frangipani il Circo Massimo, e che la Chiesa pretendeva eziandio alla proprietà del castel Sant’Angelo e del Panteon. Ma come i Romani ebbero conseguito la loro libertà, anche la Città pretese essere proprietaria dei monumenti publici, quanti di essi famiglie romane non avevano omai tramutato in loro turriti palagi. Il Senato si tolse cura di mantenere in assetto le mura della Città, ed anzi il Papa fu costretto a contribuirvi con una moneta annuale. Perciò è che sulle venerande mura di Aureliano, presso ai nomi di Imperatori e di Consoli antichi, leggonsi quelli di Senatori del medio evo, proprio del tempo del Barbarossa. Nell’anno 1157 il Senato restaurò una parte delle mura che era prossima alla Porta Metronis; ed oggidì ancora sulla torre «della Marana» vedesi una lapide commemorativa, che discorre di quel restauro, e registra i nomi dei Senatori allora in reggimento, senza pur fare menzione del Pontefice‍[855].

Nessuna iscrizione annuncia che Senatori ovvero Papi restaurassero un solo acquedotto; un profondo silenzio ricopre queste grandi e preziose opere di Roma antica. Ma il nome di un Senatore del medio evo fa tuttavia bella mostra di sè sopra uno dei ponti dell’isola. Sul ponte Cestio leggesi questa scritta: «Benedetto senatore eccelso dell’illustre Città restaurò questo ponte quasi ruinato;» senza dubbio fu Benedetto Carushomo che compiè quel lavoro‍[856]. Anche ponte Milvio, che i Romani avevano distrutto al tempo di Enrico V, fu riparato dal Comune; lo si rammenterà pensando alla lettera che il Senato indirisse a Corrado.

Ancor più glorioso è un documento dell’alacrità onde si curava questa specie d’imprese. Ai 27 Marzo 1162, un giorno dopo l’entrata che il Barbarossa fece nella sventurata Milano, e, vedi caso! precisamente il dì stesso in cui cominciò la barbara distruzione di quella città, il Senato romano decretò provvedimenti per la conservazione della colonna di Trajano, «affinchè non vada distrutta nè mutilata, ma, finchè duri il mondo, si mantenga intera e senza danno, nella figura che adesso si trova avere, ad onore di tutto il popolo romano. Chi tenterà recarvi guasto sarà punito di morte, e i suoi beni saranno confiscati»‍[857]. Quello splendido monumento delle grandi geste belliche di Trajano apparteneva allora (veh! ironia delle cose umane) alle vergini monache di san Ciriaco; e il Senato romano, neppur pensando alla sconvenevolezza di cosiffatta cosa, confermò precisamente a quel monastero il possedimento della colonna e della piccola chiesa di san Nicolò posta ai suoi piedi. Anche la colonna di Marco Aurelio spettava pur sempre ai frati di san Silvestro in Capite. Un’iscrizione posta nell’atrio di questo convento dice così: «Poichè la Columna Antonini, pertinente al monastero di san Silvestro, e la sua attigua chiesa di sant’Andrea passarono da lungo tempo per ragione di affittanze in altrui mani, insieme colle oblazioni onde i pellegrini presentano l’altare superiore e quello inferiore; affinchè questo fatto non s’abbia mai più a ripetere, per autorità di Pietro principe degli Apostoli e dei santi Stefano, Dionisio e Silvestro, malediciamo e con vincolo di anatema leghiamo l’Abate e i monaci, le quante volte si arrogassero di dare la colonna e la chiesa in affittanza o in beneficio. Se poi taluno con violenza fosse per togliere la colonna al nostro monastero maledetto sia in eterno come predone di templi; anatema eterno lo avvinca. Così sia. Questo fu decretato per podestà dei Vescovi, dei Cardinali e di molti preti e laici intervenuti. Pietro per la grazia di Dio, umile abate di questo cenobio, coi fratelli suoi, fece e confermò nell’anno del Signore 1119, indizione XII»‍[858].

Insieme colla libertà crebbero l’amore per l’antichità, la venerazione dei suoi monumenti e il sentimento dello splendore imperituro, che Roma conseguiva dalle opere d’arte degli avi. Omai anche i maggiorenti provavano il bisogno di acquistarsi decoro con edificazioni e di accrescere l’ornamento della Città. A cotale intento fu fabbricata la torre vicina al ponte dei Senatori (ponte Rotto), alla quale più tardi nel medio evo si diè nome di Monzone, e che il popolo, da quel novellatore ch’egli è, ancora oggidì appella «casa di Pilato», oppure «di Cola di Rienzo». Questo mirabile edificio, testa di ponte, donde si esigeva tributo di pedaggio (e presso ai ponti di Roma, quasi tutti, erano erette torri), ebbe a quell’età la pretesa di palazzo sontuoso. Le sue rovine di solida muratura a mattoni sono ancora oggidì il più notevole monumento della bizzarra architettura delle fabbriche private di Roma medioevale. Era tutto disposto a cornici ed a piccoli loggiati, e vi si entrava dalla via per una porta fatta a volta. Nell’interno aveva stanze fatte con solide volte a crociera, e dal pianterreno si saliva ad un appartamento superiore per una scala di pietra. L’esterno era ornato di frammenti antichi; mezze colonne di rozzo ammattonato sostenevano un fregio rappezzato di varî ornati, dove fanno comparsa qua rosette di marmo, là arabeschi e piccoli rilievi di figure mitologiche. Il busto del suo costruttore (tornavasi dunque in Roma a scolpire ritratti in marmo) era in origine collocato in una nicchia, presso la porta; sparve esso, ma rimase il distico pomposo che vi si accompagnava‍[859]. Un’altra iscrizione lunga e di stile barbarico in versi leonini dice il nome dell’edificatore e della sua famiglia. La sua tronfiezza prettamente romana fa risovvenire dei discorsi ampollosi dei Romani a Corrado e a Federico, ma la cristiana mestizia che in stile d’epigrafe deplora il nulla di ogni grandezza terrena non manca certo di poetica leggiadria. Vi è detto: «Nicolò, padrone di questa casa, seppe bene che inane è la gloria del mondo. A edificarla, non tanto lo indusse ambizione vana, quanto il desiderio di rinnovare la magnificenza antica di Roma. Dentro di una bella magione non ti scordare del sepolcro; rammenta che non vi devi dimorar lungo tempo. La morte ha le ali. Nessun uomo eternamente vive; il nostro soggiorno in terra è breve, e la nostra corsa rapida come leggera è piuma. Guardati pur dal soffio dell’aria, serra pur la tua porta a cento giri di chiavi, falla guardare da mille scolte; tanto e tanto la morte siede al tuo capezzale. Se anche tu ti chiudessi in un castello che toccasse il cielo, la morte non farebbe che più ratto coglier te, preda sua. Sublime s’eleva alle stelle questa casa. Dalle fondamenta alle cime la eresse il primo fra i primi, Nicolò magno, per rinnovellare le glorie de’ suoi avi. Il padre suo ebbe nome Crescente; Teodora, la madre. Questa casa famosa edificò per il suo diletto figliuolo; a David lasciolla egli, padre»‍[860].

Senza fondamento di sorta, nell’edificatore si volle ravvisare uno dei Crescenzî, anzi il celebre Crescenzio dell’età di Ottone III, laddove, a nostra saputa, in quella famiglia non v’ebbe alcuno di nome Nicolò. L’arte romana, che creò un edificio sì strambo di forme, era a tanta distanza da quella che costruì la torre fiorentina di Giotto, quanto la Cronica di Benedetto da Soratte si discosta da quella di Dino Compagni. Della fabbricazione è incerto il tempo; però, senza dire dei rapporti storici, lo stile dell’inscrizione palesa il secolo undecimo oppure il duodecimo‍[861]. Il gusto di quel palazzo baronale pare cosa tanto più barbarica, quanto che vicinissimo esistono due piccoli templi romani ben conservati e di semplice bellezza. Se a questi avesse paragonato il suo lavoro, l’architetto del medio evo avrebbe dovuto sentirsi vergognato; eppure può darsi che l’opera sua quando fu compiuta, fosse reputata la magnifica di tutta Roma, e che non mancasse di un’apparenza di pompa grandiosa: quest’è certo, che un tal quale effetto pittoresco doveva avere. Del sontuoso edificio, che il Console romano provvide di un’iscrizione, la quale si avrebbe acconciato ad un’opera di Rampsinito, non esiste oggidì che un piccolissimo avanzo, la rovina della torre; e alla vanità dell’edificatore fa insulto una stalla ed un fenile, che ora sono collocati nella sublime magione del «primo fra i primi.»

Se oggidì durassero in Roma i palazzi dei Pierleoni e dei Frangipani avremmo davanti a’ nostri occhi fabbriche fantastiche di eguale specie. Giusto in questa età sorgevano a Roma d’ogni parte torri, o edificate a nuovo dalle fondamenta, oppur costruite a muratura di mattoni sopra monumenti antichi. Non v’era più un arco di trionfo, che non fosse reso turrito. I soli Frangipani avevano adoperato a loro fortezze gli archi di Tito e di Costantino, e parecchi archi di Giano. Vicin l’arco di Tito era la maggior torre della loro rocca palatina, la Turris Cartularia, della quale i Mirabilia dicono che fosse stata edificata sul tempio di Esculapio‍[862]. Anche il Circo Massimo sarà stato irto delle lor torri, ed un arco colà esistente, che eglino in simil modo guarnivano, diede a un ramo di loro famiglia il nome De Arco.

In tutte le città d’Italia dominava allora il fervore (facilmente se ne comprende la ragione) di edificare di queste torri. Pisa ne possedeva tante, che Beniamino di Tudela poteva esagerarne il numero fino a diecimila. Monumenti di quel tempo di libertà e di guerre di città, durano ancora l’alto campanile di san Marco a Venezia; la celebre torre degli Asinelli e quella inclinata che è detta la Garisenda a Bologna; la magnifica torre pendente della cattedrale di Pisa. Gli architetti Buonanno e Guglielmo il Tedesco riempierono Italia della loro nominanza e delle loro opere; a Roma invece non si parla di alcun architetto rinomato. Le torri che qui si fabbricavano avevano or qua, or là degli ornati eccellenti o di forma pretensiosa, come è di quella di Nicolò; ma generalmente erano costruzioni di rozzi mattoni, tirate su in fretta, facili a distruggersi, e facili con altrettanta prestezza a restaurarsi. In parecchi quartieri della Città si vedono torri medioevali ancora abbastanza conservate; sono tutte composte di pietra cotta, quadrangolari, non rastremate in cima, senza compartimenti; ora erano isolate, or s’alzavano da palazzi che dirsi potevano vere castella. Se sia vero che le mura della Città, giusta il conto dei Mirabilia, avessero più di trecentosessanta torri; se si aggiungano gl’innumerevoli campanili delle chiese, e le torri dei palazzi famigliari, e i pinnacoli delle ruine antiche, ei si può imaginare che mirabile veduta dovesse produrre di sè questa città di Roma, che anche oggidì par tanto bella e maestosa all’occhio di chi la contempla, nell’ammasso di tutte le sue cupole grandiose. Quella foresta di oscure torri, che levavano il loro capo con un aspetto minaccioso, le dava allora un carattere selvaggio, melanconico, guerriero, che doveva commuovere di grave impressione anche l’animo dei potentissimi Imperatori.

Però nel secolo duodecimo la città di Roma mostrava uno spettacolo confuso di ruina, di disordine e di stato barbarico, cui la più vivace fantasia non ha forza sufficiente di ideare. Dopo l’incendio dei Normanni, i colli diventavano ognor più deserti; presto la rigogliosa vegetazione del mezzodì li ricopriva di piante e di erbe; antichi quartieri della Città diventavano terreni campestri. La popolazione si andò addensando dalla parte del Tevere e del Campo di Marte, appiedi del Campidoglio mesto nell’aspetto, ma or nuovamente fatto libero: e colà, in labirinti di regioni e di chiassuoli, ne’ quali i cumuli di ruine, e templi, e monumenti crollati interrompevano ad ogni tratto il passaggio, sedeva il fiero popolo dei Romani, scarso di numero, ma pur forte abbastanza per discacciare i Papi e per ributtare gli Imperatori dalle vetuste mora di Aureliano.

§ 5. Architettura ecclesiastica. — Suo risorgimento nel secolo duodecimo. — Santa Maria in Cosmedin. — Santa Maria in Transtevere. — La pittura in Roma. — Incominciamenti della scultura. — I primi Cosmati. — Eugenio III e Celestino III danno principio all’edificazione del palazzo Vaticano.

Come fu posto fine alla controversia delle investiture, Roma ebbe un periodo di calma, nel quale la Città potè lentamente sollevarsi dalla sua ruina. Ma troppo breve fu quel tempo di quiete, e grande troppo l’inopia di Roma perchè i Pontefici riuscissero a restaurare la Città, quand’anche posseduto ne avessero il buon genio e il fervore di Calisto II. Quando si dice di opera che i Papi diedero a restaurazioni, non si può intendere d’altro che della edificazione di chiese; vi si provvedeva con denaro publico, e per necessità que’ lavori s’imprendevano, dappoichè il culto esigeva che si riparassero le basiliche danneggiate dai guasti di così orribili guerre. L’esempio di magnifiche opere di architettura che altre città andavano erigendo allettava ad emulazione, e col secolo duodecimo l’arte si risvegliava in Italia a nuova vita. Però un’attività siffatta in Roma fu lenta lenta, e andò tanto alla cheta che appena la si avvertì. Laddove nella più parte delle republiche italiane si costruivano chiese sontuose di uno stile ch’era nuovo in parte, l’architettura romana per qualche secolo si restrinse a rinnovare e a rendere adorne quelle che già esistevano.

La chiesa di santa Maria in Cosmedin porge testimonianza che omai sul principio del secolo duodecimo s’era fatto vivo un più fervido sentimento del bello. Quel vago tesoretto dell’arte medioevale fu restaurato sotto di Calisto II, e con pio amore Alfano camerario di questo Papa lo rese abbellito. La chiesa conserva ancora molti ornati di quell’età, sculture di stile semplice che egregiamente denotano un’epoca nella quale, in mezzo a una ferrea barbarie, la musa comincia a far capolino con leggiadro viso infantile e con timidi vezzi. Chi visita la chiesa sente spirarsi pel volto un alito di quel secolo allorchè vi mira il grazioso e variopinto musaico del pavimento, gli eleganti amboni di marmo, i pilastri della porta, la cattedra vescovile a musaico che è nell’abside, e parecchie altre opere del tempo di Alfano‍[863].

Già più addietro notammo che Calisto II edificò nel san Pietro e nel Laterano, dove fece rappresentare con povere pitture le vittorie della Chiesa. Salvo qualche interruzione, anche i suoi succeditori ripresero l’alacre opera di lui; segnatamente vi si illustrò Innocenzo II. Il vero monumento del pontificato di questo Papa è la santa Maria in Transtevere. L’antichissima basilica, che oggidì ancora è una di quelle che destano più attrattiva in Roma, fu da lui riedificata a nuovo dopo la morte di Anacleto. Il Papa era transteverino di nascita, e le torri della sua famiglia si erigevano nel circondario di quella parrocchia. Però egli non giunse a compiere la chiesa; fecelo soltanto Innocenzo III, ma, ad onta di parecchi mutamenti introdottivi nel corso dei tempi, essenzialmente essa è pur sempre monumento di lui. Colle sue ventiquattro colonne di granito bruno, i cui capitelli contengono ancora tanto classicismo pagano, coll’antica travatura che posa su di esse, col vecchio suo pavimento, col tabernacolo sostenuto da colonne di porfido, co’ suoi musaici, questa chiesa è tuttavia ripiena del vetusto spirito cristiano che proprio era del medio evo di Roma‍[864]. Molti dei musaici dell’abside e dell’arco, quantunque restaurati, appartengono a quel tempo. Non hanno gusto tutt’affatto barbarico, e mentre pure s’attengono alle vecchie tradizioni palesano un fare più sciolto. Massimamente le figure del Cristo e della Vergine, sedenti sopra un trono dorato, sono imagini degne della maestà di un tempio, nè hanno stile soverchiamente pesante. Gli altri quadri collocati di sotto sono di età più moderna, ma il notevole musaico della nicchia vicino alla fronte della basilica (rappresenta la Madonna con dieci vergini donne) risale alla metà del secolo duodecimo, e dimostra che l’arte del musaico tornava a fiorire. Forse, gli artisti che vi lavorarono vennero di Monte Cassino‍[865].

Allorchè Desiderio edificò la bella chiesa del suo convento, ei se ne procacciò materiali in Roma, ma non ne tolse alcun maestro, perciocchè ivi si fosse infiacchita ogni attività di arte. La Cronica di Monte Cassino espressamente dice, che egli andò a cercare musaicisti a Bisanzio, e indi fondò una scuola di quell’arte nel suo monastero, acciocchè essa non perisse in Italia, dove da cinquecent’anni non la si coltivava più‍[866]. Sennonchè la durata dell’arte de’ musaici in Italia confuta quel detto, che è un’esagerazione del Cronista; questo solo è verosimile che la scuola di Monte Cassino esercitasse molta influenza in Roma; e all’età nella quale si composero le strette relazioni coi Re di Sicilia, edificatori di duomi magnifici, può darsi che venissero artisti da Palermo e che lavorassero per conto dei Papi. Però nè la pittura a fresco, nè il musaico cessarono mai di aver cultori a Roma. Nella chiesa dei «Quattro Coronati», rifabbricata da Pasquale II, trovansi mirabili affreschi che adornano le pareti della cappella di san Silvestro in Porticu, che Innocenzo II fe’ erigere. Anche nella basilica di san Clemente (può darsi che la restaurasse Pasquale II, il quale eravi prima stato da cardinale), essendosi fatti nell’anno 1862 escavi nella chiesa sotterranea, vi si rinvennero pitture che devono appartenere al secolo undecimo od al duodecimo‍[867].

Pertanto la pittura era al servizio delle chiese, e pare che omai i suoi artisti ne traessero uno stato di agiatezza e di estimazione dal momento che nell’anno 1148 fra i Senatori trovasi un Bentivenga pittore. E sulla metà del secolo duodecimo si tiene nota dei Cosmati, famiglia romana di artisti, i quali con molte opere in marmo, che fornirono per Roma e pel suo territorio, s’ebbero acquistato grande rinomanza. A vero dire, la scultura di quel tempo si restringeva soltanto a comporre sepolcri, cattedre ossiano amboni, giganteschi candelabri di marmo destinati ai cerei pasquali, e tabernacoli, dei quali Roma può mostrarne alcuni di quel vecchio stile nel san Clemente, nella santa Maria in Cosmedin e nel san Lorenzo fuori delle mura‍[868]. Già da lungo tempo sulla piazza lateranense trovavasi collocata la statua equestre di Marco Aurelio, chè ve la vide anche Beniamino di Tudela; innanzi ad essa Clemente III faceva costruire una fontana, dal che ebbe origine quell’errore onde fu detto, facesse egli fondere una statua equestre di bronzo e la collocasse nel Laterano. Come mai l’arte a questa età avrebbe saputo produrre in Roma cotali opere in metallo‍[869]?

In mezzo ai tumulti guerreschi della Città artisti sedevano dunque nelle loro solitarie officine, proprio in quei primi albori dell’arte, e orgogliosamente appellavansi «maestri romani» (doctissimi magistri Romani), e con fervore pio prestavano la loro opera per le chiese che ad essi allogavano commissioni. Dai padri l’arte si tramandava ai figli e ai nepoti, e veniva così formando delle scuole. Dalla metà del secolo duodecimo in poi quei maestri romani avevano ognor più a lavorare, perocchè or più quasi non vi avesse un solo Papa, che non restaurasse chiese o che non le abbellisse.

Lucio II costruì a nuovo quella della santa Croce; Eugenio III restaurò la basilica di santa Maria Maggiore, e la provvide di portico. Papi e Cardinali incominciarono a innalzare palazzi: uno ne erigeva Anastasio IV vicino al Panteon, ed Eugenio III fabbricava a Segni una casa di residenza pontificia. Ampliò egli eziandio il Vaticano, e probabilmente rizzò un edificio nuovo, di cui Celestino III continuò la costruzione. Infatti i detti due Pontefici sono reputati per quelli che posero le fondamenta del palazzo vaticano‍[870].

Clemente III e Celestino III edificarono anche presso al palazzo lateranense. Dal primo ha origine eziandio il chiostro del san Lorenzo, la più antica opera di quella specie che v’abbia in Roma; ed esso ormai accenna allo stile del secolo seguente, nel quale si seppe comporre chiostri graziosi con piccoli portici rivestiti di mosaici‍[871].

Sulla fine del secolo duodecimo pertanto anche in Roma si scorge un’alacrità operosa per l’arte, che si accorda coll’impulso universale che ne commuove tutta Italia. Però a Roma l’arte non conseguì mai uno splendore nazionale. Piuttosto essa andò in cerca del suolo vergine di quelle città, nelle quali non era angustiata dalle leggi tiranniche della tradizione: e nell’anno 1200 nasceva quel Nicola Pisano, genio meraviglioso di una nuova epoca di coltura, che venne in fiore nel secolo decimoterzo.

FINE DEL VOLUME QUARTO.