CAPITOLO VIII. ORIGINE DELLA SPECIE UMANA.

Caratteri anatomici dell’uomo. — La favella. — Caratteri intellettuali dell’uomo e degli animali. — I sentimenti e la loro espressione. — La moralità. — La religiosità.

Noi dobbiamo ora occuparci di un delicatissimo argomento, della origine della specie umana. Le conclusioni, cui condusse la nostra teoria, hanno suscitato una vera tempesta, ed oltre a qualche naturalista, anche i filosofi ed i poeti vennero in difesa dell’umanità che supposero oltraggiata dalle dottrine evoluzioniste. Si è perfino detto che le nostre idee sconvolgono la morale. Ma la verità non può condurre a tristi conseguenze. Se noi abbiamo torto, l’errore ha il passo breve, e la opposta dottrina rifulgerà, dopo la discussione, di luce più pura; se siamo nel vero, perchè contrastarci il cammino?

Noi esporremo qui con calma ed imparzialità le ragioni, per le quali riteniamo che l’uomo non sia il risultato di un atto creativo speciale, ma discenda per lenta e graduata trasformazione, e su vie affatto naturali, da una specie organica estinta. La specie umana, secondo noi, fu soggetta, al pari di ogni altra, alle leggi della evoluzione.

L’intera dottrina della trasformazione delle specie ha incontrato molti nemici per la sola ragione che conduceva a negare la diretta creazione dell’uomo. Io debbo qui ripetere quanto dissi altra volta‍[285]: «Si comprende troppo bene, come l’accettazione della predetta teoria impedisca l’esclusione dell’uomo dalla legge generale. Si è dunque per non vedersi in nesso genetico con organismi di altri ordini, che l’uomo inclina a respingere le recenti dottrine sulla genesi della specie. L’uomo crede di dover esigere per sè solo un atto creativo, ed è anzi da stupire, come l’ambizione non lo spinga più oltre e non lo conduca ad ammettere più che una eccezione, facendolo considerare i protagonisti di tutte le maggiori epopee come creati con altrettanti atti speciali. L’esigenza di un atto creativo speciale per l’uomo è tanto forte, che questo cerca di illudersi anche a costo di continue inconseguenze. Egli ammette volontieri una parentela fra due persone che tra loro si somigliano, e riconosce spesso, senza precedente presentazione, il figlio o fratello di un suo conoscente; ma ogni qualvolta la somiglianza si fa minore, invece di ammettere una parentela più lontana ed una più ampia variazione, operatasi nel corso di migliaia di secoli, ricorre ad un atto creativo, appogiandosi all’antico canone, che ogni specie abbia un limite di variazione, limite che nessuno ha finora potuto segnare. Ma con tale metodo si taglia il nodo gordiano, ma non si scioglie».

Caratteri anatomici dell’uomo‍[286].

È l’uomo organicamente distinto dagli altri animali e specialmente dai più affini, le scimie? Ecco la domanda alla quale dobbiamo rispondere. È cosa indubitata, che l’uomo differisce da ogni altro mammifero ed anche dai quadrumani; ma la grande difficoltà sta nell’apprezzare le differenze che esistono.

Escludiamo dapprima l’idea che nell’uomo si mostrino organi affatto nuovi, non esistenti negli altri mammiferi. Owen ha creduto di trovare un organo proprio dell’uomo in una prominenza che si trova nel prolungamento posteriore dei ventricoli laterali degli emisferi, in quella prominenza che gli anatomici chiamano piccolo piede d’ippocampo: eppure Cuvier l’aveva già data come caratteristica dell’uomo e delle scimie in comune, e Tiedemann almeno come propria di alcune delle scimie antropoidi. L’asserzione della grande e legittima autorità di Owen ha mosso altri anatomici inglesi alla caccia del piccolo piede d’ippocampo; ed il piccolo piede d’ippocampo fu trovato anche nel chimpanzè, ed anche, sebbene ridotto, in altre scimie‍[287].

Escludiamo inoltre l’idea che nell’uomo manchi qualche cosa che si trovi negli altri mammiferi. Fu detto che nel solo uomo mancano gli ossi incisivi. Riferisco in proposito un passo del De Filippi: «Galeno, astretto dai pregiudizi del suo tempo a studiar anatomia sulle scimie, li aveva già conosciuti, e Silvio, notandone la mancanza nella specie umana, incappava in una strana opinione che non viene mal a proposito oggi, allorquando diceva che l’uomo li avesse perduti per l’effeminato e pervertito suo modo di vivere. Sul finire del secolo scorso una scoperta, dovuta al genio di Goethe, dell’autore dell’Ifigenia e del Faust, segna un’epoca nella scienza, imprimendo una nuova spinta alla filosofia anatomica; la scoperta, voglio dire, degli ossicini intermascellari anche nell’uomo, ma nell’uomo nei primordi della sua vita, prima che veda la luce del sole; saldandosi questi ossicini prestissimo coi mascellari corrispondenti. E d’altra parte questi ossi intermascellari od incisivi si trovano nelle medesime precise condizioni di fugace esistenza nel chimpanzè, nella scimia che pe’ caratteri del cranio primeggia sulle altre. Nell’orang-outang e nel gorilla invece gli ossi intermascellari persistono distinti fin molto avanti nella vita, e non si saldano co’ mascellari se non nella tarda età, quando cioè si pronuncia la tendenza alla scomparsa di tutte le suture»‍[288].

Nella stessa specie umana si conservano talvolta fino a tarda età le traccie dell’osso incisivo. Nel 1880 io ho studiato le anomalie del cranio trentino, ed ho trovato che vi esiste sovente una sutura intermascellare, la quale partendo dietro i denti incisivi esterni va trasversalmente al foro incisivo. Questa sutura è la traccia della fenditura, che divide la porzione anteriore del mascellare dalle posteriori nel feto di tre mesi, formando un vero osso intermascellare od incisivo a somiglianza di quanto avviene negli animali. Nella maggior parte dei casi questa sutura è evidente soltanto presso il foro incisivo e percorre trasversalmente un tratto più o meno esteso del palato, non raggiungendo il margine alveolare che in pochi casi. La sutura anzidetta più o meno pronunciata trovasi in 60 cranii trentini sopra 100; intorno alla sua frequenza in altri cranii non ho fatto osservazioni‍[289].

Si parla sovente dell’angolo facciale del Camper, ma gli studi del Topinard hanno tolto ogni valore a questo carattere; di più sappiamo che esso nelle razze umane oscilla in via normale tra due estremi che sono 64° e 85°; anche nei microcefali è talvolta assai piccolo, avendolo trovato il Vogt di 64° in Federico figlio, e di 65 1⁄2 nel microcefalo di Iena. Nelle scimie troviamo un massimo poco discosto dal minimo umano; nel giovane orang-outang, in cui la prima dentizione non sia ancora compiuta, l’angolo facciale è di 60°‍[290]. Quest’angolo cresce tanto più, quanto più dalle scimie inferiori ci accostiamo alle razze umane più elevate. Al contrario l’angolo sfenoidale del Welcker decresce ascendendo da quelle verso queste, e sta in rapporto inverso della intelligenza; esso è maggiore nella scimia che nel ragazzo, in questo maggiore che nella donna e minimo nel maschio adulto‍[291]. Recentemente il Broca‍[292] ha fatto conoscere l’angolo orbito-occipitale, ossia l’angolo che misura l’inclinazione del piano del grande foro occipitale sul piano biorbitario. Quest’angolo è nelle scimie di almeno 17 gradi più elevato che nell’uomo, ciò che sta in rapporto colla posizione eretta di quest’ultimo. Questi angoli ci dànno delle differenze tra l’uomo e la scimia, ma delle differenze leggere, di grado solamente, con numerosi passaggi tra gli estremi.

Devo far qui cenno di una obbiezione del Bianconi, il quale dice: «Non sarebbe che un errore di logica il volere fermarsi ad istituire comparazione fra il teschio dell’orang-outang, nel solo stato di gioventù, col teschio umano. Imperocchè le forme del primo sono transitorie e quelle del cranio umano adulto sono già stabili e ferme. Conviene paragonare cose allo stato fermo, in condizioni cioè comparabili, altrimenti, se i termini del confronto non sono della stessa natura, ogni ravvicinamento ed ogni induzione è possibile, ma spesso anche fallace»‍[293].

Il Bianconi dovrà ammettere che nella specie sono compresi tutti gli individui, forniti di dati caratteri, in qualunque stadio di sviluppo si trovino, sì i maschi che le femmine ed i neutri, se ve ne sono; sì i giovani come gli adulti. Per cui quando si tratta di far vedere le minime differenze che esistono tra due specie, è lecito e necessario di ricorrere a quegli individui, che meno differiscono tra loro, nel caso nostro ai giovani della scimia ed agli adulti dell’uomo.

Di maggiore importanza è l’assoluta capacità del cranio, la quale, come ha dimostrato il Broca‍[294], sta in un certo rapporto coll’intelligenza. Nell’uomo noi vediamo salire questa capacità a oltre 1800 cent. cub.; così quella di Cuvier fu di 1829 cent. cub., quella di lord Byron di 1807 cent. cub., e sembra che quella di Schiller superasse i 2000 cent. cub. In generale però i cranii non hanno una capacità maggiore di 1600 cent. cub.: la media negli Europei oscilla tra 1400 e 1500. Negli Indiani, Negri, Cinesi, Malesi ed altri popoli di bassa capacità craniana è di circa 1300 cent. cub., e negli Australiani, Ottentoti, Polinesiaci ed altri popoli barbari, discende fino a 1200 cent. cub. Il cranio umano meno grande, quantunque non appartenente ad un idiota, ha offerto una capacità di 1021 cent. cub.; per cui entro il genere umano vediamo variare questa tra vasti limiti, ed offrire la differenza di oltre 800 cent. cub. Il più grande cranio di gorilla ha offerto la capacità di 500 cent cub., per cui tra il più piccolo normale umano ed il più grande scimiano, havvi una differenza di 521 cent. cub.

Per tale riguardo è innegabile, che vi sia una differenza tra l’uomo e le scimie; ma non devonsi qui perdere di vista due cose. Risulta cioè dalle osservazioni esposte, che la differenza di capacità è maggiore tra uomo ed uomo, che non tra l’uomo e i più elevati quadrumani; a ciò si aggiunga, che la lacuna esistente tra i due ordini scomparisce in parte in seguito ai risultati ottenuti colle misurazioni dei cranii umani microcefalici, nei quali il Vogt ha osservato la capacità di 622 centimetri cub. nel Racke, di 555 cent. cub. nel Moehre, e di 460 cent. cub. nel Federico figlio‍[295].

Il cervello stesso nulla offre che potesse giustificare una profonda separazione dell’uomo dalle scimie. Secondo Gratiolet il cervello dell’uomo e quello delle scimie sono foggiati secondo un tipo speciale, diverso da quello che osservasi negli altri ordini dei mammiferi, per cui chi cercasse nel solo cervello delle grandi differenze tra i bimani ed i quadrumani, arriverebbe a persuadersi che vi sono delle buone ragioni per ristabilire l’ordine dei Primati. Il cervello dell’uomo e quello della scimia sono distinti per alcuni caratteri loro propri, che sono: il lobo olfattorio rudimentale, il lobo posteriore che ricopre completamente il cervelletto, la scissura del Silvio ben distinta, il corno posteriore racchiudente il piccolo piede d’ippocampo nel ventricolo laterale, ed infine la così detta isola o il lobo centrale. Questi caratteri, dice Gratiolet, non si trovano insieme che nell’uomo e nelle scimie. In tutti gli altri animali il cervelletto è scoperto, havvi inoltre un grande lobo olfattorio, perfino nell’elefante, e manca il lobo centrale. Esiste dunque un tipo di cervello proprio delle scimie e dell’uomo, ed in pari tempo la distribuzione delle pieghe o circonvoluzioni cerebrali segue in essi un piano caratteristico diverso da quello delle altre grandi divisioni de’ mammali. «Havvi, dice il Gratiolet, una forma di cervello propria alle scimie e all’uomo; ed havvi eziandio nelle pieghe cerebrali, quando appariscono, un ordine generale, una disposizione, il cui tipo è comune a tutti questi esseri. Cosiffatta uniformità nella disposizione delle pieghe cerebrali nell’uomo e nelle scimie è degna, al più alto grado, dell’attenzione dei filosofi. Altrettanto havvi un tipo particolare delle circonvoluzioni cerebrali nei makis, negli orsi, nei felini, nei cani, ecc., e finalmente in tutte le famiglie di animali. Cadauna di queste ha il suo carattere, la sua norma; ed in ciascuno di questi gruppi le specie possono venire facilmente assembrate in riguardo alla sola considerazione delle pieghe cerebrali»‍[296].

Nè diversi furono i risultati, cui giunsero due eminenti fisiologi, di certo non sospetti di voler favorire la teoria evoluzionista, il Lussana ed il Lemoigne. Essi dicono‍[297]: «Il tipo anatomico delle circonvoluzioni delle scimie, e tanto più quello dell’ourang-outang, è analogo al tipo delle circonvoluzioni umane». E più oltre essi confermano che «le circonvoluzioni dell’uomo hanno un tipo generico analogo a quello delle scimie».

Isidoro Geoffroy Saint-Hilaire ha notato che in nessun animale il pelo è distribuito sulla superficie del corpo tanto disugualmente come nell’uomo, nel quale la maggior parte del corpo è nuda o fornita di pelo finissimo, mentre osservasi, specialmente nelle femmine, una fitta capigliatura. Ma tale distintivo non è che di grado. L’orang-outang ha il pelo molto diradato, specialmente alla faccia, alle parti anteriori del tronco, e nell’interno delle coscie; ed alla regione posteriore del vertice il pelo più lungo e disposto a rosa attorno di un centro, accenna già ad una disposizione analoga a quella che si osserva nella capigliatura umana. Se si esamina la pelle propriamente detta, si vede che l’uomo e la scimia sono ravvicinati tra loro ed insieme discosti dagli altri animali, poichè la pelle dei primi offre due caratteri che non riscontransi negli altri animali: la scabrezza sotto l’azione del freddo conosciuta col nome di pelle d’oca, e la ricchezza di papille largamente munite di nervi sulla palma della mano e sulla pianta del piede.

Consultiamo i risultati di recente ottenuti dalle delicate e pazienti ricerche degli antropologi. Il Broca ha fatto degli accurati studi comparativi sull’angolo occipitale del Daubenton, ed ecco la sua conclusione: «Il minimo degli antropomorfi adulti discende al disotto del massimo umano. La direzione del foro occipitale non stabilisce dunque una distinzione assoluta fra l’uomo e gli antropomorfi». Se poi, oltre gli adulti, esaminiamo anche gli individui giovani, rileviamo dalle tabelle del Broca, che l’angolo del Daubenton nel chimpanzè può discendere a 5 gradi, che è pure l’angolo dei Cinesi, degli Arabi e di altre popolazioni‍[298].

Il Mantegazza‍[299] ha studiato in modo comparativo il rapporto fra la capacità del cranio e la circonferenza del foro occipitale, e conclude che una cifra che oscilla fra il 5 e 7, e che rappresenta questo rapporto, è uno dei caratteri umani più costanti che si conoscano, e che separa l’uomo dalle scimie antropomorfe e tanto più poi dagli altri mammiferi. Ma se consultiamo le sue tabelle, vediamo espresso questo rapporto nel delfino colla cifra 6,64, ed è identico a quello di un pirata cinese, e poco discosto da quello di un Toscano moderno che è di 6,48. Inoltre il dott. Gaspare Virgilio‍[300] ha trovato in un microcefalo un rapporto affatto simile a quello dei quadrumani, ossia eguale a 23,71. Più importante sembra l’indice cefalospinale, ossia il rapporto decimale o centesimale fra l’area del foro occipitale e la capacità del cranio. Questo indice oscilla nelle scimie antropomorfe tra 4 ed 8, nell’uomo fra 13 e 25; dunque vi è, per tale riguardo, maggiore differenza tra uomo ed uomo che non tra scimia ed uomo.

Il Mantegazza‍[301] ha anche studiato comparativamente l’indice cefalorbitale, ovvero il rapporto centesimale fra la capacità delle due orbite e la capacità del cranio. Sulle scimie antropomorfe egli non ha potuto fare che poche osservazioni, da cui risulta che l’indice predetto oscilla tra le cifre 4,0 e 9,7. Nell’uomo invece quest’indice sta fra le cifre 20,8 e 37,3 (lasciando da parte i fanciulli che l’hanno altissimo); dunque anche qui la differenza è maggiore tra uomo ed uomo (essendo quasi di 17) che non tra scimia ed uomo (che è di 11,1). Di più il Mantegazza dice: «L’uomo microcefalo si ravvicina assai all’ourang per rapporto dell’indice cefalorbitale, come appare da queste cifre:

Indice cefalorbitale

Ourang giovane 9,7631

Donna microcefala (n. 21) 11,4634».

Il Broca‍[302] ha studiato l’indice orbitale, ossia il rapporto dei due diametri dell’orbita, orizzontale e verticale, tanto nell’uomo che nelle scimie; ma nemmeno per questa via si giunge a scoprire delle notevoli differenze. Le scimie antropomorfe sono bensì megaseme, avendo l’orango un medio indice orbitale di 113,38, il chimpanzè di 99,66 ed il gorilla di 98,65; ma nei gibboni discende a 94,76 e quindi sotto al massimo rinvenuto nella specie umana che è per serie totali di 95,40.

Sembra inutile trattare più lungamente di simili caratteri; sarebbe sfondare porte aperte, perchè ognuno è oggi persuaso che su tale via non è possibile di stabilire un abisso tra l’uomo e gli animali che gli sono affini. Volgiamo ora la nostra attenzione ad un altro ordine di caratteri, ed innanzi tutto alla favella.

La favella.

Noi troviamo su questo argomento delle preziose notizie nelle opere del Darwin, del Lubbock e dell’Houzeau, e ne trarremo ampiamente profitto. Egli è certo che nella favella sta uno dei caratteri principali dell’uomo, il quale può dirsi l’animale parlante; ma qui trattasi di vedere, se tale carattere costituisca veramente una differenza qualitativa, o solo quantitativa.

Innanzi tutto dobbiamo constatare che il linguaggio dei selvaggi è spesso assai limitato. Gli Ho dell’India centrale non hanno vocaboli affettuosi. L’idioma algonchino, uno dei più ricchi dell’America del Nord, non ha il verbo amare, e gli Indiani Tinné dell’altro versante delle Montagne Rocciose, non hanno l’equivalente di caro o amato. I Calmucchi ed alcuni isolani del Mare del Sud non hanno, da quanto si dice, una parola che equivalga a grazie. L’idioma dei Veddah (Ceilan) contiene solo quelle certe frasi necessarie per descrivere gli oggetti naturali più evidenti e quelli che s’incontrano nella vita giornaliera delle persone medesime. Il loro dialetto è tanto primitivo e rozzo, che gli oggetti più comuni sono descritti e le azioni della vita sono narrate colle più singolari perifrasi. I Fuegiani non hanno termini astratti. I Tasmaniani non hanno un vocabolo generico per significare un albero, sebbene abbiano nomi per ogni specie particolare; non possono neppure esprimere qualità, come duro, morbido, caldo, freddo, lungo, breve, rotondo, ecc. Fra i Coroado (Brasile) si cercano invano i vocaboli che esprimono le idee astratte di pianta, animale, ed ancor meno le nozioni più astratte di colore, tuono, sesso, specie, ecc. I Boschimani non contano al di là di due, ed altrettanto dicasi degli Indiani del Brasile. Nessun Australiano può contare fino a quattro; il termine che esprime cinque significa semplicemente un numero grande‍[303]. I Dammara non contano al di là di tre, e non hanno i comparativi, per cui non possono esprimere i concetti di più grande, più piccolo, più lontano, e simili. Quando vogliono esprimere quattro fanno uso delle dita, e se debbono contare oltre cinque si smarriscono, perchè allora non hanno più una mano libera per tener ferme le dita che servono come unità. Gli Indiani Zamuca e Muysca per cinque dicono mano finita‍[304]. Secondo il Perty e l’Hellwald, gli Arfaki od abitatori dell’interno della Nuova Guinea non sanno contare oltre il cinque o sei, eccettuati pochi, i genii matematici di quelle contrade, i quali coll’aiuto delle dita delle mani e dei piedi arrivano con un supremo sforzo mentale fino al venti. Per la maggior parte netat significa uno, nees due, neesa-netat tre, neesa-neesa quattro, neesa-neesa-netat cinque, neesa-neesa-neesa sei. Più in là ripetono il neesa rapidamente più volte, per significare la moltitudine.

Se noi misuriamo la distanza che passa fra l’uomo civile e gli animali in ordine al linguaggio, la troviamo di certo grandissima, ma è grande pure quella distanza che separa un grande oratore da un Dammara o da un altro qualunque dei su citati selvaggi.

Si possono addurre molti esempi per dimostrare che gli animali comprendono in parte il linguaggio dell’uomo. Come i fanciulli, così anche gli animali, imparano a conoscere dapprima il proprio nome. I cani lo intendono in mezzo ad una lunga serie di vocaboli, anche se non è pronunciato con particolare accento. Hearne aveva dei castori che venivano quand’erano chiamati col loro nome; il renne, i pappagalli ed altri animali si mettono in attenzione quando odono il loro nome. Ma gli animali intendono anche delle parole. Il bracco capisce il significato delle espressioni: cerca! porta! ecc. Gli animali ammaestrati, come i cavalli, i cani, gli elefanti, ecc., capiscono molte parole che esprimono altrettanti ordini. D’altra parte, l’uomo comprende spesso i suoni che emettono gli animali; così il cacciatore conosce bene il significato delle varie voci dei suoi cani, e distingue il suono dell’affetto da quello della collera, del dolore, ecc.

Gli individui di una medesima specie si capiscono pure tra di loro. «Non posso rifiutarmi, dice il Lussana‍[305], dal credere a quel linguaggio, per mezzo del quale, a mo’ d’esempio, la chioccia spaventata, con un grido di particolare e ben compresa intonazione, dà il segno d’allarmi alla sua famiglia per avvisarla del nibbio, con un altro grido convoca i pulcini sotto le ali, con un altro li chiama a mangiare, con un altro al pollaio. In uno stormo di uccelli osserviamo che un dato grido li fa tutti precipitare alla fuga, un altro li rauna, un altro li fa accovacciare, un altro li para al combattere od al difendersi. Il linguaggio dei volatili assume anche una maggior estensione di significati distinti al tempo dell’amore, della covatura, dello allevamento dei figli. Premure affettuose del maschio, riserve miste a vezzi della femmina, rifiuti simulati, ire, gelosie, paci, espresse nell’azione di questi esseri gentili, ci dimostrano che non è affatto iperbolica la gentilissima anacreontica del Vittorelli». Molti animali che vivono in stormi, pongono delle sentinelle, le quali all’avvicinarsi di qualche pericolo dànno un segnale che è compreso da tutti gli individui della società. Quando le marmotte vanno alla pastura, mettono un individuo sopra un luogo elevato che fa la guardia; il simile dicasi della marmotta americana (Arctomys marmotta). È noto che i corvi, le cornacchie ed i fiamminghi (Phoenicopterus) hanno le loro guardie. Il grido d’allarme della rondine mette in fuga tutte le sue compagne.

Non solo gli individui di una medesima specie s’intendono fra loro, ma anche gli individui di specie diverse. Quando la gallina chiocciando invita i pulcini ad un lauto alimento, se ne accorgono e vi s’avvicinano anche gli altri uccelli, ed il grido monitore del gallo, che vede un uccello rapace, è segno di fuga non solo per le galline, ma per altri volatili ancora. Il pettirosso (Silvia rubecula), dice Houzeau‍[306], vedendo un uccello rapace, emette un suono particolare, in seguito a cui si nascondono anche gli altri uccelli. Egli cita ancora altri esempi, e conclude col dire: «Il est donc manifeste que quelques oiseaux au moins comprennent certaines expressions des langues étrangères, des langues qui sont propres à des espèces différentes de la leur».

Gli animali non sanno in generale articolare le parole, e quindi non hanno una favella od un linguaggio nel vero senso della parola. La ragione può dirsi ancora sconosciuta. Il Lemoigne‍[307] spiega il fatto nel modo seguente: «La loro lingua poco agile, poco pieghevole, troppo lunga e stretta, è troppo legata all’apparecchio osseo e rigido che le serve di base; troppo lungo è pure in generale il velo palatino; lenti e pesanti i moti della mandibola; la bocca troppo fessa; le labbra poco sostenute, poco carnose; i denti ineguali in volume e lunghezza, e in certi punti assai distanti fra loro, non formano, come nell’uomo, una regolare e solida barriera, contro cui l’aria si rompa, e contro cui le labbra e la lingua trovino un punto di appoggio adattato». Questa spiegazione però, che è molto complessa, non soddisfa, ed è più probabile che la ragione risieda in organi più reconditi, cui, solo in via secondaria, possono associarsi le cause su esposte. Sembra che la vera causa sia nascosta in condizioni speciali e non appariscenti del sistema nervoso, e siamo confermati in quest’idea dal vedere, come i muti spesso non presentano alcuna differenza nell’apparato vocale.

Tuttavia non si può sostenere che gli animali non possano assolutamente articolare la parola. Alcuni possono essere ammaestrati a proferire delle voci articolate, così i pappagalli, gli storni, la gazza comune (Garrulus glandarius), la gazza marina (Pica caudata), il merlo (Merula vulgaris), ed altri. Alcuni cani sanno pronunciare delle parole, e dicasi altrettanto delle foche. Queste sono voci imparate; ma anche le naturali di qualche specie sono articolate. Già Fabrizio d’Acquapendente disse, parlando della gallina: «unde facto tali quodam articulo kik, pullos ad fugam excitavit, qui audito hoc articulo statim omnes stipatim fugam arripuerunt: se ipsam autem interim opposuit cani ad pugnam. Porro cane confestim discedente, ipsa denuo alio articulo, ut puta glo glo, pullos ad se subito convocavit». Il Lemoigne‍[308] asserisce che nel gatto «si osserva qualche abbozzato tentativo di favella». Alcuni rettili della famiglia Ascalobotae gridano geko, altri rettili gracidano tukay. Che molti uccelli emettano dei suoni articolati, è provato dal fatto che può scriversi il loro canto, il quale si compone di consonanti e di vocali. Si pensi, ad esempio, al canto del cuculo o del gufo o dell’oriolo (Oriolus galbula) o dell’usignuolo. Il canto di quest’ultimo, come è scritto dal Bechstein, costituisce un lungo periodo. Una specie di linguaggio, benchè assai grossolano, pure s’intravvede nel grido delle scimie; così l’hooloch grida woh woh per segno di affetto, il gibbone ra ra per segno di dolore e hem per segno di piacere‍[309].

Noi possiamo quindi distinguere due gruppi di animali parlanti: quelli cioè che articolano i suoni naturalmente, ed in tale caso non vi annettono un concetto preciso, ma bensì un sentimento vago ed indefinito; e quelli che articolano le voci solo artificialmente. Questi ultimi non comprendono in generale ciò che dicono.

Perciò sono vere le parole di Jäger: «La favella articolata dei pappagalli, degli stornelli, ecc., è assai diversa da quella del suo maestro, l’uomo, non tanto per la forma che è esattamente imitata, quanto pel fatto che l’animale riguarda la parola come semplice suono, in quella guisa con cui allo stato di libertà imita il canto di altri uccelli, oppure in domesticità, il canto del padrone o i battiti dell’orologio.... L’animale tratta la parola come suono di sentimento. Mentre il pappagallo non ammaestrato grida nelle ore del mattino, quand’è ammaestrato si diverte, proferendo delle parole con quelle modulazioni, colle quali allo stato selvaggio emetteva i suoni naturali».

Sembra però che talvolta l’animale comprenda il significato della frase che pronuncia. Lo stesso Jäger ci racconta che un pappagallo, cadendo dalla finestra, gridò per la prima volta: ach Herr Jeses, avendo udite queste parole dalla serva in segno di terrore. E Brehm non esita a dire, che i pappagalli non ciarlano, ma parlano, sapendo che cosa esprimono colle parole‍[310].

L’animale che meglio parla è il Psyttacus erithacus, e le notizie che Brehm ci fornisce del Jako sono veramente sorprendenti. Questo pappagallo conosceva una settantina di frasi, tra cui alcune molto lunghe, e mostrava di conoscere il significato adoperandole a debito tempo. Egli diceva per es. di mattino: Guten Morgen, e solo di sera Gute Nacht; e se voleva che il padrone gli si avvicinasse, gridava: Papà, komm her! quando il padrone apriva la porta per andarsene, lo salutava dicendo: Bfiet Gott!; se le persone che partivano erano parecchie, diceva: Bfiet Ihnen Gott!

Se teniamo conto della nostra ignoranza sulla origine delle lingue, origine che potrebbe recarci degli interessanti ammaestramenti; se riflettiamo che anche oggidì le popolazioni selvaggie hanno una favella rozza e quasi esclusivamente composta di interiezioni; se in fine pensiamo che gli animali hanno pure una favella, che sanno articolare dei suoni, e che talvolta sembrano conoscere perfino il significato della parola, saremo indotti ad inferire che la favella articolata non costituisce un carattere qualitativo dell’uomo, ma solamente una differenza di grado.

A questa differenza, sebbene solo quantitativa, noi dobbiamo attribuire tutta quella importanza che merita, tanto più che da essa scaturiscono le tradizioni e la scrittura.

Recentemente ha scritto un opuscolo contro l’evoluzionismo Francesco Pietropaolo da Tropea‍[311], il quale ha avuto la cortesia di occuparsi dei miei lavori oltre il loro merito. L’autore ritiene che la favella costituisca una differenza essenziale, e non soltanto quantitativa, fra l’uomo e gli animali, poichè «se i selvaggi per le condizioni atmosferiche, climatologiche ed educative, hanno un linguaggio limitato ed imperfetto, una moralità meno sviluppata ed una religiosità diversa dalla nostra, non è questa una ragione a pro della tesi del prof. Canestrini. Bisogna vedere, di che potrebbero essere suscettibili quei selvaggi, se fossero educati come noi». Se i selvaggi fossero posti nelle identiche nostre condizioni, ritengo che, coll’andare del tempo, diverrebbero uomini come noi, perchè anche i nostri avi furono rozzi selvaggi. Ma prendendo l’uomo o gli animali quali sono oggidì effettivamente, visto che s’intendono gli uni e gli altri con voci ora più ed ora meno articolate e composte, non so vedere dove stia la differenza essenziale sostenuta dall’autore precitato, tanto più che l’anatomia, che non ha trascurato le più minute ricerche, non ha saputo trovare nell’uomo nessun centro nervoso, deputato alla favella, che manchi onninamente negli affini animali sottostanti.

Quanto alla tradizione, essa è spesso assai imperfetta nei selvaggi. Se consideriamo lo stato dei selvaggi di Borneo, come li descrisse il Dalton, abbiamo ragione di credere che presso questi selvaggi non esistesse alcuna tradizione. Il Dalton‍[312] dice: «Essi vivono assolutamente allo stato di natura; non hanno nè agricoltura, nè case; non si uniscono in società gli uni cogli altri, ma vanno errando nei boschi come fiere selvagge; l’uomo rapisce una donna e poscia si accoppiano nella foresta. Quando i fanciulli sono abbastanza grandi per trovare da soli il cibo, uomini e donne si separano ordinariamente senza mai più pensare l’uno all’altro. Passano la notte sotto un albero fronzuto e di cui i rami scendono fino a terra; attaccano i fanciulli a questi rami in una specie di rete, e accendono un gran fuoco intorno all’albero per allontanare le fiere e i serpenti. Si coprono con un pezzo di scorza, di cui si servono anche per avvolgere i loro fanciulli; questa scorza è dolce e calda, ma lascia passare la pioggia. Gli altri Dajachi considerano queste disgraziate creature come animali selvatici e li trattano in conseguenza». In altri casi la tradizione è limitatissima. L’Indiano conosce la sua genealogia appena fino al bisavo. Il cap. Dixon, parlando degli indigeni della costa nord-ovest dell’America; dice: «Essi contano il tempo a lune, e si ricordano abbastanza bene gli avvenimenti notevoli di una generazione, ma si può dubitare che vadano più in là». Il Lubbock ci dice, sulla fede dei viaggiatori, che nel 1770 gli abitanti della Nuova Zelanda non si ricordavano più della visita di Tasman. Tuttavia questa visita era avvenuta nel 1643, meno di 130 anni prima, e doveva essere stata per loro d’importanza e di interesse particolarissimi. Così pure tra gli Indiani dell’America del Nord si perdette ben presto la tradizione della spedizione di Soto, la quale era tuttavia molto atta, pei suoi incidenti straordinari, a colpire lo spirito degli Indiani. Quanto le relazioni di avvenimenti, anche da poco successi, vengano falsate dai selvaggi, lo provano le notizie che ci dà il Mackenzie, il quale dice che gli Eschimesi gli descrivevano gli Inglesi come giganti, forniti di ali, che possono uccidere con un occhiata e inghiottire un intero orso in un boccone. Il Lubbock‍[313] dice quindi con ragione: «Quantunque le tradizioni e i miti siano di grande importanza e gettino indirettamente molta luce sulla condizione dell’uomo nei tempi antichi, non dobbiamo aspettarci di imparare da loro grandi cose. In ogni caso, riguardo all’età della pietra in Europa, tace tanto la storia quanto la tradizione; e in Inghilterra, come in ogni altro paese da lungo tempo incivilito, le armi e le teste di freccia vengono considerate come fulmini o attribuite agli Elfi».

A fronte di queste tradizioni imperfette dell’uomo selvaggio dobbiamo porre quella specie di tradizione che esiste negli animali, e che, col mezzo dell’esempio, è trasmessa di padre in figlio. Molti animali non temono l’uomo per istinto. Un esempio ci raccontò il dott. Eimer‍[314]. Sopra uno dei Faraglioni presso l’isola di Capri vive una lucertola (Lacerta muralis caerulea) che non teme l’uomo, per cui si lascia prendere senza alcuna difficoltà. Nelle città le passere si avvicinano a noi senza paura; ma nell’aperta campagna sono assai timide. Essendo state più volte spaventate dai colpi di fucile, le passere vecchie fuggono all’apparire dell’uomo; le giovani ne imitano l’esempio, ed alla loro volta dànno l’esempio ai propri figli, così che in tal modo va estendendosi l’esempio a lontane generazioni. La rondine ritorna in primavera al proprio nido, seguìta dalle più giovani; queste nidificano, poi emigrano, ed anch’esse ritornano al luogo natìo; è anche questa una specie di tradizione che riposa sull’esempio. Un fatto interessante è riferito dall’Houzeau‍[315], ed è il seguente. Se in vicinanza di un apiario trovasi una località adatta per stabilire nuove colonie, ad esempio un muro od una roccia con molti fori, le api, all’epoca della sciamatura, si dirigono verso quel luogo. Se si turano i fori, le api continuano nondimeno a ritornarvi per parecchi anni, quantunque non viva più alcun individuo che abbia visto quei muri o quella roccia forata. E l’Houzeau‍[316] soggiunge: «Se il nuovo sciame visita quel distretto, ciò non succede perchè alcuno de’ suoi membri l’abbia conosciuto come una situazione favorevole, ma unicamente per tradizione, essendo stato visitato questo luogo dai suoi antenati».

Quanto infine alla scrittura, l’uomo solamente la conosce e non si può dubitare che il progresso rapido, compiuto dall’umanità, sia dovuto in parte a lei. Ma essa non è una qualità insita nell’organismo umano, è invece un’arte che ognuno deve imparare e che si è a grado a grado perfezionata. I popoli antichi non la conoscevano. «Probabilmente, dice il Lubbock‍[317], nessuna razza di uomini dell’età della pietra aveva raggiunto l’arte di comunicare i fatti mediante l’aiuto delle pietre, come neppure col più rozzo sistema di geroglifici; e quello che oggi sorprende maggiormente i selvaggi si è il vedere che gli Europei possono comunicare gli uni cogli altri mercè qualche linea nera tracciata sopra un pezzo di carta». I Minataru dell’America settentrionale vedendo Catlin leggere attentamente un giornale, non sapevano che pensarne, e conclusero finalmente ch’esso era un talismano per le malattie d’occhi, e uno di loro lo comperò a caro prezzo.

Quanto sia incomprensibile a certi selvaggi la scrittura, lo prova il seguente aneddoto. Un missionario mandò un selvaggio ad uno dei suoi colleghi per portargli alcuni pani e gli diede anche una lettera che indicava il numero di quei pani. Il messo consegnò una parte del pane, ed il suo furto venne scoperto. Un’altra volta fu incaricato di portare quattro pani, e ne mangiò due; ma mentre lo faceva, nascose sotto una pietra la lettera che doveva consegnare, ritenendo che in tale modo il suo furto non sarebbe stato scoperto, perchè la lettera non lo aveva veduto nel compimento della contravvenzione.

La scrittura è un’arte, come il disegno, la scoltura e la pittura, che l’uomo solo sa esercitare. Esse provano che l’uomo supera ogni altro animale per intelligenza e fantasia; ma la questione non è questa. Si tratta invece di vedere, se tra l’uomo e gli animali, in ordine ai caratteri psichici, vi sia una differenza essenziale o di sostanza, di che ci occuperemo nel prossimo paragrafo.

Caratteri intellettuali dell’uomo e degli animali.

Gli autori che sostengono un regno umano, si fondano principalmente sui caratteri psichici dell’uomo, che considerano come essenzialmente diversi da quelli che presenta ogni altro animale.

Le nostre cognizioni sulle facoltà psichiche degli animali saranno sempre scarse e problematiche. Noi non possiamo osservare direttamente le funzioni psichiche che in noi stessi; di quanto avviene negli altri animali giudichiamo soltanto per analogia dai segni esterni. Ma l’analogia è tanto più ingannevole, quanto più ci scostiamo dagli uomini che continuamente ci circondano; diventa mal sicura nelle razze diverse dalla nostra, e tanto più incerta quanto più discendiamo nella scala zoologica.

Fra i primi ad abbandonare la idea Cartesiana della Bête machine fu Leroy‍[318], che attribuiva agli animali non solo la memoria, ma anche l’intelligenza diversamente sviluppata nei vari ordini. Su questa medesima via camminarono anche G. F. Meier‍[319], Flemming‍[320], Wundt‍[321], Agassiz‍[322] ed altri. Flemming sostiene che l’anima degli animali ha le stesse qualità che ha l’umana, che quest’ultima ha solo le qualità della animale in grado più elevato; che solamente a questo grado ed alla organizzazione più perfetta devesi la maggiore perfettibilità dell’uomo. Nemmeno Wundt ammette una differenza essenziale tra l’anima animale e l’umana, e cerca di spiegare molte cose attribuite all’istinto per mezzo dell’intelligenza.

Più tardi scrisse su quest’argomento M. Perty‍[323], accennando alle rassomiglianze ed alle differenze che esistono tra l’uomo e gli animali in ordine alle facoltà intellettuali. Tra le altre cose, egli dice quanto segue: «È noto un grande numero di fatti bene constatati che provano l’esistenza della intelligenza negli animali»‍[324]. Ed in un altro luogo dice: «L’animale sente gioia e dolore, amore ed odio; dimostra gratitudine, generosità, ira, avarizia, superbia, ed è perciò accessibile ai medesimi affetti, alle medesime passioni come l’uomo. Wetzel crede che l’amore elevi e nobiliti la vita degli animali, che l’amore non sia un semplice istinto, che gli animali siano impressionabili dalla bellezza e dalle buone qualità dell’animo; che per l’amore i loro sentimenti diventino più delicati e si faccia maggiore l’intelligenza; aggiunge che ogni animale ha il proprio ideale di bellezza, che in alcune specie le femmine mostrano sostenutezza e civetteria; che in molti animali si nota gelosia, e che l’amore non corrisposto conduce spesso a terribili conseguenze, e perfino al suicidio»‍[325]. È ben possibile che in questo brano vi sia dell’esagerazione, ma è probabile che vi sia pure molto di vero.

Rivolgiamo la nostra attenzione più particolarmente all’intelligenza, e prendiamo in esame i selvaggi. Parlando di una tribù di Boschimani il Burchell osserva che «questi individui non hanno mai mostrato se sono o no capaci di riflettere». Il Dove descrive i Tasmaniani come particolarmente distinti «per una totale mancanza di idee e di impressioni morali. Pare che non esista nel loro cuore una idea qualsiasi intorno alla nostra origine ed al nostro destino come esseri ragionevoli». Noi abbiamo sopra riferito altre prove della scarsa intelligenza dei selvaggi, ed il Lubbock‍[326] dice che sarebbe facile riempire un volume intero con tali prove. I selvaggi e gli animali superiori sono così avvicinati tra di loro. Gli elefanti rompono rami e se ne servono come di ventagli; le scimie adoperano clave e scagliano bastoni e frutti spinosi, o pietre contro i loro nemici, e impiegano pietre rotonde per rompere i gusci di noce; lo schimpanzè si fabbrica una capanna o un riparo che non la cede guari a quello di certi selvaggi. Il Darwin vide un orango mettere un bastone in una fessura e adoperarlo come una leva. Le scimie, dice Bates, conducono una vita simile a quella degli Indiani Pararanate. Nè i selvaggi antichi erano più intelligenti degli odierni, poichè sappiamo che vivevano nelle caverne; possedevano utensili di pietra e di osso, o di corno di cervo, ma non conoscevano i metalli; per quanto ci consta, non aveano alcuna scrittura, nemmeno geroglifica; ed «è ben poco probabile, dice il Lubbock‍[327], che i nostri avi primitivi sapessero contare fino a dieci, visto che tante delle razze che esistono attualmente non possono andare oltre a quattro». Ed il Dupont‍[328], parlando degli uomini della Francia durante l’epoca della pietra, dice: «Qui noi abbiamo veramente l’uomo allo stato di natura. Profittando dei ricoveri che offrono le roccie come gli animali selvaggi, vivendo dei prodotti della caccia da un giorno all’altro, gl’indigeni avevano un collocamento così miserabile, e degli utensili così informi, che i dotti osservatori scavarono lungamente nelle loro abitazioni, senza accorgersi ch’esse avevano servito di rifugio all’uomo, e che le loro selci ed ossa di animali erano l’opera o gli avanzi del pasto di esseri umani».

Nel 1869 scrisse, tra noi, su questo argomento il Vignoli‍[329]. «Se l’intelligenza, egli dice, è la spontanea e cosciente coordinazione di mezzi ad un fine, e questo è innegabile in quanto all’uomo, perchè egli ha coscienza di questa interna forma della sua attività psichica, non meno certa ella è generalizzata al regno animale; poichè è egli possibile negare la spontaneità al bruto, negargli la coscienza diretta degli atti che presentemente compie, la coscienza cioè immediata, di momento in momento, non riflessa: negargli la facoltà di coordinazione dei mezzi al fine che si propone? Chi negasse tutto ciò, negherebbe l’evidenza stessa, e basta osservare il semplice atto di un bruto, perchè quella forma compaia lucida e manifesta a chi ha fior di senno. Quindi l’essenza stessa della intelligenza umana, in quanto è coordinazione cosciente di mezzi ad un fine, esiste pure nell’animale bruto, ed esiste come forma sostanziale in tutti egualmente, dagli infimi ai supremi. Mentre la forma intima dell’intelligenza è, nei suoi caratteri essenziali, identica per tutta la serie animale, non in tutti certamente si attua con eguale pienezza di facoltà, od eguale discernimento di modi, con eguale potenza di esecuzione, con eguale copia di strumenti. Dal polipo che coordina spontaneamente i suoi tentacoli ad afferrare una preda avventizia, e con coordinati movimenti se l’appropria e la inghiotte per nutrirsi, adattando tutte le sue forze e membra limitatissime a questo scopo; dal polipo, che non è che uno stomaco sensitivo con braccia, sino al cavallo, al cane, all’elefante, alle scimie, di cui le maravigliose e complicate operazioni di intelligenza sorprendono tutti e a ciascuno sono note; in tutti questi, comechè intercedano gradi infiniti di potenza e varietà, la forma essenziale della intelligenza sfavilla; ella è sempre una spontanea e cosciente coordinazione di mezzi ad un fine. Dalla forma essenziale passando alle singole facoltà, si può pervenire a comparare facoltà con facoltà, e scorgere come esse sorgano, si avvalorino, si complichino, sino a che nell’uomo appariscono più compiute, riepilogando egli quasi il valore della intelligenza e del senso di tutta la serie. Ed all’uomo fermandosi, si potrà allora fornire lo studio della psicologia speciale sua propria, e notare in che egli s’identifichi psicologicamente; ed in che si distingua, e perchè, da tutti gli altri animali; studio massimo, poichè attestandoci l’identità della forma della intelligenza e quella delle altre facoltà concomitanti con quella, e quelle della serie animale, ci prova e ci persuade che egli altro non è che una evoluzione del regno animale, a questo consustanziale per ragioni anatomiche e fisiologiche non solo, come ora è ben dimostrato dalle scienze biologiche, ma sì per ragioni psicologiche, ciò che è importantissimo e nuovo».

La diretta osservazione degli animali conduce alla convinzione che anche in essi vi sia della intelligenza. Interroghiamo gli uomini che si trovano assai di frequente in mezzo ad animali, ad esempio un cacciatore, ed egli porterà al cielo l’intelligenza de’ suoi cani; od un amatore di cavalli, ed egli riderà intorno al nostro dubbio. Si legga un libro di apicoltura, e vi si troveranno prove calzanti della intelligenza delle api. Huber, padre, ha fatto una interessante osservazione. Egli constatò che nel 1806 la sfinge testa di morto abbondava, e che, ghiotta di miele, entrava nelle arnie e rompeva i favi, traendo dappertutto il suo corpo che è assai più grande di quello delle api. Queste, spaventate, non sapevano che fare, non essendosi mai trovate in faccia ad un tale nemico. Dopo molte esitazioni, ecco quello che fecero. Un forte bastione di cera si elevò all’entrata di tutte le arnie del paese; un piccolo foro non lasciava passare che un’ape alla volta. Le sfingi, sprovviste di organi taglienti, volavano fremendo contro l’ostacolo, ma non potevano entrare. Un altro fatto del pari istruttivo ci è raccontato, se la memoria non m’inganna, nelle Lettere zoologiche del Vogt. Per impedire alle formiche l’accesso sopra un albero carico di frutti, egli aveva circondato il tronco, ad una certa altezza sopra terra, con del vischio. Molte formiche vi perirono, ed altre dovettero retrocedere appena giunte a quella zona di vischio. Ma un giorno il Vogt vide le formiche incamminarsi in grande numero verso quell’ostacolo, ciascuna con una bricciola di terra in bocca, e deporre questa bricciola sul vischio. Non andò a lungo, e le formiche oltrepassavano l’ostacolo impunemente sopra i sentieri di terra costruiti sul vischio predetto.

È difficile, negli esempi su citati, spiegare l’accaduto col mezzo dell’istinto. E giova anche riflettere che non è utile far entrare una incognita nella spiegazione di un fenomeno; infatti l’istinto, al dire del Büchner‍[330], è un asylum ignorantiae ed un termine che fu più nocivo che utile al progresso della scienza. In alcuni casi ciò che noi chiamiamo istinto, è intelligenza. «Io non dubito, dice il Lindsay‍[331], che molti atti che noi negli animali chiamiamo istinto, debbansi attribuire alla ragione (reason)».

Anche gli animali domestici forniscono buone prove della loro intelligenza. Udiamo il parere di un psicologo, il Vignoli. Egli dice: «Quando castighiamo con la fame, la prigionia, le percosse, gli atti a noi dannosi, che negli animali sono naturali allo stato silvestre, modifichiamo la loro indole; quando con arte saggia associamo nel loro cervello la nostra voce, i nostri gesti, i nostri sguardi od atti qualunque a quelle opere che essi devono effettuare, allora noi modifichiamo la loro intelligenza, e li rendiamo istruiti ed abili. E poichè gli istinti sono un automatismo fatale specifico, non sono dessi che noi rendiamo docili ed istruiti, ma l’intelligenza libera e l’indole dell’animale, quella che è indipendente affatto dalla efficacia automatica. Che se le belve feline e feroci non si addimesticano nel senso tecnico della parola, pure si mansuefanno. Ora a mansuefarsi è necessario in esse un radicale mutamento d’indole e d’intelligenza, poichè nelle nuove condizioni si trovano in circostanze affatto dissimili e contrarie a quelle della loro vita libera e selvaggia. Ed esse pure imparano a conoscere la voce, il gesto, lo sguardo dell’educatore e domatore, a conformare a questi i loro atti, a conoscere luoghi, distinguere persone, e ad attendere ore, e ad abituarsi con consapevolezza a tutta quella moltiplicità di eventi e di fatti che rinnovano quasi affatto la loro vita. Or l’istinto non avendo nulla a che fare con queste inaspettate circostanze di esistenza, è evidente che l’indole e intelligenza sono quelle facoltà che vengono modificate e migliorate. Adunque anche il fatto della dimesticazione e mansuefazione di molti animali, prova e testimonia la intelligenza libera, cioè indipendente dall’automatismo istintivo dei medesimi in generale»‍[332].

Perfino negli istinti noi troviamo le prove della intelligenza degli animali. Nel 1870 io scrissi intorno a questo oscuro soggetto‍[333] quanto segue: «La volontà animale risiede in determinate condizioni del sistema nervoso. Queste condizioni ponno essere innate o tali che necessariamente si manifestano in una precisa epoca della vita; oppure possono essere temporanee, direi quasi casuali, tali cioè che si manifestano solo per le impressioni ricevute dagli oggetti esterni col mezzo degli organi dei sensi nel corso della vita individuale. La volontà, che deriva dalle condizioni nervose del primo genere, è l’istinto; la volontà, che scaturisce dalle condizioni nervose della seconda specie, è la così detta libera volontà. L’istinto, per così dire, è la volontà costante ed ereditaria della specie, di fronte agli atti volitivi variabili e temporanei dell’individuo. Si vuol identificare l’istinto coll’abitudine; ma quello si riferisce alla specie, questo all’individuo. Esiste tanta differenza tra il primo e la seconda, quanta ne esiste tra la specie e la varietà. Gli istinti sono sempre vaghi ed indeterminati; la loro soddisfazione è affidata alla intelligenza. Prova ne sia la nidificazione degli uccelli. Questi animali hanno la tendenza istintiva della riproduzione; ma tale tendenza è vaga ed indeterminata. Vi si associa l’intelligenza, ed è questa che insegna all’animale il luogo più sicuro per fabbricare il nido, che gli suggerisce il sito dove può raccogliere i materiali necessari, che gli consiglia di abbandonare il nido già costrutto, quando questo sia stato scoperto da’ suoi nemici. E così anche negli animali superiori manifestasi l’istinto della propagazione della specie, ma l’intelligenza vi s’ingerisce fornendo loro i mezzi più acconci per attuarlo».

Molti osservatori sono oggi concordi nell’attribuire agli animali un’intelligenza più o meno elevata. Livingstone l’ammirava negli animali selvaggi, cui poteva avvicinarsi mentre era inerme ed i quali fuggivano spaventati quando lo vedevano armato di fucile. Anche il Blanchard attribuisce agli animali memoria ed intelligenza, odio e simpatia, non meno che idee del bello e dell’utile‍[334]. Ed il Trögel‍[335] scrive: «Quanto più si osserva da sè, e quanto più si penetra con occhio critico ne’ più minuti dettagli o ne’ fenomeni sempre nuovi e maravigliosi della vita animale, tanto più ci si persuade della verità che gli animali pensano, vogliono e sentono, come l’uomo. Se dallo studio psicologico dell’uomo si passa a quello degli animali, si è sorpresi nel trovare negli animali tutto ciò che fu scoperto nei più reconditi nascondigli del cuore e della mente dell’uomo». E soggiunge poi che nel vasto mare della vita degli animali noi troviamo «una fedele immagine dell’intera nostra vita sociale, industriale, artistica, scientifica e politica», idee che il Büchner‍[336] non trova punto esagerate.

Nel 1872 quest’argomento fu discusso a fondo dall’Houzeau‍[337]; e non sarà inutile di entrare qui in qualche dettaglio. Gli animali non solo hanno idee, ma queste sono anche di una certa persistenza. Il bestiame bovino cerca tutti i giorni di penetrare in un prato, rompendo la siepe, finchè nel prato si trova l’erba in abbondanza. Barrow parla di un leone che ha passato 24 ore al piede di un albero, su cui si era rifugiato un Ottentoto, e che più tardi fece ritorno all’albero per cercare il suo nemico. Non è difficile provare che gli animali sanno stare attenti; basta guardare un cane che si trova sulla porta della propria casa per convincersene. Alcuni animali sono perfino curiosi, e noi li vediamo avvicinarsi lentamente, con diffidenza, e con tutti gli organi dei sensi pronti all’azione, verso un oggetto che non conoscono. Gmelin, nel suo viaggio in Siberia, vide le volpi esaminare lui ed i suoi compagni con quell’attenzione e curiosità, con cui si guardano gli oggetti nuovi. Un orang-outang del Giardino delle Piante di Parigi fu un giorno visitato da Flourens e da Geoffroy Saint-Hilaire. La scimia continuava a guardare quest’ultimo con grande curiosità, e prima che partissero prese un bastone, e curvandosi come un vecchio si mise ad imitare il suo illustre visitatore, provando in tal modo «che sapeva osservare»‍[338]. Molti animali sono ottime guardie, appunto perchè sono attenti; è nota la vigilanza dei cani e delle oche. Le Vaillant dice che il bawian (Cercopithecus Kees), che l’accompagnava in Africa, era il suo migliore guardiano; tanto di giorno che di notte esso segnalava il più piccolo pericolo, prima ancora che i cani lo scorgessero.

Anche gli animali vengono ammaestrati dall’esperienza. Così essi imparano ben presto a conoscere ed a temere l’uomo. L’oca canadese (Anser canadensis) che una volta si lasciava facilmente avvicinare, è oggi assai timida e si tiene ad una certa distanza dall’uomo‍[339]. Ancora verso la fine del secolo scorso i cervi, fra la Trinità e il Colorado, non fuggivano l’uomo, e gli uccelli, al dire del De Pages‍[340], venivano a mettersi sul dorso dei muli. Altri fatti sono citati dal Darwin‍[341] nel suo lavoro postumo sull’istinto. Parecchi osservatori sono convinti, che gli animali conoscano l’uso del fucile. Gli uccelli imparano perfino a conoscere, a quanto pare, gli effetti micidiali dell’urto contro i fili telegrafici. Quando in una regione s’introduce il filo telegrafico, molti uccelli rimangono in sulle prime vittima della scossa elettrica, urtando contro di esso o posandovisi sopra; ma ben tosto il numero delle vittime diminuisce e si riduce quasi allo zero‍[342]. Non si può osservare un mulo che cammini nei difficili sentieri di una montagna, senza convincersi che una lunga esperienza lo abbia ammaestrato ad evitare i pericoli. I cani da caccia che vanno la prima volta sulla neve, camminano al passo o trottano con grande stento; ben tosto essi s’accorgono che così fanno gran fatica e percorrono poca strada, per cui in seguito, se la neve è molle e profonda, si mettono subito al galoppo. Il Rengger asserisce che avendo dato alle sue scimie delle uova, esse dapprima le rompevano senza cautele e perdevano gran parte del contenuto; ma poi battevano un’estremità dell’uovo contro un oggetto duro e allontanavano cautamente i pezzi di guscio colle dita. Egli dava loro anche dello zucchero ravvolto in una carta; ma avendovi messo una volta invece dello zucchero una vespa, da cui furono punte, in seguito, prima di aprire la carta, la portavano alle orecchie per udire se dentro si movesse la vespa. Come l’uomo è soggetto all’errore così gli animali talvolta s’ingannano. Un bisonte, al Giardino delle Piante di Parigi, non riconobbe un giorno il suo guardiano che aveva cambiato vestito; e due pecore (Ovis tragelaphus), che per lo innanzi erano vissute in pace, appena tosate, incominciarono a lottare insieme. Io non ho mai visto un imbarazzo maggiore di quello, in cui si trovò un giorno un mio cane da caccia. Io prestai ad un forestiere i miei calzoni, ed il cane gli si avvicinava facendo feste, ma poi, annasandolo meglio e guardandolo, s’accorgeva che non era il suo padrone; eppure i calzoni mandavano il mio odore. Il cane restò per qualche tempo incerto e perplesso, poi, a quanto pare, s’accorse del suo errore.

Parecchi animali imitano le azioni dell’uomo, ciò che prova ch’essi sanno osservare. Il Buffon ci dice, che il suo chimpanzè prendeva il cibo a modo delle persone; si serviva del cucchiaio e della forchetta, adoperava la salvietta, e si versava il vino. Quando era portato il thè, prendeva la tazza e la sottocoppa, metteva lo zucchero, versava il thè, ed attendeva che fosse raffreddato. Lo stesso animale sapeva adoperare la chiave, e se non la trovava nella toppa, si metteva a cercarla.

È inutile dimostrare che gli animali hanno memoria, poichè ognuno ne ha delle prove evidenti tutti i giorni. Nessuno ignora che il cane ed il cavallo riconoscono il loro padrone anche dopo una separazione di parecchi anni. Se un segugio trova un lepre in un cespuglio, e noi ci rechiamo col segugio medesimo alla caccia nella stessa località dopo parecchie settimane o mesi, il cane ritorna a quel cespuglio per vedere se vi trova il lepre nuovamente. Il cavallo riconosce una casa, dove ha passato una notte, anche dopo molti anni. Ma quello che più interessa si è che alcuni animali sembrano avere un’idea del tempo trascorso. Il gallo canta tutti i giorni circa alla medesima ora. Il cane sa quanto tempo il suo padrone suol riposare in una data località, trascorso il quale è impaziente ed invita il padrone a proseguire il lavoro. Io tengo un grande cane mastino, il quale ogni domenica si reca dalla mia casa di campagna nel vicino villaggio, senza che alcuno ve lo mandi; qualche volta però s’inganna, e vi si reca il sabato. È noto del pari che gli animali hanno immaginazione; prova ne sia il fatto che essi sognano, ad esempio i cani.

Negli atti di un animale non è facile di separare nettamente ciò che è un effetto dell’abitudine e dell’istinto da ciò che può dirsi riflessione; tuttavia difficilmente si potrà negare che quest’ultima vi entri con una parte maggiore o minore. Molti sono gli aneddoti che si potrebbero raccontare, e ne’ quali talvolta v’ha dell’esagerazione. Noi abbiamo più sopra parlato della sfinge testa di morto e delle formiche; di queste ultime ha trattato diffusamente il Büchner‍[343]. Ogni libro di apicoltura parla con entusiasmo del talento delle api. Ma le migliori prove noi le dobbiamo trarre dagli animali domestici, e l’Houzeau‍[344] dice con ragione: «Se si vorrà studiare i nostri animali domestici, ben tosto ci si convincerà che in essi esiste la riflessione».

Fu asserito, ma sembra a torto, che le specie o razze animali non progrediscano intellettualmente. Che l’animale come individuo progredisca, è cosa che nessuno vorrà revocare in dubbio; tutti i cacciatori sanno che le volpi e le lepri vecchie sono più astute delle giovani; ma si può osservare inoltre che i vecchi educano i giovani, per cui questi, arrivati in breve tempo alla altezza intellettuale dei genitori, possono progredire. Chi non sa che i gattini vengono ammaestrati dalle madri alla caccia dei topi? A chi non è noto che il giovane segugio, per diventare maestro nel suo mestiere, deve essere alcune volte condotto alla caccia in compagnia di esperti cani della sua razza? Il progresso però della razza o specie non sarà evidente che in quei casi in cui è accelerato dall’intervento dell’uomo; solo in questo caso noi possiamo render conto della grande differenza intellettuale che passa tra i cani selvaggi e i domestici. Quanto agli animali selvaggi, devesi fare la seguente riflessione. Essendo il progresso intellettuale degli animali assai lento, questo nel tempo storico non potrà essere apprezzabile, o lo sarà appena. Ma supponiamo per un momento che l’uomo sia osservatore della natura da un tempo lunghissimo. Anche in questo caso sarebbe difficile accorgersi di tale progresso, poichè insieme coll’intelletto progredisce anche l’organizzazione. Ammettiamo che il progresso intellettuale sia diventato ragguardevole, è certo che in questo caso la struttura organica sarà cambiata in modo da farci annoverare l’animale progredito ad una specie diversa da quella meno perfetta da cui venne; così ci potrà sembrare che la specie animale non progredisca intellettualmente. Come non possiamo osservare direttamente la lenta trasformazione dell’organismo delle specie, così ci rimane celato anche il lento progredire delle facoltà mentali. Ma che un perfezionamento di queste, quantunque lento, vi sia, risulta dalla riflessione che il progresso dell’organismo ha per conseguenza il progresso intellettuale; e dalla osservazione che gli animali, i quali più si accostano ai più intelligenti d’oggidì, comparvero nelle epoche geologiche più recenti.

Sarà bene citare qui le parole di un naturalista, il Quatrefages, che non ammette la teoria dell’evoluzione, e tuttavia dice: «L’animal a sa part d’intelligence, ses facultés fondamentales, pour être moins développées que chez nous, n’en sont pas moins les mêmes au fond. L’animal sent, veut, se souvient, raisonne, et l’exactitude, la sûreté des ses jugements, ont parfois quelque chose de merveilleux, en même temps que les erreurs qu’on lui voit commettre démontrent que ces jugements ne sont pas le résultat d’une force aveugle et fatale». E altrove‍[345] dice: «Plus je réfléchis, plus je me confirme dans la conviction que l’homme et l’animal pensent et raisonnent en vertu d’une faculté qui leur est commune et qui est seulement énormément plus développée dans le premier que dans le second».

Finalmente può sostenersi che l’animale ha la coscienza dei suoi atti. Si osservi un gatto mentre caccia in aperta campagna; esso s’avvicina alla sua preda cautamente, e per non essere visto si nasconde dietro ogni fascio d’erba che trova. I giovani cani o gatti giuocano a lungo tra di loro senza che l’uno ferisca l’altro co’ denti o colle unghie. I cani si fingono talvolta irati, si gettano con violenza sul padrone, e prendono il suo braccio o la sua mano tra’ loro denti; eppure non serrano con forza la bocca e quindi non feriscono. Essi fanno semplicemente la commedia, dice il Quatrefages‍[346], si mostrano irati mentre in realtà non lo sono, e restano padroni dei loro movimenti‍[347].

I sentimenti e la loro espressione.

Osserviamo dapprima i selvaggi. «Il matrimonio, dice Lubbock‍[348], e i rapporti di parentela di un figlio con suo padre e con sua madre ci paiono tanto naturali e tanto evidenti, che siamo disposti a considerarli come parti essenziali e originali della razza umana. La cosa, tuttavia, è ben lungi dall’esser tale. Le razze inferiori non hanno la istituzione del matrimonio; il vero amore è quasi sconosciuto fra loro, e il matrimonio, nelle sue fasi più basse, non è in modo alcuno un affare d’affetto e di relazioni di compagnia». Gli Ottentoti sono tanto freddi ed indifferenti gli uni verso gli altri, che quasi si è tratti a pensare che l’amore non esista fra loro. Lichtenstein afferma che fra i Koussa Kaffir non entra nel matrimonio alcun sentimento d’amore. Alcuni selvaggi non hanno parole per esprimere caro o amatissimo. Il dott. Mitchell asserisce che nè fra gli Osage, nè fra i Cherokee, si potrebbe trovare un solo sentimento poetico o musicale fondato sopra una tenera passione fra i due sessi. Nello Yariba (Africa centrale) il matrimonio è celebrato dagli indigeni colla maggiore indifferenza possibile; l’affetto è al tutto estraneo a tale questione. Fra i Mandingos il matrimonio non è altro che una forma sistematizzata di schiavitù. Le tribù delle colline del Chittagong, nell’India, considerano il matrimonio come una semplice unione animale e conveniente; esse non hanno alcuna idea di tenerezza nè di nobile devozione. Fra i Gayucuru del Paraguay i legami del matrimonio sono tanto leggeri che, quando le due parti non si convengono più reciprocamente, si separano senz’altra cerimonia. Nell’Australia le donne sono tenute come schiave, e vengono percosse e trafitte a colpi di lancia nelle gambe alla più piccola provocazione.

A proposito di questi selvaggi, l’Hellwald ed altri autori affermano, che la vita sociale presso di essi è ridotta a quella della famiglia, nella quale l’uomo è il padrone assoluto, la donna la sua schiava ed il suo animale da soma. Di un amore poetico, non ne hanno alcun concetto, tanto è vero che gli Australiani non conoscono il bacio. Fra persone non sposate i rapporti sessuali non sono in alcuna maniera limitati; l’infedeltà però della donna maritata è punita colla morte. Consenziente il marito, le donne possono darsi alla prostituzione, e sono volontieri prestate agli amici ed ai celibi; ad Adelaide vengono perfino costrette, verso prezzo meschino, ad abbandonarsi agli stranieri. Quando due tribù hanno stanza l’una vicina all’altra, si fa il cambio delle mogli.

L’infanticidio è frequente presso i selvaggi. Così presso gl’Indiani della America del Nord. Anche presso gli Ottentoti è comunissimo e non viene considerato come delitto. Le fanciulle ne sono le vittime più ordinarie, e quando una donna dà alla luce due gemelli, quello che è peggio conformato tra i due viene quasi sempre sotterrato vivo. Questo si fa col consenso di tutto il Kraal, il quale generalmente lo tollera senza curarsi di considerare la cosa molto da vicino. Presso gli Arfaki le donne non si fanno scrupolo di uccidere i loro bambini quando vengano al mondo non desiderati. Di solito ne lasciano vivere due soli e si sbarazzano degli altri, ciò che spiega il decrescimento della popolazione in quelle contrade. Anche tra i Maori, come fra altri Polinesii, era comune l’infanticidio. Parlando dei tumuli della Bretagna, il Lubbock dice: «Sembra probabile, quando si considerano i casi numerosi in cui lo scheletro di una donna è accompagnato da quello di un bambino, che, quando una donna moriva nel dare alla luce un figlio, o mentre essa lo nutriva ancora, il bambino veniva sotterrato vivo con essa, cosa che si fa ancora presso qualche tribù di Eschimesi». Presso gli Indiani del Paraguay l’infanticidio, in molte delle loro tribù piuttosto che un’eccezione, costituiva la regola; le donne non allevavano che un figlio ciascuna, e siccome non risparmiavano che quello che esse supponevano dover essere l’ultimo, capitava frequentemente che rimanessero senza figli. Il Lubbock‍[349] ci dice, ed il Peschel‍[350] lo conferma, che a Tahiti un numero considerevole di persone della classe elevata dei due sessi aveva formata una numerosa associazione chiamata gli Arreoy. Tutti i membri erano considerati come maritati gli uni cogli altri. Se una delle donne della Società aveva un figlio, questo veniva quasi invariabilmente posto a morte; ma quando era lasciato vivere, il padre e la madre venivano considerati come uniti l’uno all’altro e scacciati dall’associazione; la donna era, d’allora in poi, conosciuta col nome di portatrice di figli, qualificazione che tra quel popolo straordinario era un epiteto ingiurioso.

Quanto all’amore dei figli verso i genitori, citiamo alcuni pochi fatti. Presso gli Ottentoti, appena un individuo, uomo o donna, è posto per l’età nella impossibilità di lavorare, e non può più rendere nessuna sorta di servizi, viene bandito dalla società dei suoi simili, e relegato in una capanna solitaria, ad una considerevole distanza dal Kraal con una piccola provvista di viveri vicino a lui, ma senza che nessuno gli venga in soccorso, finchè muoia di vecchiezza, di fame, o sotto le zanne delle belve. Fra i Figiani il parricidio non è delitto, ma uso. I genitori vengono ordinariamente uccisi dai figli. Talora i vecchi si persuadono che è giunto il tempo di morire; talora sono i figli che avvisano i genitori che essi sono loro a carico‍[351].

Ho esposto questi fatti, perchè si veda quanta differenza passi tra l’uomo selvaggio e l’uomo incivilito. L’amore coniugale, materno e figliale sono nobilissimi ed insieme naturali sentimenti dell’uomo civile; ma per tale riguardo molti uomini stanno al disotto degli animali‍[352]. Mettiamo al confronto quanto esperti osservatori dicono delle scimie.

Il Perty‍[353] così si esprime: «Accanto alle loro cattive qualità noi ne troviamo di buone: il contegno ameno, la compassione per animali deboli e malati della loro specie, grande amore per i figli, e non solo da parte della femmina, ma anche del maschio. Si racconta che le scimie mettano a nudo le ferite dei loro compagni e le coprano con foglie per arrestare l’emorragia..... L’amore delle scimie è proverbiale; tutti gli osservatori parlano della tenerezza delle femmine pei loro figli. Esse dànno loro il latte, li accarezzano, li puliscono ed osservano con compiacenza i loro giuochi; ma sanno anche batterli quando fanno delle maligne azioni...... Un Cercopithecus griseoviridis maschio, posseduto dal Brehm, aveva l’abitudine delle scimie di nutrire animali giovani, e adottava ogni piccolo animale che aveva bisogno del suo aiuto, lo nutriva con premura e lo difendeva con tutte le forze..... Una scimia femmina si sottraeva ogni buon boccone per darlo al suo piccino».

Ed il Brehm dice: «Le scimie sono grandi in un rapporto: nell’amore verso i loro figli, nella compassione che hanno per i deboli ed i giovani non solo della loro specie e famiglia, ma perfino degli altri ordini e classi del regno animale. La scimia è un mostro nel suo amore sessuale, ma nel suo amore morale può essere per l’uomo un modello! La scimia ha dunque pure una virtù, peccato che la esageri in modo da farcela apparire ridicola!»‍[354].

Quanto il selvaggio possa trovarsi ad un basso livello nell’amore verso il prossimo, ce lo prova il cannibalismo che fu praticato in tempi andati ed è praticato anche oggidì da parecchie barbare tribù. Strabone dice che ancora ai suoi tempi gl’Irlandesi erano cannibali e consideravano come un atto lodevole il mangiare i propri parenti. Bodino dice la stessa cosa dei Traci. Giovenale racconta un fatto di antropofagia nella città egiziana di Teutira. San Girolamo ci racconta, che gli Scoti od Attacoti, sebbene avessero a loro disposizione dei porci e dei bovi, tuttavia mangiavano carne umana, preferendo ad ogni altra parte le natiche dei fanciulli e le mammelle delle donne (abscindere puerorum nates et feminarum papillas). Altrettanto facevano gli uomini dell’êra della renna, come risulta dagli studi fatti dal prof. Spring intorno ad un deposito di ossa scoperto a Chauvaux‍[355]; ed il cannibalismo era in tempi remoti esercitato anche in Italia, come ce lo attestano alcune caverne della Liguria coi loro avanzi organici.

Anche oggidì l’antropofagia è molto estesa‍[356]. Il cannibalismo è inveterato tra i Figiani, e non è la mancanza di altro cibo che li renda tali. Essi amano tanto fortemente la carne umana che non possono fare un maggior elogio di un manicaretto che dicendo che è tenero come un uomo morto. Inoltre, la delicatezza del loro gusto è tanta, che sdegnano la carne dei Bianchi, preferendo quella delle donne a quella dell’uomo, e considerano l’avambraccio e la coscia come i pezzi più gustosi; e ne sono tanto ghiotti che serbano la carne umana pei soli uomini, giacchè, secondo loro, le donne non sono degne di pascersene. Quando il re dà un banchetto, uno dei piatti è sempre composto di questo cibo, e quantunque i corpi dei nemici uccisi sul campo di battaglia vengano sempre mangiati, non sono punto sufficienti, e si ingrassano schiavi per venderli sul mercato. Talora li fanno arrostire ancor vivi per mangiarli immediatamente. Gli indigeni della Terra del Fuoco sono pure cannibali; quasi sempre in guerra colle tribù vicine, è raro che si incontrino senza che ne risulti una battaglia, e i vinti, se non sono già morti, vengono uccisi e mangiati dai vincitori. Le donne divorano le braccia e il petto, gli uomini si cibano delle gambe, il resto vien gettato in mare. Negli inverni rigidi, quando non hanno altri alimenti, prendono la più vecchia donna della schiera, la strangolano sopra una nube di fumo e la divorano. Interrogati perchè non uccidessero piuttosto i cani, rispondevano che i cani si rendevano utili col prendere lontre‍[357]. Anche i Neo-Guineani sono antropofagi. Un fatto crudele ci è raccontato dal dott. Zimmermann‍[358]. Nel 1857 il bastimento Saint-Paul naufragò presso l’isola di Rossell, dove cercarono rifugio i naufraghi che erano parecchie centinaia di persone; ma ben tosto furono assaliti dagli indigeni cannibali. I pochi che poterono salvarsi raccontarono che alcuni dei loro compagni erano stati divorati immediatamente dopo la lotta, di altri non fu mangiato che il cervello, ad altri ancora erano stati aperti i vasi del collo per succhiarne il sangue, ed altri erano stati nutriti per parecchi giorni, e venivano trucidati poco per volta, per avere così carne sempre fresca. La carne dei vecchi veniva battuta con clave allo scopo di renderla morbida. Gli Anzichi dell’Africa sono di incredibile ferocia, poichè si mangiano l’un l’altro, non risparmiando nè amici, nè parenti. Le loro botteghe di macellaio sono piene di carne umana, in luogo di bovi o di pecore, perchè mangiano i nemici che prendono in guerra. Ingrassano, uccidono e divorano anche i loro schiavi. Mentre in generale i cannibali si limitano a mangiare i loro nemici, questi mangiano anco i propri parenti‍[359]. Se si riflette intorno ai fatti sopra citati, il cui numero potrebbe essere aumentato, si arriva alla conclusione che i più nobili sentimenti sono o affatto sconosciuti nell’uomo selvaggio, o grandemente abbrutiti. Per tale rapporto, la differenza tra l’uomo barbaro ed il civile è assai maggiore di quella che passa tra l’animale e l’uomo selvaggio. E noi di certo non possiamo essere orgogliosi nel chiamare fratelli gli stupidi Boschimani e gli antropofagi Neo-Guineani.

Il cannibalismo è praticato dai selvaggi per ragioni assai diverse, come risulta da un recente riassunto di Enrico Ferri‍[360]. E cioè:

A. Per bisogno, come nelle isole del Pacifico e nell’Australia, dove i mammiferi commestibili sono od erano molto rari. Gli Australiani affamati uccidono le donne per mangiarle e giungono fino a dissotterrare i cadaveri. L’antropofagia è diffusa in tutta la Melanesia.

B. Per religione. Il cannibalismo è stato consacrato dalle primitive religioni; esempi di questa forma si riscontrano nella Nuova Zelanda, a Tahiti e più ancora nel Messico.

C. Per pregiudizio. Alcuni selvaggi credono, ad esempio, che il cuore trasmetta coraggio, l’occhio perspicacia, gli organi genitali la virilità; nell’Africa, nell’Australia e nella Polinesia il cuore è il boccone privilegiato dei capi e dei sacerdoti; nella Nuova Zelanda si preferisce mangiare l’orecchio sinistro, che è ritenuto sede dell’anima.

D. Per pietà filiale. Questo sentimento è causa di cannibalismo, per l’idea di migliorare la condizione dei genitori nella vita ultramondana; così fra i Batta di Sumatra, ai tempi di Marco Polo, nel regno di Angrinam nell’India ed ai tempi di Erodoto fra i Messageti nell’Europa orientale.

E. In guerra. È questa la forma più comune e più feroce di cannibalismo; anzi sovente i selvaggi fanno la guerra ad una tribù vicina all’unico scopo di procurarsi carne umana.

F. Per ghiottoneria, la carne umana costituendo presso molti selvaggi una leccornia, che non può mancare in un lauto banchetto.

G. Cannibalismo giuridico, ossia l’antropofagia per vendetta di sangue o di delitti commessi. Così presso i Batta l’adultera, il ladro notturno, quelli che avevano assalito proditoriamente una città, un villaggio od un particolare, erano condannati ad essere mangiati dal popolo. All’isola di Bow, nella Melanesia, si divorano gli assassini, mezzo molto semplice per non popolare le carceri.

L’espressione dei sentimenti si compie nell’uomo e negli animali in maniera analoga, come ha dimostrato il Darwin‍[361] con molti dettagli in un’opera estesa ed interessante. I tre principii stabiliti dal Darwin possono applicarsi tanto all’uomo, come a molti altri animali; daremo alcuni esempi a sostegno di quest’asserzione.

Il primo principio è quello delle abitudini associate, di cui una chiama l’altra, anche se questa non fosse più utile. Se un uomo vede un fatto che desta orrore, chiude gli occhi e volge altrove la faccia; nel rammemorare quel fatto, anche se si trova all’oscuro, eseguisce i medesimi movimenti che di certo non sono più utili. Chi vuole richiamarsi alla memoria un nome, guarda talvolta verso gli angoli della camera in cui si trova, quantunque colà il nome non siavi scritto. Quando un animale vuole accovacciarsi, gira attorno a se stesso per farsi un letto; altrettanto si vede fare talvolta il cane sopra un terrazzo, dove questo movimento è inutile. Un cane che si apparecchia al salto, solleva una delle gambe anteriori; davanti ad una cosa che desta la sua attenzione, esso fa altrettanto, sebbene non abbia l’intenzione di assalire. I cani e gatti gettano terra sui propri escrementi colle gambe posteriori; ma essi fanno gli stessi movimenti colle gambe posteriori, anche dove non v’ha una briccia di terra.

Il secondo principio è quello dell’antitesi; ossia per sentimenti opposti eseguiamo movimenti opposti. Nella gioia il corpo è portato eretto, alta la testa ed aperti gli occhi; il muscolo frontale si contrae alquanto e le sopracciglia si rendono liscie; tutta questa espressione è l’opposto di quella di un uomo che si trovi sotto il peso d’una preoccupazione grave o di una amarezza. Il sì ed il no sono da noi espressi con movimenti affatto diversi. Un cane in atto ostile ha il capo leggermente sollevato, la coda eretta e rigida, i peli pure eretti sopratutto sul collo e sul dorso, le orecchie diritte in avanti e lo sguardo rigido. All’incontro un cane in atto benevolo abbassa il corpo e lo piega a destra ed a sinistra, il pelo nel medesimo è liscio, le orecchie sono pendenti, e la coda è dimenata; inoltre l’occhio cambia alquanto di forma e perde la sua rigidità. Un gatto che si atteggia al combattimento tiene disteso il corpo, la sua coda si muove in senso orizzontale, il pelo non è eretto, le orecchie sono gettate in dietro, la bocca s’apre, si sollevano le labbra per mostrare i denti ed una zampa si porta in avanti colle unghie sguainate. All’incontro il gatto, che nutre sentimenti benevoli, inarca leggermente il dorso, per cui il suo pelo apparisce sollevato ma non rigido; la coda e le orecchie sono erette, la bocca è chiusa, le unghie ritratte.

Il terzo principio riposa sull’azione diretta del sistema nervoso, indipendentemente dalla volontà ed in parte anche dall’abitudine. Tanto l’uomo che gli animali tremano dallo spavento; nel dolore e nel timore la pelle dell’uomo si copre di abbondante sudore, ed altrettanto fu osservato in alcuni animali (nei cavalli, nello ippopotamo, ecc.). Il battere dei denti venne osservato in alcuni animali sotto l’azione di un forte dolore.

Non entreremo qui in maggiori dettagli intorno all’espressione dei sentimenti, nè discuteremo la bontà dei principii su esposti. Molti autori fecero degli appunti alle vedute del Darwin; così il Dumont‍[362] accetta il primo ed il terzo principio e non il secondo, ritenendo che i fatti si spiegano egualmente cogli altri due principii e rilevando la difficoltà di trovare l’antitesi di qualche sentimento, ad esempio della speranza. Fra noi il Mantegazza‍[363] trova oscure le idee del Darwin, e più recentemente il Tebaldi‍[364] le trova insufficienti. Comunque sia, quello che qui c’interessa, si è il sapere che nell’uomo e negli animali sorgono sentimenti analoghi, e sono espressi in maniera analoga.

La moralità.

Il Quatrefages‍[365] ha sostenuto che la moralità è un carattere esclusivo dell’uomo. Noi esamineremo ora la verità di quest’asserzione. L’autore predetto ha cercato di dimostrare che le idee del bene e del male, della proprietà e dell’onore, come ancora il pudore, si rinvengono in tutti gli uomini, e fanno difetto in tutti gli animali.

Il Lubbock‍[366] dice: «Sul principio dei miei studi intorno alla vita selvaggia, io credeva che nessuna razza umana fosse al tutto sprovvista di senso morale, e non fu che gradatamente e con stento che fui obbligato ad adottare una opinione contraria. Tuttavia fui costretto a venire a questa conclusione non solo dalla testimonianza diretta di viaggiatori, ma anche dal tenore generale delle loro osservazioni, e specialmente dalla mancanza di pentimento e di rimorso fra le razze umane inferiori». Il Quatrefages non accetta questa conclusione, ma non seppe giustificare tale rifiuto.

Passiamo in rivista i selvaggi moderni colla scorta dell’opera più volte citata del Lubbock. Gli abitatori delle isole Andaman, a quanto sembra, non hanno nessun sentimento di pudore, e molte delle loro abitudini sono simili a quelle dei bruti. Il Dove asserisce che i Tasmaniani sono al tutto sprovveduti di idee e di sentimenti morali. L’assassinio, dice Williams‍[367], lungi dall’essere a Figi un fatto accidentale, è abituale, sistematico, e conta fra gli avvenimenti ordinari della vita. Un Figiano non si crede mai sicuro quando ha dietro di sè uno sconosciuto; e l’arrivare ad essere un assassino riconosciuto è la cosa più ambita da un Figiano. Nell’isola di Vanna Levu vi erano ben pochi abitanti, tanto uomini che donne, che non avessero commesso un assassinio; colà una delle prime lezioni che si dànno ad un fanciullo si è di insegnargli a percuotere sua madre. I Tahitiani non hanno nè leggi, nè Corti di giustizia; e poca importanza hanno fra loro la sicurezza personale e i diritti della proprietà privata. Essi sono assolutamente privi di ogni idea di decenza. Nel valutare il carattere morale dei selvaggi, dice il Lubbock, convien ricordarsi non solo che fra loro la regola del bene e del male era, ed è ancora in molti casi, molto lontana dalla nostra, ma anche che, secondo le informazioni dei viaggiatori, molti di loro possono appena venire considerati come esseri responsabili, e non posseggono nessuna nozione, anche difettosa e vaga, della rettitudine morale.

Parecchie notizie su questo soggetto furono raccolte dal professore Cesare Lombroso‍[368]. Nei Tonga l’idea del buono è espressa con quella del robusto. Un giorno un convertito Dacota presentavasi ai missionari chiedendo il battesimo, ma fu respinto perchè poligamo. Alcuni mesi dopo ritornava, dicendo che non aveva più mogli, e quindi era in piena regola colla Chiesa. «E che ne avvenne delle tue donne?», gli domandava il missionario. »Io le ho mangiate», rispose il neofito. Un selvaggio australiano, richiesto da un Europeo che cosa fosse il bene ed il male, rispose: «Bene è mangiare il proprio nemico, male è esserne mangiato». Assai analogamente sentenziava a Baker il re Commor: «Buono vuol dire esser forte». Un Rongatura (Australe), colto in furto e domandato da un viaggiatore se non temesse di esserne punito dagli Dei: «Oh! no, disse quando gli Dei erano in terra facevano altrettanto, e i genitori amano essere imitati dai figli»‍[369]. Nell’Africa orientale, dice Barton, non si capisce che cosa sia il rimorso; il ladro è un uomo rispettabile, l’assassino è un eroe. Nell’Africa australe, presso i Bechuana, quando si vuol prendere un leone di quelli che han fame di uomo, gli si mette per esca nella fossa un bambino od una donna, vivi, che naturalmente riescono le prime sue vittime.

Intorno all’amor proprio dell’uomo barbaro riferirò un aneddoto, raccontato dal Darwin‍[370]. Egli dice: «Io era sopra un traghetto con un Negro di una stupidaggine veramente insolita. Cercando di farmi capire, io parlava forte, gesticolava violentemente, e ciò facendo gli sfiorai il volto colla mano. Egli, suppongo, credette ch’io fossi in collera, che volessi batterlo; perchè sul momento, con aspetto sgomentato e gli occhi semichiusi, lasciò penzolare le mani. Non dimenticherò mai il senso di sorpresa, di disgusto e di vergogna che provai, vedendo un uomo alto e robusto atterrito dalla sola minaccia di un colpo diretto, secondo lui, al suo volto. Quell’uomo era stato ridotto ad una degradazione inferiore a quella della schiavitù del più inerme animale».

L’asserzione di qualche filosofo che il pudore sia comune a tutte le razze umane non è difficile di smentire coi fatti. Ad esempio gli Australiani non ne mostrano traccia alcuna. Gli abitanti di quelle regioni più calde vanno affatto nudi, gli altri si coprono di pelli di animali, a. e. dell’opossum, riunite con cuciture a rabeschi talvolta eleganti, ma al solo scopo di difendersi dalle intemperie e non già per ragione di decenza. I missionari hanno fatto del loro meglio per abituarli ai vestiti, ma non vi sono riusciti che in modo incompleto ed hanno dato origine a delle scene piuttosto comiche. Avendo donato a quei selvaggi dei calzoni, dei panciotti, delle marsine e delle camicie, li videro comparire coi panciotti abbottonati sulla schiena, oppure coi calzoni tagliati in due e nella linea di mezzo disgiunti, o con sola marsina senz’altro indumento, ed altrimenti vestiti in modo da far sorridere e da far comprendere che sono lontanissimi dall’idea che non è lecito di esporre alla vista del pubblico certe parti del corpo. Il bel sesso, a questo riguardo, non è punto migliore del sesso forte. Presso i Boschimani il sentimento del pudore è quasi nullo, giacchè gli uomini coprono appena la regione del pube con un pezzo di pelle di sciacallo, e le femmine portano pure una cintura di pelle; altrettanto dicasi degli Ottentoti. Alcune tribù negre, al dire di Hellwald, vanno interamente nude e respingono qualunque indumento anche soltanto atto a coprire gli organi genitali‍[371].

Il Langsdorff descrive il ricevimento che ebbe a Nukahiva dagli indigeni; la sua descrizione merita di essere riportata, perchè ci dà un’idea della moralità di quella gente. Egli scrive: «Dapprima scorgemmo da notevole distanza un grande numero di teste nere che emergevano dalle acque; ma poco dopo ebbimo il raro spettacolo di vedere alcune centinaia di uomini, donne e ragazze, tutte nude, che nuotavano intorno alla nostra nave ed offrivano in vendita noci di cocco, banane e frutti dell’albero del pane. Il gridare, ridere e tumultuare di quella gente sempre allegra era indescrivibile, e faceva sopra tutti un singolare effetto. Il rumore era maggiore che sui nostri mercati più frequentati, e tale che alla nostra mensa non potevamo udire le parole dei vicini. Le giovani ragazze e le donne, che si erano raccolte in buon numero ed affatto nude al pari degli uomini, alzavano la voce in modo straordinario, erano divenute assai loquaci e molto sfacciate secondo il concetto europeo. Ad ogni nostro movimento, ad ogni nostra azione, scoppiavano in un riso sgangherato, e siccome non capivamo un’acca di tutte le belle cose che ci raccontavano, cercavano ben tosto di farsi comprendere colle gesta e colla pantomina, offrendoci, con modi indecorosi ed impudenti, le loro bellezze. Gli uomini, che nuotavano appresso, non si mostravano per nulla gelosi; chè anzi sembrava che il marito decantasse i vezzi della moglie, il fratello quelli della sorella, il padre quelli della figlia, e l’amante quelli della sua amata».

È stato asserito da taluno che i selvaggi sieno nudi unicamente perchè abitano regioni calde, ma la patria dei Boschimani ha un clima rigido, e nondimeno questi uomini vanno interamente nudi‍[372], perchè loro fa difetto il sentimento del pudore, risultato di progredita coltura.

Vediamo ora ciò che scrive il Vogt‍[373] relativamente agli animali. Egli dice: «La notion du bien et du mal se développe donc des besoins de la société, des rapports réciproques des individus; et si cela est vrai, il est certain que la notion du bien et du mal est aussi développée dans les sociétés d’animaux, et en rapport avec leur degré de sociabilité, que dans les sociétés humaines. Le premier degré des sociétés est la famille; chez l’enfant la notion du bien et du mal se résume dans l’obéissance envers ses parents, dans l’accomplissement des devoirs qui lui sont imposés, et dans les leçons, punition ou caresses qui lui reviennent. Qu’on observe une famille de chats ou d’ours, la manière d’être des petits, leur éducation par les parents, n’a-t-on pas là l’image de la famille humaine, avec toutes les manifestations de la notion du bien et du mal qu’on peut désirer? C’est, il faut l’avouer, de la morale de chat, de la morale d’ours, qui est imposée et enseignée aux jeunes animaux, mais c’est toujours pourtant une morale, et le jeune chat qui n’arrive pas à l’appel de sa mère, l’ourson de deux ans qui ne soigne pas convenablement ses frères cadets, seront aussi bien grondés et suffletés que le sont les enfants des hommes, lorsqu’ils méconnaissent la première notion de la morale humaine et chrétienne, l’obéissance».

Un barlume dell’idea del diritto sembrano avere anche gli animali. A Costantinopoli ogni contrada ha i suoi cani; se un cane di una contrada entra in un’altra, corre pericolo di essere assalito e malmenato da quelli che vi hanno stanza legittima. Se mettiamo dei cani da caccia in fila e diamo loro dei tozzi di pane successivamente e per turno, gli ultimi attendono che venga la loro volta e non tentano di cogliere i bocconi destinati ad altri, ma guai a quel cane che infrangesse l’ordine. Francesco Pietropaolo da Tropea‍[374] attribuisce questi effetti all’abitudine ed alle punizioni sofferte dai cani che infransero l’ordine; ma ciò non esclude lo sviluppo di un’idea, sia pure vaga ed incompleta, dei propri diritti e doveri, perchè anche nell’uomo la pedagogia e la giustizia punitiva ricorrono alla punizione, per imprimere nella mente dei cittadini quelle idee di moralità che non sono innate e che nondimeno sono necessarie al benessere sociale. I principali mammiferi domestici, dice Houzeau‍[375], sanno quando fanno bene e quando fanno male, prova ne sia che si nascondono tutte le volte che disobbediscono. Lo stesso autore cita i seguenti due esempi. Il chimpanzè calvo (Troglodytes calvus), preso in Africa dal Du Chaillu, divenne un gran ladro; ma rubava solamente quando tutti erano usciti di casa. Il Bennett aveva un giovane gibbone (Hylobates syndactylus) che era stato più volte punito per furti commessi. Un giorno quella scimia gli rubò un pezzo di sapone, di che il Bennett finse di non accorgersi. La scimia stava per andarsene, quando il padrone le rivolse alcune parole; ed essa, vedendosi scoperta, riportò subito il sapone al posto dove prima si trovava. È facile fare analoghe osservazioni. Io aveva un gatto che rubava sempre i lucignoli dalle lucerne, e non ostante la sorveglianza dei domestici vi riusciva spesso, perchè esso fingeva di dormire finchè era sorvegliato, ma appena si trovava solo od inosservato, eseguiva in fretta il furto e tosto fuggiva.

Gli animali, ne’ quali meglio si sviluppa un’idea di morale, sono i sociali. Non si può leggere la descrizione che dà il Brehm della vita di alcuni animali sociali, senza concepire almeno il sospetto che anche in essi domini una moralità, quantunque oscura e poco elevata. Udiamo ciò che egli dice delle scimie‍[376]: «Il maschio più capace della banda è il conduttore. Questa dignità non gli viene conferita per suffragio universale, ma non gli è concessa che dopo accanita lotta cogli altri competitori che sono tutti i maschi vecchi della banda. Sono i denti più lunghi e le braccia più robuste che decidono della lotta. Chi non si vuole sottomettere volontariamente, viene trattato con morsicate e busse finchè fa giudizio. La corona appartiene al più forte, nei suoi denti sta la sapienza. E si comprende che la cosa debba essere così, poichè le scimie più forti sono generalmente le più vecchie e sta bene che ad esse debbano obbedire le giovani ed inesperte. Il capo esige e riceve obbedienza assoluta in ogni rapporto. La galanteria cavalleresca verso il bel sesso non è suo mestiere; solo nella lotta egli riporta il premio dell’amore. Il jus primae noctis è ancor oggi in vigore. Egli diventa lo stipite di un popolo, e la sua razza aumenta, non altrimenti che quella di Abramo e d’Isacco e di Giacobbe, come la sabbia del mare. Nessuna femmina della banda può fare all’amore con altro maschio azzimato; i suoi occhi sono acuti, la sua disciplina è severa; in affari d’amore non comprende lo scherzo. Le femmine che l’obliassero sono bussate e pelate in modo che passa loro certamente la voglia di avere dei rapporti cogli altri eroi della banda; lo scimiotto poi che violando la legge dell’harem offende il sultano superbo del suo diritto, resta ancor maggiormente malconcio..... Del resto il capo esercita il suo uffizio con molta dignità. La stima che egli gode, dà al suo contegno una certa sicurezza ed indipendenza che mancano ai suoi sudditi; questi inoltre l’accarezzano in ogni guisa. Si vede per es. che le femmine gli prodigano i più alti favori che una scimia possa dare o ricevere; esse cioè sono premurose nel liberarlo dai molesti parassiti, cure che si lascia prodigare col contegno di un pascià, cui la schiava favorita gratta i piedi. In cambio egli pensa alla sicurezza dei suoi sudditi ed è perciò sempre in maggiore apprensione di questi. Egli volge lo sguardo per ogni dove, non si fida di alcuno e riesce quasi sempre ad accorgersi del pericolo che minaccia la banda».

L’idea del bene, al suo infimo grado, si identifica con quella dell’utile individuale e momentaneo; il bene, disse il selvaggio, è mangiare i propri nemici, il male l’esserne mangiato. Ma per poco che la memoria e la riflessione agiscano, l’idea del bene si eleva a quella dell’utile individuale complessivo, e quindi è ritenuta per cattiva un’azione che trae seco delle conseguenze dannose. Negli animali sociali l’idea del bene si allarga ancora, ed abbraccia l’utile della società cui l’individuo appartiene. La moralità, nei primi due gradini, la troviamo tanto negli animali che conducono una vita isolata come nell’uomo selvaggio; al terzo gradino sviluppasi negli animali sociali e nell’uomo civilizzato. Infatti l’ape che punge ed in conseguenza muore, si sacrifica per la propria colonia; i lupi e molte scimie vanno alla caccia a stormi, ed ogni individuo all’occorrenza difende i suoi compagni; le scimie ed altri animali furono visti prendere sotto la loro custodia gli orfani della propria specie ed anche di specie diverse.

Un animale che soddisfa un momentaneo desiderio, agendo contro il proprio complessivo interesse, sente il timore ed il rimorso; noi abbiamo qui la coscienza ne’ primi rudimenti. Un cane che dopo aver commesso un furto scappa, sa di aver fatto male; la scimia, di cui sopra abbiamo parlato, che riportò il sapone rubato al posto di prima, sentiva rimorso. Non si può negare che la moralità sia in diretto rapporto coll’intelligenza. L’uomo civile che supera gli animali di gran lunga in quest’ultima, deve superarli egualmente nella prima. Ma siccome una certa intelligenza esiste anche negli animali, specialmente nei sociali, così non dobbiamo sorprenderci se vi rinveniamo gli elementi della moralità. La quale per conseguenza non può dirsi un carattere esclusivo dell’uomo, nè in lui innata; ma solo un carattere nell’uomo assai più sviluppato, ed acquisito coll’educazione.

Il De Filippi, nella sua lezione sull’uomo e le scimie, ha espresso un’opinione singolare. Egli dice: «La legittimità del regno umano non può essere contrastata. Chi la acconsente e chi la rifiuta concorre egualmente a dimostrarla; poichè di tanti assoluti distintivi morali dell’uomo, di tanti suoi attributi esclusivi, due sono certissimi: quello di mettere se stesso in questione, e l’altro di porsi in lotta coi suoi propri sentimenti. Chi non vuol riconoscere, come appannaggio esclusivo dell’uomo, il dubbio filosofico, il sentimento morale, il religioso, dovrà vedere nel fondo del calice delle miserie umane, queste affatto caratteristiche e proprie che sono il maligno sospetto, la menzogna, il suicidio».

Quest’opinione non può essere accettata, perchè il sospetto e la finzione riscontransi anche negli animali. Oltre ciò dobbiamo qui fare una domanda. Chi sostiene la creazione diretta dell’uomo potrà mai accettare l’opinione del De Filippi? Potrà egli ammettere che il Creatore abbia posto nel cuore dell’uomo, come carattere essenziale, il sospetto, la menzogna e la tendenza al suicidio? Pare di no; e quindi quell’idea non accontenta nè gli evoluzionisti, nè i loro avversari.

Quanto al suicidio, si è veramente ritenuto fino al presente, che il regno animale, prescindendo dall’uomo, non ne offra esempi. Recentemente però tale opinione venne posta in dubbio; così il Vion‍[377] riferisce che il Manley vide un serpente a sonagli mordere sè stesso e morire in meno di cinque minuti.

La religiosità.

Anche qui noi dobbiamo innanzi tutto rivolgerci ai selvaggi. Gli abitatori delle isole Andaman non hanno idea nè di un essere supremo, nè religione, nè credenza ad una vita futura‍[378]. Gli Australiani non hanno una religione sistematica, nè culto, nè preci; ma molti di essi credono negli spiriti maligni, e tutti hanno un gran terrore del buio e delle stregonerie. I Figiani considerano gli Dei come esseri animati dalle stesse passioni di loro. La principale divinità dei Neo-Zelandesi era Atoua, un feroce cannibale. Secondo il Crantz, gli Eschimesi della Groenlandia non hanno religione, nè culto idolatrico, e non si nota tra loro alcuna cerimonia che sia rivolta a questo. Tale asserto è confermato da molti altri osservatori. Hearne asserisce che gl’Indiani della America del Nord non hanno religione; anche le celebri Cinque Nazioni del Canadà, secondo il Colden, non hanno religione, come neppure una parola che significhi Dio. Il Burnet non ha mai trovato ombra di culto fra i Comanche. Gli Indiani del Paraguay, secondo Azara, non avevano idee religiose. Secondo i missionari, nè i Patagoni, nè gli Araucani, non hanno alcuna idea di preghiera, e nessuna traccia di culto religioso. Adolfo Decker dice che gli abitanti della Terra del Fuoco non hanno la minima traccia di religione. Schweinfurt ci racconta che i Niam-Niam, questo popolo nano dell’interno dell’Africa, non hanno alcun vocabolo per designare la divinità, e molti esempi consimili furono recentemente raccolti da Moritz Wagner‍[379]. I Tasmaniani, al dire del Giglioli‍[380], non avevano alcuna traccia di religione, nessun culto, nè alcuna idea di un Dio.

Mentre alcuni popoli selvaggi o barbari non hanno alcuna religione, altri adorano quegli oggetti che colpiscono la loro immaginazione; essi hanno Dei feticci, cui domandano la soddisfazione de’ propri desiderii, e che maltrattano e percuotono se non ottengono ciò che vogliono. Senza entrare in numerosi dettagli su questo soggetto, citiamo un brano del Lubbock‍[381]. Esso scrive: «Nella Cina, il popolino, se dopo aver lungamente pregato le immagini, non ottiene ciò che desidera, come segue spesso, si rivolta contro gli Dei impotenti; alcuni si comportano in modo molto biasimevole, coprendoli di ingiurie, e talvolta di colpi. Come, cane di uno spirito, dicono essi, ti diamo uno splendido alloggio in un bellissimo tempio, ti indoriamo e dipingiamo bene, ti diamo bene da mangiare, ti offriamo incenso; e tuttavia, malgrado queste cure, sei tanto ingrato da rifiutarci quello che ti domandiamo! Allora legano l’immagine con corde, l’atterrano, la trascinano per le strade, in mezzo al fango ed alle sozzure, per punirla delle spese di profumi che hanno sprecato per essa. Se nel frattempo accade che ciò che desiderano sia ottenuto, allora, con grande cerimonia, rialzano l’idolo, lo lavano, lo ripuliscono, lo rimettono nella sua nicchia; poi s’inginocchiano, e gli domandano scusa di ciò che hanno fatto. Davvero, dicono essi, siamo stati troppo pronti, come tu sei stato un po’ lento nell’accordarci quello di cui avevamo bisogno. Perchè ti sei tu attirato questo maltrattamento da parte nostra? Ma quello che è fatto, non si può disfare; non pensiamo più al passato. Se tu dimentichi l’offesa ricevuta, torneremo a dorarti ed inargentarti». Alcunchè di simile osservasi a Napoli, dove gli abitanti meno colti imprecano a S. Gennaro, se non ottengono una grazia domandata, salvo a riconciliarsi con lui non appena il loro desiderio sia soddisfatto. Le imprecazioni al Santo risultano dai seguenti versi riferiti da Angelo Brofferio.

Se si tiene conto di queste notizie e di molte altre consimili che potrebbero citarsi, è facile persuadersi, che il sentimento religioso non è innato nell’uomo, nè è un carattere distintivo della specie umana. Io non credo ch’esso sia qualche cosa di patologico, come vuole il Sergi‍[382]; nè che alla fede non corrisponda realtà veruna, come asserisce il Trezza‍[383]. Sono invece convinto che la credenza in uno o più esseri superiori sia una conseguenza necessaria del nostro meccanismo psicologico, il quale per il fenomeno dell’astrazione raccoglie e personifica tutte le cause ignote di effetti visibili in una o più divinità. È un fenomeno dunque naturale e fisiologico, ed una realtà vi corrisponde, sebbene non quella designata dalla fede. La religione è una illusione psicologica, paragonabile, in certo modo, all’illusione ottica che ci fa vedere il tramonto del sole.

Vediamo ora se negli animali nulla esista che possa considerarsi come un pallido segno della esistenza di quel sentimento. Sembra che negli animali esista talvolta una vaga idea di un essere superiore incompreso. Carlo Vogt‍[384] dice in proposito quanto segue: «Presso gli animali trovasi almeno il germe della credenza ad esseri misteriosi di natura superiore, che bisogna temere. Il cane ha certamente paura dei fantasmi non meno che un Bretone od un Basco; — ogni fenomeno sorprendente, di cui il suo naso non gli dà precisa cognizione, determina anche nel cane il più coraggioso un sentimento di terrore il più insensato. Io conobbi una foresta, in cui i contadini del vicinato tenevano di notte un fantasma di fuoco, e in prova di ciò segnalavano il fatto che i cani provavano di notte un forte spavento, e quando una volta vi si erano trovati all’oscuro, non era possibile il ricondurli nemmeno a colpi di bastone. Questo fantasma, cui un cane per solito coraggioso, appartenente a mio padre, non osava accostarsi, non era che un tronco d’albero fracido e per conseguenza fosforescente e luminoso nell’oscurità. La credenza nel sopranaturale, nell’incognito, è il germe di tutte le idee religiose, e questa credenza si trova e in alto grado sviluppata nei nostri animali domestici intelligenti, nel cane e nel cavallo. Il germe di queste idee, come di altre, fu sviluppato dall’uomo e convertito in sistema, in fede».