VOYAGE AU BORNOU (continued 6)

Ils ont, par contre, abondance d’hippopotames, de crocodiles et de poissons, puis des antilopes, des hyènes, des sangliers, comme au Bornou ; pas mal d’éléphants également, à ce qu’il paraît ; mais peu de buffles, et point du tout de rhinocéros et de girafes.

La race insulaire est grande, forte, bien en muscles et en graisse, assez noire de teint, offrant en somme le type makari, dont je parlerai dans la seconde partie de ma relation. Les hommes s’habillent, comme les Kânembou, de tobes bornouanes, quand ils trouvent à s’en procurer ; sinon, ils portent des tabliers de peau. Leurs armes habituelles sont l’épieu, le javelot, le bouclier en bois de phôgou, et toujours le long poignard d’avant-bras ; rarement ils se servent d’arcs et de flèches. Les femmes se partagent la chevelure en deux pelotes qu’elles ramassent, l’une à la partie antérieure du crâne, l’autre sur le derrière de la tête, et qu’elles grossissent au moyen de chignons ; chez elles, point de cylindre à l’aile droite du nez ; mais des anneaux de cuivre ou de laiton aux oreilles, et de nombreux bracelets de métal, jusqu’à dix et plus parfois, au bras et à l’avant-bras, sans préjudice d’appendices semblables au-dessus de la cheville du pied, et de colliers de fausses perles ou de coquillages cauris au cou.

Le lac Tsâd (autre aspect).

Ces Bouddouma passent pour être en majeure partie mahométans ; néanmoins ils ont conservé nombre d’us païens, plus en crédit souvent chez eux que les rites de l’Islam. C’est ainsi qu’une calebasse sacrée, une pierre historique (les pierres sont rares dans les îles du Tsâd) et un glaive national jouent chez eux un rôle tout particulier. Une sorte de prêtre a la garde de ces objets, et s’en sert pour solliciter l’assistance du grand être en cas de maladie, de disette ou d’autres calamités de ce genre. Mais la puissance souveraine paraît surtout attribuée à un être fabuleux qui, sous la forme d’un gigantesque serpent, passe pour habiter l’eau du lac ; c’est en quelque sorte le Génie du Tsâd, et, en toutes les graves occurrences, on ne manque jamais d’implorer de lui conseil et appui. La seule prescription de l’Islam qui soit scrupuleusement observée, c’est celle de la circoncision ; des prières quotidiennes et du jeûne, on en prend fort à l’aise ; quant à la polygamie, c’est à qui la pratiquera le mieux.

Les filles se marient généralement entre douze et quinze ans. Le prétendu donne un repas à la famille de la fiancée, et gratifie le beau-père de dix, vingt ou trente têtes de bétail, suivant ses moyens ; puis le père, en effectuant la livraison de l’épouse, rend, sous forme de dot, autant et souvent plus qu’il n’a reçu. Les mariages sont très féconds, ce qu’on attribue, ici comme en d’autres pays, à l’habitude de se nourrir de poisson ; le divorce est assez fréquent. Entre personnes alliées, même réserve que chez les Toubou ; et, comme chez ceux-ci également, les forgerons forment une caste de parias.

Les Bouddouma, en fait d’industries, se bornent, cela va sans dire, à celles qui leur sont indispensables : tressage de nattes et de corbeilles, fabrication de cordes végétales, et surtout, en leur qualité d’insulaires, construction de chaloupes et de batelets. Ils ont des embarcations de plusieurs sortes ; les unes au museau redressé, longues d’une quinzaine de mètres, sur un mètre et demi de largeur, sont faites avec le bois dur de la mourrayà (en kanouri kâguem) ; d’autres sont de petites nacelles en bois de phôgou ou de mélissa pour le passage des simples bras d’eau. Pour leurs vêtements et leurs objets de parure, les Bouddouma se les procurent sur le continent.

Retranchés dans leurs demeures presque inaccessibles, principalement du côté du Bornou, dont les sépare une vaste nappe d’eau, ces insulaires sont devenus, je l’ai dit, d’effrontés brigands. Ce n’est pas seulement contre les voyageurs isolés ou les petites caravanes qu’ils exécutent leurs fructueux coups de main, c’est aussi contre tous les villages d’alentour. A l’époque des grosses eaux, alors qu’ils peuvent, sans être remarqués, arriver de nuit aux portes mêmes des bourgades riveraines, celles-ci sont constamment sur le qui-vive ; encore, malgré toute la vigilance du monde, ne se passe-t-il point d’hiver, sans que les gens de la terre ferme ne soient victimes de ces malandrins. C’est ainsi que, dans les derniers jours de décembre 1870, un gros village schôa fut surpris par les Bouddouma, qui massacrèrent une partie de la population mâle, et emmenèrent le reste, femmes et enfants, en captivité. Et cela, impunément, car, une fois dans leur domaine lacustre, ils défient toute poursuite. Ajoutons qu’entre eux et leurs voisins d’archipel, les querelles sanglantes ne semblent pas rares. Tous les ans, durant mon séjour à Kouka, nous avons eu vent à plusieurs reprises de batailles navales entre Bouddouma et Kouri, où, de chaque côté, il avait bien une centaine de chaloupes engagées.

La langue des Bouddouma est proche parente de celle du Logon ; entre les deux la transition est formée par les dialectes de la province bornouane de Kotoko (Afadé, Goulfeï, Ngâla, etc.), qui eux-mêmes se rapprochent plus de l’idiome logonien que de celui du Tsâd[114].

Les Kouri, dont le dialecte n’offre que peu de différence avec celui des Bouddouma, entretiennent, par suite de leur position à l’angle sud-oriental du lac, des relations plus étroites avec les gens de la terre ferme, et sont aussi un peu plus haut placés dans l’échelle de la civilisation. Ils se subdivisent en Ariguâ, Mediâ, Kadiwâ, Tescheâ, Kourawâ et Kaleâ. L’agglomération très tassée des îles qu’ils habitent porte le nom général d’îles Karka. Citons, parmi elles, Mourschilata, Youbberim, Killiram, Yurtegou, Massowa, résidence du chef ou Koukou, et le siège principal des Kôleâ, puis Kournoya, Dêra, Koulbou, Omm esch-Schôra, Djezirat en-Nam (îles des Autruches). A ce groupe de Karka appartiennent aussi les établissements des Schoa (Assâla et Degguena), situés plus au sud, à l’est de l’embouchure du Chari, et ceux des tribus kânembou et kanouri (Maniyaou, Kadjiti, Korio, Koukinna, etc.) qui vivent près de là, partie sur le lac, partie à la lisière du Kânem. Tout compte fait de ces divers appoints, l’ensemble de la population du Tsâd peut être évalué à 30,000 âmes environ.

IV

Pour en revenir au Bahar el-Ghazâl, tous les habitants du groupe insulaire de Karka et des alentours s’accordent dans l’affirmation qu’il a été jadis un écouloir du lac Tsâd ; mais ils ne savent donner de son desséchement aucune explication satisfaisante. Cet immense oued qui semble s’étendre, à vol d’oiseau, sur une longueur de plus de cinq cents kilomètres, est déchiqueté par une infinité de baies et de bras latéraux qui se dirigent en tous sens, et où les fontaines à fleur de sol comme les flaques d’eau permanentes se rencontrent en grand nombre ; souvent même à l’extrémité de ses embranchements, l’eau de pluie se conserve des mois durant.

Du lac à son ancien canal d’écoulement, la transition n’a rien de bien marqué ; on ne voit pas nettement où l’un finit, où l’autre commence ; la région de Karka n’a point le caractère lacustre, ni le Bahar celui d’une vallée fluviale, dans l’acception ordinaire de ce mot. La station d’Alimâri paraît encore faire partie de Karka, n’être qu’une île aujourd’hui déserte ; à quelques heures plus à l’est, celle de Serreâch peut également être rattachée au domaine du Tsâd ; ce n’est qu’à partir de Tegâga, la station suivante, qu’on peut se croire à peu près sûrement dans le sillon de l’oued. Puis viennent les aiguades d’Haschimi, d’el-Beyâda, d’esch-Schalôba, d’Omm Dokân, de Mâda es-Srhîr et d’el-Kara, échelonnées dans la même direction, sauf peut-être un léger écart vers le sud, sur quelques heures seulement d’étendue, et coïncidant la plupart avec des entailles latérales du Bahar. El-Kara, la dernière nommée, semble être à deux jours de marche au sud-sud-est de Mondo. De là, le sillon s’infléchit peu à peu au nord-est, et présente successivement les stations d’el-Lidjegnim, de Mezrâk, de Torôro, el-Dougguel, Scheddera, Hadeba et Haroup. Toute cette région appartient aux Krêda, qui vivent mêlés à la tribu schoa des Oulâd Hamêd ; les Degguena, cantonnés un peu plus au sud, la visitent aussi partiellement.

Plus au nord-est, on trouve Chérib, Endrêp, el-Grêk, Omm Basour, el-Komandjer, Chôal et Choâch, cette dernière à deux jours environ au sud-est de ce val Zommêze (enneri Kou) où je campai lors de mon voyage dans le Kânem ; puis, une quinzaine encore, notamment Solâdo, Asounga, Alô, Algaba et Birkiat, celle-ci à deux jours et demi des fontaines les plus sud-orientales de l’Egueï. Tout ce district est occupé par les Sakerdâ[115]. Enfin, la dernière section du Bahar (de Birkiat à Kourri Torrâo), qui va se dépouillant peu à peu de son luxuriant caractère d’amont, et où les aiguades deviennent rares, est aux mains des Norêa[116] ; cette région terminale participe déjà du désert proprement dit.

LE BORNOU ET SON HISTOIRE

CHAPITRE XIV

Variétés d’aspect, de flore et de faune. — Activité agricole et productive des habitants. — Charme harmonieux que présente l’ensemble de la contrée. — Complexité de physionomie de la population. — Les annales kânemo-bornouanes. — Translation du siège du gouvernement au Bornou actuel. — Invasion des Fellata. — Comment le fakir Mohammed el-Amin-el-Kânemi devint le fondateur d’une nouvelle dynastie. — Le Bornou sous le cheik Omar ; symptômes de décadence.

I

Le Bornou actuel a pour frontières : à l’est, le Tsâd et le Châri ; au nord, les steppes sahariens qui appartiennent aux Touareg du sud-est ; à l’ouest, le territoire d’Haoussa et les régions plus ou moins indépendantes des Beddé, des Nguizzem, des Kerrikerri ; au sud enfin, une ligne allant, d’ouest en est, des districts occupés par les tribus Bâbir et Margui aux petits États tributaires de Mandara et de Logon, et coupant, dans l’intervalle, le pays des Mousgo.

Ces limites, là où la nature ne les a point nettement fixées, sont assez vagues et ondoyantes, comme par exemple du côté du désert, ou essentiellement arbitraires et variables, comme vers les régions mal soumises qu’habitent des peuplades païennes ou demi-païennes. Ces réserves faites, on peut dire que la ligne frontière va au nord de la pointe supérieure du Tsâd (soit, par 14° 30′ de latitude nord, et 13° 20′ de longitude est, Greenwich), à la marge septentrionale des pays vassaux de Mounio et de Zinder (soit au 14^e parallèle, et par 8° 30′ de longitude est) ; à l’ouest, la limite longe les pays susnommés, en courant plus ou moins au sud-est jusque vers le point d’intersection du onzième parallèle et du onzième degré de longitude ; au sud enfin, le tracé, encore plus indécis, passe au travers d’une région habitée par des Fellata (Foulbé) et diverses tribus païennes, en laissant en dehors l’État de Mandara : soit, pour le Bornou tout entier, une étendue, en chiffre rond, de 150,000 kilomètres carrés.

Le pays est absolument plat, sauf en quelques points de sa frontière ; à l’ouest par exemple, où se trouvent les quelques montagnes du Mounio (altitude maximum, 1,000 mètres), les petits reliefs du Zinder, et les menues inégalités de terrain des Kerri-kerri ; puis au sud, où la région des Margui et le Mandara dressent également des intumescences qui peuvent atteindre à mille mètres de hauteur. De ces districts limitrophes, le territoire bornouan tout entier s’incline imperceptiblement vers le Tsâd, qui lui-même, je l’ai déjà dit, est à 270 mètres environ au-dessus du niveau de la mer. La pente générale est si faible, que c’est à peine, on s’en souvient, si la direction de certaines rivières se peut observer : de là, après la saison des pluies, ces flaques d’eau persistantes (koulougou), dont les rayons intenses du soleil ne déterminent que lentement l’évaporation, et, pendant la période pluvieuse (ningueli), la difficulté que l’on éprouve à traverser nombre de districts, par suite du manque d’écoulement. Certaines régions telles que par exemple les abords du Tsâd et les rives du Yoobê, où le sable est assez heureusement mélangé pour pouvoir absorber l’eau du ciel, développent, dans les années favorables, une fécondité qui n’exige qu’un faible effort de culture ; en revanche, quand les pluies périodiques viennent à y manquer, adieu le plus souvent toute récolte.

Dans d’autres parties du pays, spécialement au centre et au sud, où l’argile est à la surface du sol, la bénédiction céleste risque aisément de devenir excessive et de nuire au développement des fruits jardiniers, des pois de terre et aussi du coton. Les régions riches en bois du sud et du sud-est contiennent nombre de bas-fonds qui demeurent submergés pendant une moitié de l’année, et qui, une fois desséchés, n’offrent plus qu’un sol marécageux et noir, de toutes parts fendillé ; cette dernière sorte de terrain porte dans le pays le nom de firki. Ailleurs enfin, tout à fait au nord, à distance du moins du Tsâd et des bords du komodougou Yoobê, c’est le steppe qui domine, et vainement, dans la saison sèche, l’étranger arrivant du nord y chercherait-il ces splendides déploiements de nature tropicale dont son regard a soif. Là le bois d’acacias, d’hedjilidjs, de kournas, alterne avec des espaces dénudés dont quelques bouquets de siwaks, des broussailles d’hyphènes atténuent parfois la monotonie, mais où d’ordinaire domine l’oschar, avec son feuillage blafard et mortellement déplaisant à l’œil. Les pluies de la saison prêtent, il est vrai, une grâce passagère à ces paysages foncièrement ennuyeux ; elles donnent une teinte printanière aux arbres et aux buissons, étalent sur le sol un tapis de fraîche verdure, et raniment la vie animale à un point qu’on n’aurait pas soupçonné ; mais cette diffusion d’attraits ne dure pas assez de temps pour ôter au site local son empreinte générale d’uniformité.

En quelques endroits favorisés de la zone bornouane qui confine au Désert, dans les provinces de Mounio et de Zinder, le dattier (debîno) prospère, et le sol est, par places, assez riche en natron. L’hyphène (Kirzim) et le tamarinier (temsoukou) y viennent également, dans les fonceaux bien arrosés. Enfin, les districts voisins du Tsâd, ainsi que les bords du Yoobê où se trouvent des arrière-cours d’eau marécageux, ont une végétation forestière très épaisse ; l’hyphène y forme des bois entiers, et le palmiste y couvre le sol. Le tamarinier, le sycomore (djêdja) et autres ficoïdées, l’acacia sajal, le karad (acacia nilotica), l’harâza (acacia albida), le savonnier ou hedjilidj, le baobab à feuilles digitées (Adansonia digitata), y dressent leurs fûts majestueux.

Sur cette marge septentrionale, exposée volontiers et à la sécheresse et aux incursions des hordes touareg, l’homme dispute peu l’espace aux bêtes du Désert ; la rapide autruche (kirgeko), la svelte girafe (kindjer), y courent à leur gré ; le karagan ou renard des steppes (kelelegou) y bâtit ses villages souterrains ; le chacal (delâ) et le chien hyénoïde s’y livrent à leurs expéditions nocturnes ; gazelles, antilopes-mohor et bubales y paissent par bandes et à leur aise les pelouses de gazon ; çà et là même on fait partir un petit lièvre (targona) ou lever une perdrix (kougouk), et aux alentours des lieux habités rôdent des vautours (kôgo) et des corbeaux (ngâgué) en quête de pâture. Puis, dans le voisinage du lac, l’éléphant (kemâoun) creuse ses larges sentes et le buffle (ngaran) accomplit ses ravages, tandis que dans les épais fourrés de la rivière de Yoô, le lion (kourgouli) a ses cantonnements, et le sanglier (gadou) fouille le marécage. La forêt regorge de pigeons (katabora), de poules perlées (kâdji), et de toutes parts y retentit le ramage des oiseaux ; dans la ramée gambade le mignon cercopithèque (dâgel) ; dans les clairières, rôdent les boucs d’eau (kelara), puis, la nuit, à l’affût de leur proie, le caracal (soumoli), le léopard (djazirma), et surtout l’hyène (boultou).

Gazelles du steppe.

Au cœur du Bornou, c’est-à-dire entre 13° et 11° 30′ de latitude nord, apparaissent, entre autres essences nouvelles, la mourraya au riche feuillage (kaguem), et l’espèce de kigelia longipétiolée que dans le pays on nomme bolongo. Le fier palmier delêb (borassus æthiopum), — kemiloudou, — a ici sa station extrême du côté du nord. Dans les cours d’eau vivaces grouillent des légions d’hippopotames (ngouroutou), et la région tout entière est le paradis des oiseaux aquatiques (hérons, canards, cigognes noires et grives couronnées). Grâce à la fréquence des habitations et à l’activité agricole de l’homme, les grands carnassiers sont, dans cette zone, moins nombreux que plus au nord ; néanmoins le lion, le léopard, le lynx et l’hyène s’y rencontrent encore. Les insectes surtout y pullulent. A chaque instant, dans les forêts, on découvre de gigantesques constructions de termites et de fourmis, bestioles qui sont la plaie de l’étranger. Le miel aussi, dans les districts sud, est en abondance. Puis, dès que commence la saison des pluies, les arbres se couvrent de chenilles innombrables, le sol de vers de toute sorte, et le voyageur a une lutte sans trêve à soutenir contre les mouches et les moucherons, ennemis plus redoutables pour lui que les bêtes fauves et les reptiles ; sans compter les armées de sauterelles qui, après avoir dévoré le fruit des labeurs de l’homme, prétendent, par surcroît, goûter de sa personne.

Enfin, à la lisière méridionale du pays, surgissent l’arbre à beurre (butyrospermum, — tôso), le cotonnier (eriodendron, — rimi), et le parkia biglobosa (rounno), auxquels se mêlent quelques palmistes épineux. Le figuier des Indes (carica papaya, — gounda) devient aussi plus fréquent, et le magnifique palmier flabelliforme commande souvent la futaie. Aux acacias de formes rigides et maigres en feuillage que nous avons vus plus au nord, succèdent insensiblement de superbes essences à l’ample couronne qui se groupent en épais bosquets séparés par des espaces gazonnés. Dans ces districts intermédiaires entre les régions de l’Islam et les contrées demeurées païennes, la faune sauvage recommence à gagner le terrain que perd l’homme. Les villages, derechef plus espacés, laissent arène ouverte aux girafes, aux éléphants, aux antilopes, aux autruches, et aux grands félins ; en outre apparaissent des hôtes nouveaux : le rhinocéros (birni ou kerkedan), le crocodile (karam), la marmotte des rochers (hyrax), le babouin (cynocephalus), et çà et là le maqui. En même temps se multiplient la mangouste (herpestes fasciatus, — tchiroma) et l’ichneumon (herpestes ichneumon, — dourban) ; parfois aussi, dans les haltes de nuit, on rencontre le putois (putorius zorilla, — en arabe abou afen), sans préjudice de l’oryctérope, mangeur de fourmis.

Pris d’ensemble, le Bornou est, dans la bonne saison de l’année, un pays d’une extrême beauté, et qui, au point de vue de la flore et de la faune, surpasse tous ses voisins de l’est. L’activité ses habitants a couvert une grande partie de sa surface de champs de rapport et de jardins qu’anime et embellit une surabondance d’animaux domestiques. Il y a certes beaucoup de régions tropicales à qui la majesté de leurs fleuves, leur variété accidentée de sites, leur végétation plus luxuriante, prêtent un caractère plus grandiose ; il n’en est peut-être pas, dans l’Afrique centrale, qui offre une pareille harmonie entre le développement des richesses naturelles et l’effort du travail humain. Ce n’est plus ce contraste décevant entre la vigueur spontanée d’un sol vierge d’où jaillissent des trésors mirifiques et la lamentable et féroce sauvagerie à laquelle hommes et bêtes condamnent cet éden ; c’est une région de vie facile, d’institutions relativement stables, où une population d’humeur inoffensive et aimable parvient, sans se donner trop de mal, à pourvoir aux besoins de son existence. Aussi, en dépit des symptômes d’affaissement que présente politiquement le Bornou, l’Européen qui y a voyagé en conserve-t-il un souvenir agréable.

L’agriculture occupe l’habitant une grande partie de l’année. Au commencement de la saison des pluies, on arrache et on brûle les herbes et broussailles desséchées qui encombrent les champs destinés à la culture, et, dès que le sol est quelque peu ameubli par l’humidité, on vaque aux semailles. Bien que la terre n’exige pas un labour compliqué, et que dans quelques districts même on se contente d’en béquiller la surface, l’insuffisance des instruments aratoires et la variété multiple des objets cultivés ne laissent pas que de nécessiter un certain labeur. En première ligne, naturellement, se placent les céréales : le douchn (penicillaria, — argoum môro), le sorgho (ngâberi), le maïs (massarmi), celui-ci plus long à mûrir ; puis viennent successivement le coton (kalkoutton), l’indigo (alim ou nila), le sésame, les fèves (ngâlo), les pois de terre (arachis, — koltschi), le sorghum cernuum (masakoua), les melons (bambous), et les pastèques (fâli). Vers la fin de la saison des pluies, on coupe les épis du maïs et du douchn, les panicules de la dourra, du sabadou (sorghum saccharatum) et de la masakoua, on les empile en tas à l’air et au soleil, après quoi on en opère le battage, à la main ou à l’aide de bœufs. Dans le voisinage des centres, et là où la nature s’y prête, on sème en outre le grain d’hiver (blé et orge), qu’on a soin d’arroser artificiellement.

Le temps de la moisson écoulé (bigela), et la période fraîche venue (binem), on entame la série des travaux domestiques : préparation par les femmes de l’huile d’arachis et de sésame, trituration des noyaux de l’hedjilidj, du kourna et de l’hyphène, lavage et filage du coton ; quant au tissage et à la couture, ils sont du ressort exclusif des hommes. Aux femmes encore revient le soin de tresser la paille en corbeilles ; mais la fabrication des cordes, des brides, des bâts, de la plupart des ustensiles agricoles (sauf les spécialités des forgerons), des plats, coupes, vases d’argile, de même que la préparation du charbon de terre et du sel, rentrent dans le domaine de l’homme. Au sexe faible, en revanche, le soin de moudre la farine, de faire la cuisine, de traire les vaches, de battre le beurre. On voit, que dans les ménages éloignés de tout marché, le temps est bien rempli, et que les gens même peu aisés ont absolument besoin de quelques esclaves. Parmi ceux-ci, les mâles sont spécialement chargés de soigner les bêtes domestiques, de les mener paître, de les affourager, tandis que les femelles assistent dans sa besogne la maîtresse du logis.

L’hiver enfin, quand la campagne est suffisamment asséchée, c’est l’époque des voyages ; marchands gros et petits parcourent le pays en tous sens. On apporte aux marchés de Kouka et des localités importantes les produits variés du sol et de l’industrie, et de ces centres de négoce se répandent, par contre, dans toute la contrée, des articles de fabrication européenne ou locale. De grosses caravanes de taureaux, d’ânes et de chevaux de bât transportent dans les Nigrities le natron des rives du Tsâd et de la province de Mounio, et rapportent, en échange, des cotonnades, des cuirs et des noix de gouro. C’est aussi le moment des razzias contre les païens du sud. Bref, durant presque toute l’année, il règne dans le pays une activité qui ne s’interrompt que pendant la période comprise entre les derniers mois de l’été et le commencement de la saison des pluies.

II

La sociabilité des mœurs bornouanes est due certainement à l’Islam, qui, implanté de bonne heure sur les bords du Tsâd, y a trouvé, dans un mélange de peuples divers, le germe d’un État centralisé, qui a pris un moment d’énormes développements, et qui, grâce à la religion nouvelle, a pu faire œuvre d’assimilation entre ses éléments si multiples. Mais, pour bien comprendre cette complexité de physionomies, que présente aujourd’hui encore la population bornouane, il est nécessaire de jeter un coup d’œil sur le développement historique du pays.

Scène de la rue à Kouka.

Ce que nous en savons se borne jusqu’ici à ce que Barth nous en a appris, d’après deux fragments de chroniques, l’une écrite par le secrétaire d’État du roi Idris Amsami, qui régnait au milieu du dix-septième siècle ; l’autre retrouvée par le voyageur lui-même et qui lui a servi de contrôle. J’ai mentionné ci-dessus mes vains efforts pour me procurer un autre document ancien, la chronique dite de Masfarma ; tout ce qu’il m’a été donné de recueillir, c’est une liste fort incomplète des rois bornouans qui va jusqu’en 1810 et que le lecteur trouvera ci-après, transcrite en regard de celle de Barth[117].

On voit par les deux nomenclatures que l’auteur de la dynastie actuelle est un certain Sêf, réputé fils du roi arabe Dou-Yasan, le dernier des Himyarites de la Mecque. Bien que la chronique d’Ahmed, sur laquelle se fonde l’autorité de Barth, dise expressément que ce Sêf émigra à Ndjimi au Kânem, et qu’il y fonda un royaume, l’assertion ne paraît acceptable que sous toutes réserves. Il se peut qu’aux temps du Prophète, alors que les peuplades arabes étaient engagées dans des luttes violentes, des restes de la monarchie himyaritique (de la Mecque) aient été poussés en Afrique, qu’ils soient venus au pays des Bardoa (l’oasis de Koufara ou le Tou), que là, ils aient grandi en puissance et en considération, et se soient peu à peu avancés jusqu’au sud du Désert ; mais cela a dû demander plusieurs siècles, et le cycle entier de l’exode n’a pu être fourni par Sêf lui-même.

Barth croit pouvoir placer à la fin du dixième siècle de notre ère l’établissement d’un empire régulier au Kânem ; cependant, déjà auparavant, d’après la susdite chronique d’Ahmed, nous trouvons Ibrahim, fils de Sêf, mentionné avec le titre de « père du Sultan » ; c’est son fils Dounama (ou Dougou) Ben Ibrahim qui est regardé comme le véritable fondateur de la dynastie ; c’est lui le premier qui, sur ma liste, figure avec le titre de maina (prince), non décerné à ses devanciers. On remarquera aussi qu’Ayoma, que Barth considère comme le premier prince authentique du Kânem, n’est point enregistré dans ma liste, tandis que son successeur, d’après la chronique de Barth, Boulou, dit Ayomâmi (cette dernière forme est de la langue kanouri), est néanmoins indiqué dans ma source comme fils d’Ayoma. A mon compte, à moi, le règne de ce Boulou tomberait au milieu du dixième siècle, ce qui reporterait à la première moitié du même siècle celui d’Ayoma.

Quoi qu’il en soit de ces obscurités d’origine, le grand mouvement d’essor du jeune royaume eut lieu à la suite de l’établissement de l’Islam au Kânem, établissement dû au roi Oumê, dans la première moitié du douzième siècle, selon moi, du onzième, au calcul de Barth. C’est cet Oumê que les gens instruits du Bornou considèrent généralement comme ayant été le premier prince mahométan du pays, encore que l’historien Makrisi mentionne en cette qualité un certain Mohammed Ben Dchlil. La nouvelle religion paraît avoir fait de rapides progrès, car nous voyons Dounama, le successeur d’Oumê, faire trois fois, avec une nombreuse suite, un pèlerinage à la Mecque, et Birni, le prince qui vient après, est qualifié par le chroniqueur Ahmed de « savant docteur ».

Organisée et fixée, d’après les principes de l’Islam, la puissance du Kânem fit bientôt contraste avec ce monde indiscipliné et nomade du Tou, sur lequel elle avait commencé par prendre son point d’appui principal. Dès Dounama, c’est-à-dire une centaine d’années après l’introduction du mahométisme, l’extension du royaume devient énorme, et la lutte séculaire commence avec les anciens alliés du Désert. Dounama soumet au nord les Toubou et le Fezzan, et entame, au sud, les premières expéditions contre le Bornou actuel ; bientôt, nous dit la chronique d’Ahmed, il commande à l’est jusqu’au Nil, et à l’ouest jusqu’au delà du Niger.

Le sens de ce nom de Bornou, qui apparaît pour la première fois chez l’historien Ibn Saïd, pour désigner une partie du Kânem, demeure, selon moi, douteux, encore que les Kanouri et les Arabes vivant avec eux s’accordent pour le faire venir de Barr Nôah (pays de Noé). Il paraît effectivement s’être écrit autrefois en deux mots dans le Fezzan et la Tripolitaine. Peut-être les conquérants, qui venaient du Désert et du steppe, ont-ils donné ce nom de Pays de Noé aux régions situées au-dessous de la rivière de Yoô, à cause de leur fertilité insolite pour eux ; et peut-être fut-ce cette désignation qui amena plus tard les habitants du Bornou à l’idée fantaisiste que c’était chez eux que l’arche de Noé avait abordé après le déluge ; et comme ils étaient embarrassés de trouver dans leurs parages aussi plats que la main une éminence où la nef du patriarche eût pu attérir, ils s’en tirèrent en assignant ce rôle à un rocher modestissime de la rive gauche du Tsâd, lequel porte le nom d’Hadjer Teous[118].

Quand l’Arabe Ibn Chaldoun raconte dans son Histoire des Berbères[119], qu’en l’an 655 le roi de Tunis reçut une ambassade d’un roi du Kânem ami et allié, qu’il ne nomme pas, cette assertion concorde parfaitement (sauf la date) avec l’expansion de puissance de Dounama, qui, maître, au nord, du Fezzan, a fort bien pu entrer en rapports étroits avec le prince en question. D’autres mentions encore militent en faveur de cette hypothèse. Sans y insister, je dirai que le règne brillant de ce Dounama fut suivi d’une période néfaste de deux siècles environ, durant laquelle le royaume, désagrégé à l’intérieur par des compétitions anarchiques, ne cessa d’être en butte aux attaques du dehors. Les premiers princes de cette période continuèrent contre les peuplades au sud de la rivière de Yoô les entreprises guerrières de Dounama. Parmi ces peuplades, les Sô surtout, dont le renom est resté légendaire au Bornou, se distinguaient par leur énergie et leur résistance. La tradition populaire parle d’eux comme de vrais géants. On montre encore à Ngala, sur la rive orientale du Tsâd, des vases gigantesques, cruches et plats, qui leur servaient d’ustensiles usuels. Ces Sô, aujourd’hui, sont complètement disparus[120] ; traqués successivement par quatre gouvernants du Kânem, ils se virent à la fin réduits ; car, à partir des dernières années du quinzième siècle, ils cessent de figurer dans la chronique au nombre des ennemis du royaume, et lorsque les princes du Kânem évacuèrent le pays, ce fut entre Goudjeba et Oudjè, dans le district de Kagha (Mabani), c’est-à-dire au sud du Bornou, dans le voisinage immédiat des Sô, qu’ils purent transférer leur résidence.

Cette émigration des rois du Kânem fut l’œuvre des Boulala, qui avaient fondé une domination dans le district de la tribu des Kouka, sur le bas Batha, et aux bords du lac Fitri. Cette peuplade qui, à la faveur de querelles intestines de l’État voisin, avait grandi en force et en influence, prit à son tour l’offensive contre lui et ne tarda pas d’achever sa ruine. Le roi Daoud le premier (lequel ne figure pas dans ma liste, comme n’ayant pas eu sans doute assez d’importance) fut chassé de Ndjimi, sa capitale, et tué sur le champ de bataille par le prince boulala Abd el-Dchlil ; ses successeurs eurent un sort analogue, si bien qu’à la fin du quatorzième siècle, le quatrième d’entre eux se vit forcé de dire adieu au Kânem et de transporter le siège du gouvernement en terre bornouane.

On se demande même comment, en proie à d’incessantes agressions de l’extérieur, et miné, pendant un demi-siècle encore, au dedans, par toutes sortes de révoltes, de compétitions et de luttes civiles, l’État ainsi déplacé parvint à se maintenir en vie. Toujours est-il que, dans la dernière période du quinzième siècle, c’est-à-dire sous le règne d’Ali Ben Dounama, commence une ère de relèvement pour ce pays tant éprouvé. Ce prince s’applique d’abord à restaurer l’ordre à l’intérieur ; il restreint le pouvoir de certains dignitaires qui, tels que le Kaigamma, ou chef de guerre supérieur, se posaient volontiers en rivaux du souverain lui-même ; après quoi, il rend un centre fixe au royaume par la fondation d’une capitale (birni), le Kasr Eggomo, porte ses armes à l’ouest, où il atteint et dépasse même, dit-on, le Niger (Kouara), puis reprend l’offensive au Kânem. Après lui, son fils Idris Ben Ali rentre triomphalement dans Ndjimi, l’antique chef-lieu de ses aïeux, et, durant vingt-trois ans de règne, achève, au prix de deux campagnes glorieuses, la réduction des Boulala. Ses deux successeurs continuent son œuvre, et enfin, sous Abdallah, la tribu renonce à se soulever. C’est sous ce dernier prince, s’il en faut croire la chronique d’Ahmed, que les premiers Fellata ou Foulbê, peuplade paisible de pasteurs qui, de leurs cantonnements du Niger, s’étaient peu à peu avancés vers l’est, s’établirent au Bornou.

III

La seconde moitié du seizième siècle est remplie en majeure partie par le règne glorieux de cet Idris Ben Ali Ben Idris, surnommé Amsâmi[121], celui auquel se rapporte la chronique où Barth a puisé ce que nous savons de plus clair sur le passé du Bornou. Il paraît avoir régné soit trente-trois ans, selon Barth (1571-1603), soit cinquante-trois (1563-1614), selon mes informations personnelles ; malheureusement, le récit en question n’embrasse que les douze premières années de son règne.

Ce prince est, dans ma nomenclature, le premier qui ait le titre de sultan, au lieu de celui de maina attribué à ses devanciers : une preuve du vif souvenir qu’il a laissé dans l’esprit du peuple. Il a le renom d’avoir été également grand dans la paix et la guerre, aussi juste que brave, aussi doux qu’énergique. Après avoir réprimé une dernière velléité agressive des Sô, incorporé le district des Gamergou leurs voisins, il se tourna à l’ouest vers la province de Kano, tailla en pièces les Touareg, au nord des districts de Mounio et de Zinder, s’avança jusqu’à Ahir, assura sa domination sur Kawâr (Dirki ou Dourkou, dans la chronique), conquit Agram tout à côté, et séjourna un moment à Bilmâ. Quant à la suzeraineté sur le Fezzan, les rois bornouans de cette époque semblent y avoir renoncé. A peine de retour, ce prince infatigable s’occupe de conquérir une portion du territoire des Margui et du Mandara ; puis il soumet tour à tour les Nguizzem de l’est et de l’ouest, profite d’un intervalle de repos pour aller à la Mecque acquérir le titre de pèlerin (Hâdsch), et ne revient que pour partir en guerre contre les Makari et les Boulala du Kânem, alliés à une partie des Toubou : multiplicité d’entreprises qui ne l’empêche pas de songer, entre temps, à la prospérité intérieure du pays. Enfin, il meurt des suites d’une blessure reçue dans une campagne ultérieure.

Après lui, l’État recommence à décliner sous la série de princes sans vigueur qui règnent dans les deux siècles suivants, et cette fois, ce sont les Fellata qui consomment la ruine de son royaume et celle de son antique dynastie. Cette peuplade, demeurée une énigme aussi bien pour les habitants du Soudan que pour les ethnographes de l’Europe, s’était jusqu’alors contentée de s’installer pastoralement dans quelques districts médians de la contrée ; mais, vers la fin du dix-huitième siècle et au commencement de celui-ci, on la vit, prise d’un accès de fanatisme religieux, bousculer soudainement toutes choses autour d’elle. Après avoir conquis les États d’Haoussa, elle se mit à battre, dès 1808, les frontières du Bornou. Le sultan alors régnant dans ce pays était Ahmed Ben Ali, prince pieux, éclairé et bon, mais sans énergie et sans volonté, qui ne sut pas réagir contre le péril. Flanqué de sa triste camarilla, il se tint coi dans sa capitale qu’il semblait croire inexpugnable. Qu’arriva-t-il ? c’est que ses troupes furent défaites non loin de la ville, et que tandis que les Fellata victorieux entraient par la porte de l’ouest, il n’eut que juste le temps de s’échapper, avec sa meute de dignitaires aux abois, par la porte opposée.

Le Bornou était perdu, s’il n’eût trouvé à point un sauveur dans le fakir Mohammed el-Amin-el-Kânemi, personnage inspiré et résolu qui, avec quelques amis de souche arabe animés du même esprit que lui, réussit à électriser les gens du Kânem, ses congénères. Ses partisans, d’abord une poignée, se montèrent bientôt à plusieurs milliers, si bien que l’on put opposer une digue au flot envahissant des Foulbé et conserver son indépendance à la partie orientale du royaume. Le sultan fugitif et ses courtisans n’eurent alors, dans leur détresse, d’autre ressource que d’appeler à leur aide ce vaillant homme. Ils lui confièrent le soin de la défense nationale et, grâce aux succès de ses armes, ils purent reprendre encore une fois possession de la capitale.

Sur l’entrefaite (1810), le roi Ahmed Ben Ali mourut ; son fils, Dounama Ben Ahmed, parut d’abord en état de soutenir seul, avec quelque succès, la lutte qui se continuait toujours contre les Foulbé ; néanmoins, au bout de quelques années, il se vit, lui aussi, chassé de sa résidence, et réduit à tenir sa cour çà et là ; à la fin, quelque dépit qu’il en eût, ainsi que sa camarilla, il dut se mettre à son tour sous la protection du fakir kânembou et abandonner à celui-ci une part notable des revenus du pays. Le fakir résidait, avec le titre de cheik, à Ngornou, tandis que le fantôme de monarque trônait non loin de là, à Berberoua, avec son ridicule entourage. Cette tutelle pesait à Dounama, qui résolut, pour s’en affranchir, d’aller s’installer à Woudi, localité moins proche de Ngornou. Le fakir alors le déposa tout bonnement, et choisit à sa place un de ses oncles ; mais celui-ci, ne s’étant pas montré plus docile, se vit bientôt mis de côté à son tour, de sorte que Mohammed el-Amin-el-Kânemi resta le seul maître effectif du Bornou. La dynastie des Sêfija avait vécu.

Immédiatement, pour indiquer par un signe extérieur le changement survenu dans les choses, Mohammed el-Amin fonde Kouka, la capitale actuelle du pays ; puis il se tourne avec ardeur contre les ennemis du dehors. En première ligne venait le Baguirmi, État relativement de fraîche date, et jusqu’alors tributaire du Bornou, qui s’était mis sur un pied d’hostilité dangereux. De concert avec le roi de l’Ouadaï, Abd el-Kerim, surnommé Saboun, Mohammed essaye d’abord d’avoir raison du vassal arrogant, lequel s’appelait Bourgomanda ; mais Saboun profite de sa victoire pour placer le Baguirmi sous sa propre suzeraineté, et peut-être même favorise-t-il les visées hostiles de Bourgomanda contre l’usurpateur bornouan. Celui-ci alors appelle à son aide les Fezzanais, toujours prêts en ce temps-là à guerroyer au loin, ravage avec eux le nord du Baguirmi qui se trouvait démuni de soldats, car ses défenseurs s’étaient repliés au-delà du Chari ; mais lui-même se fait battre, l’année suivante (1817), près de Ngala, au cœur du Bornou. Dans ce combat périssent, et le fils aîné du cheik, et le roi nominal Dounama, auquel succède son frère Ibrahim.

Dans les années qui suivent et qui coïncident avec la présence du major Denham au Bornou, le cheik est plus heureux, et enfin, en 1824, par une brillante victoire, également près de Ngala, victoire dont le voyageur anglais fut témoin, il réussit à réduire décidément ses ennemis au repos. La sécurité du royaume assurée du côté de l’est, il reprend la lutte, à l’ouest, contre les Fellata de plus en plus menaçants ; mais, en dépit de plusieurs succès, il se trouve arrêté dans sa marche vers les États d’Haoussa par les troupes victorieuses du fameux Bello, sultan de ce pays (1826). C’est dans cette même période agitée que se placent les luttes au sujet du Kânem, que les princes ouadaïens revendiquaient comme une ex-possession des Boulala, et dont le Bornou perd définitivement les districts sud-est.

En 1835, lors de la mort de ce vaillant cheik, fondateur d’une nouvelle dynastie bornouane, le roi nominal, Ibrahim, portait encore le titre de sultan. Il eût certainement été dangereux de laisser subsister les derniers représentants d’une lignée ancienne et vénérée, à laquelle se rattachaient tous les souvenirs populaires ; il n’y avait pas une vieille et noble famille kanouri qui ne fût apparentée avec elle, et qui, depuis que le péril national était conjuré, ne supportât avec répugnance la domination du fakir parvenu. Aussi était-il à craindre que cette aristocratie mécontente ne fomentât complots et révoltes pour rétablir l’héritier légitime, et cela eût été d’autant plus fâcheux qu’Omar, le fils aîné et le successeur du premier des Kânemjin, tout en ayant l’intelligence et la rectitude morale de son père, était loin de posséder la même dose d’énergie.

Aussi Omar se contenta-t-il, lui aussi, du modeste titre de cheik, en laissant au sultan Ibrahim le vain apparat de la dignité, et chercha-t-il, par tous les moyens, et conformément au fond de son humeur, à maintenir la paix au dedans et au dehors. Il réussit d’abord du côté du Baguirmi, pays d’où sa mère était native, puis, bientôt après, du côté des Fellata. Malheureusement, les visées d’indépendance du prince de Zinder, à l’ouest, vinrent fournir aux ennemis du cheik une occasion de conjurer sa perte. La camarilla du régime déchu s’entendit avec le sultan Ibrahim, et, profitant d’une absence d’Abd er-Rahman, un énergique frère d’Omar, alors en train de guerroyer sur la frontière ouest, ils appelèrent le roi de l’Ouadaï Mohammed chérif, qui, immédiatement, envahit le Bornou. Omar, inférieur en forces, fut vaincu près de Kousseri (1846). Le prince ouadaïen ravagea tout le pays jusqu’à Kouka, détruisit cette capitale elle-même, et, avant de s’en retourner, — car Abd er-Rahman rebroussait chemin à grands pas, — il installa comme sultan à Birni el-Djedid (la nouvelle Birni) Ali, le fils d’Ibrahim, que le cheik, au cours de ces événements, avait fait mettre à mort comme traître au pays.

Mais, malgré l’appui de la camarilla, le jeune Ali ne put se maintenir, encore qu’il payât bravement de sa personne : le peuple avait perdu toute confiance en la dynastie héréditaire. Le prince trouva la mort sur le champ de bataille, et dès lors aucun prétendant n’osa disputer le pouvoir à Omar. Malgré sa douceur et sa bonté d’âme, celui-ci faucha résolument parmi les partisans de la légitimité, détruisit la nouvelle Birni et, après qu’il eût mis à la raison le sultan de Zinder et réprimé un soulèvement des Manga, la paix parut enfin rétablie. Ce fut alors, on l’a déjà dit, que Kouka, la capitale, fut rebâtie en deux villes distinctes.

La tranquillité fut de nouveau troublée, au commencement de 1850, par des mésintelligences qui éclatèrent entre le cheik et son frère Abd er-Rahman, et qui eurent en partie pour cause l’hostilité jalouse de ce dernier contre le principal conseiller d’Omar, cet Hâdch Beschir que la relation de Barth nous a fait connaître avantageusement. Le dissentiment, d’abord assoupi, se réveilla trois années après, et dégénéra en une lutte armée où le cheik eut le dessous, abandonné qu’il fut par ses dignitaires, envieux du tout-puissant favori. Abd er-Rahman entra en vainqueur à Kouka, fit exécuter Hâdch Beschir, dont il avait pourtant épousé la fille et, quant au prince détrôné qui, par sa douceur et sa faiblesse, ne lui paraissait pas redoutable, il le laissa vivre en simple particulier dans la capitale. C’est pendant ce court règne d’Abd er-Rahman qu’eut lieu l’arrivée de Vogel au Bornou.

Mais la piété, la justice et la bonté du cheik Omar lui avaient conquis l’attachement du peuple, si bien que quand Abd er-Rahman, désespérant de supplanter son frère dans le cœur du public, voulut le bannir de la ville, les mécontents se réunirent autour du prince légitime et le forcèrent de secouer son apathie pour recourir à la résistance ouverte. Le débat fut tranché en un jour, dans les rues de Kouka, et sans grande effusion de sang, ce qui prouve le peu de crédit qu’avait acquis Abd er-Rahman. Ce dernier fut fait prisonnier et, en décembre de la même année, mis à mort par raison d’État, quoi qu’en eût au fond l’excellent Omar.

Depuis lors, à part les coups de main habituels contre les voisins remuants des frontières, Touareg, Beddé et autres, le cheik n’a cessé de gouverner conformément à sa nature pacifique et contemplative. Les intrigants de cour aussi bien que les peuplades tributaires rebelles n’ont pas manqué de mettre à profit ces quelques trente ans de paix continue et l’apathie toujours croissante du prince vieillissant ; aussi le Bornou semble-t-il menacé de revenir au point d’affaissement où l’avaient conduit les derniers représentants de l’ex-dynastie. Une chose ferait croire néanmoins, qu’en dépit de son histoire déjà vieille, le Bornou est un État resté jeune et dont la sève n’est point près de tarir : c’est son abondance de ressources naturelles, jointe à son excellente position géographique. Que le destin y fasse surgir un nouveau Mohammed el-Kânemi, et que des débouchés multiples s’ouvrent aux productions du pays, et on le reverra, pour sûr, jouer un rôle prééminent parmi les États soudaniens. Par les qualités que j’ai dites, sa population peut prêter un puissant appui aux visées civilisatrices de l’Europe, pourvu que celle-ci, répudiant des excès de zèle trop hâtifs, se borne à frayer peu à peu la voie à un développement normal des principes commerciaux et économiques.

Quel est l’avenir du Bornou, c’est ce qu’il est malaisé de dire. Le cheik Omar, au moment où nous écrivons ces lignes, gouverne toujours ; néanmoins une grande part du pouvoir est passée, paraît-il, aux mains de son fils aîné Abou Bekr, homme bon et intelligent comme son père, mais avec plus de fermeté dans la poigne. L’hérédité est assurée dans la dynastie des Kânemjin par nombre de rejetons mâles ; puisse-t-il se trouver parmi ceux-ci des hommes capables de donner au pays le degré de prospérité pour lequel la nature semble l’avoir destiné !

ETHNOGRAPHIE ET CLIMAT DU BORNOU

CHAPITRE XV

Éléments complexes de population. — Les Sô. — La race mixte des Kanouris, et ses diverses parties constituantes, Magomi, Toubou, Kânembou, Ngoma ; indigènes primitifs Makari, Keribina, Gamergou, Manga, Mousgo. — Les Arabes (Schoa) établis au Bornou ; dénombrement de leurs tribus. — Observations relatives au climat du pays. — Les trois saisons de l’année. — Les pluies estivales. — Maladies locales ; la lèpre ; le ténia et le ver de Guinée.

I

Le Bornou actuel représente un enchevêtrement qu’il n’est pas facile de débrouiller. Les provinces et districts primitifs se sont disloqués ; leurs limites se sont effacées, et leur administration a changé ; malgré cela, les noms d’autrefois se sont conservés, tout comme ces titres de dignitaires qui, pour la plupart, se tiraient anciennement de circonscriptions administratives, mais qui aujourd’hui n’ont plus de sens et ne correspondent plus à rien de réel. La nouvelle dynastie a fait naturellement son possible pour révolutionner l’ordre de choses antérieur, en bouleversant les vieilles délimitations, en nommant d’autres gouverneurs locaux, et en cherchant à amoindrir, au profit de nouveaux fonctionnaires, nombre de grands officiers de cour ; mais l’organisation précédente tenait par trop de libres au souvenir populaire, pour que l’extirpation fût aisée. Ajoutons à cela l’espèce de chaos, difficile aussi à démêler, qu’ont créé, au cours des siècles, dans le groupement de la population, les mélanges des tribus entre elles ainsi que leurs déplacements multiples, et l’on comprendra jusqu’à quel point ce serait une tâche compliquée que d’établir d’une manière précise les divisions et les subdivisions politiques et ethnologiques du pays. C’est pourquoi, ne pouvant entrer dans les menus détails, je me contenterai de donner ici une esquisse sommaire du sujet.

On a vu que les districts du Bornou actuel situés au nord de la rivière de Yoô ont fait de bonne heure partie du royaume de Kânem, tandis que la région sise au-dessous appartenait en majeure partie aux Sô et aux peuplades congénères. Ceux-ci avaient pour voisins à l’ouest les gens d’Haoussa, qui peut-être s’étendaient plus vers l’est qu’aujourd’hui, car, pour le Dâza, l’homme du Bornou s’appelle encore actuellement Aousé (singulier d’Aousa). Quand les conquérants eurent franchi la rivière de Yoô et subjugué au loin le pays, les habitants primitifs se virent ou refoulés au sud, à l’est (dans les îles du Tsâd), à l’ouest, ou absorbés par les nouveaux venus, avec lesquels ils formèrent une race mixte, celle des Kanouris.

Ce sont ces Kanouris qui composent à présent l’élément dominant de la population bornouane. Leur nom viendrait de l’arabe Nour, qui signifie lumière, et du préfixe K qui, je l’ai déjà dit, sert à former le substantif. Les Kanouris, seraient donc les « hommes de la lumière », ceux qui, en apportant l’Islam, ont dissipé les ténèbres du paganisme. Cela semble résulter encore de l’analogie qui existe entre ce nom et le sobriquet de Kanâri, « gens de feu », c’est-à-dire voués pour leurs péchés au feu de l’enfer, que les Fellatas, ces zélés croyants, appliquaient aux gens du Bornou. Néanmoins il est aussi très possible que cette explication ne repose que sur un jeu de mots imaginé après coup, et que primitivement (l’interprétation est plus scientifique), les Bornouans n’aient été ainsi dénommés que par allusion à leur origine kânembou, auquel cas, suivant les règles de la langue du pays, on a dû d’abord les appeler Kânemri.

Ce qui semblerait indiquer du reste que le mot Kanouri n’est sans doute apparu que tardivement, c’est que toujours il est employé au sens collectif, et jamais pour désigner la race ou la nationalité. Dès le principe, en effet, il y a bien une population mixte de Kanouris, mais point de tribu de ce nom. C’est du mélange complet de divers éléments et de leurs destinées historiques communes, qu’est sortie insensiblement une nation une de Kanouris, laquelle a fini par prendre une place à part, en face des tribus restées pures dont elle était comme la résultante. Aussi, pour en bien saisir la physionomie, importe-t-il de l’étudier dans ses parties constitutives d’origine.

Ces Kânembou qui, à la fin du treizième siècle et pendant tout le quatorzième, accomplirent leur exode au sud du fleuve Yoô et conquirent à la longue le Bornou, étaient un composé, d’abord de ces émigrés du nord, gens originairement au teint clair, dont descendaient les rois du pays, puis de Kânembou, de Toubou, et de divers éléments mixtes issus de la cohabitation avec les primitifs habitants du Kânem. Les premiers, qui se prétendaient de souche arabe, ne sont plus représentés au Bornou actuel que par les Magomi et les Ngalma Doukko, qui, réunis, forment bien un tiers de l’ensemble de la population kanouri.

De ces deux éléments, les Magomi, qui comprenaient la famille autrefois régnante, et, par suite, ont fourni des rois au Bornou, sont les plus nombreux de beaucoup. Ils se subdivisent en Magomi Oumêwa, M. Tsilimwa, M. Dougwa, M. Biriwa, M. Dalâwa (de Dala ou Abdallah), et autres. Ils sont répartis en petits groupes sur toute la surface du territoire, et habitent tant les provinces de Mounio et de Zinder, que les districts voisins du Tsâd, ceux de la rivière de Yoô, des Ngazir, ou des Gamergou. Toutefois, leur centre principal est la ville de Magommeri, au cœur du pays.

Les Ngalma Doukko, dont nous avons déjà rencontré une fraction sur les bords du Tsâd, descendent d’un cadet de l’ancienne famille royale, aux premiers temps de la dynastie, et sont disséminés dans toutes les parties du Bornou.

Les Toubou, non moins nombreux, sont représentés dans l’élément kanouri par leurs tribus des Kai, des Toura et des Tomaghera.

Les Kai, Daza d’origine (une de leurs fractions porte encore aujourd’hui le nom de Kai Borkoua), sont identiques avec les Kijê, branche à laquelle appartenait déjà la mère de ce Dougou ou Dounama, que beaucoup regardent comme ayant été le premier roi du Kânem[122]. Ils se sont tenus plus agglomérés au Bornou que tous les autres émigrés du nord ; ils habitent surtout, à quelques journées à l’ouest et au nord-ouest de Kouka, le district important de Kojam, ou des Koyam, comme l’appellent les Bornouans, et y vivent mêlés à d’autres Toubou arrivés plus tard dans le pays, tout en formant non loin de là, au nord de la rivière de Yoô, quelques agglomérations en commun avec les Kânembou.

Les Toura, tribu tedâ originaire du Tou qui vinrent peupler Dirki, au Kawar (d’où le titre de Dirkêma que leur chef porte encore), sont, de même que les Mâgomi, quoique en plus petit nombre, répartis sur tout le territoire bornouan ; nulle part cependant ils ne constituent, comme les Kojam précités, le gros de la population d’une province.

Quant aux Tomaghera, dont sortent les princes de Mandara et de Mounio, on les trouve surtout aux parties périphériques du royaume. Ce sont des Tedâ d’origine, qui étaient devenus entièrement kânembou, lorsque, en compagnie des Magomi, ils ont émigré en terre bornouane.

Parmi les peuplades kânembou proprement dites qui ont fourni leur contingent à la population kanouri, je citerai les Koubouri, éparpillés un peu partout, et subdivisés en plusieurs groupes, K. Borkoubou, K. Amsa, K. Limanoa et K. Djilloua[123] ; — les Ngallaga (ou Ngellega), établis à l’ouest, dans le district de Ngallatati, puis aux environs de Magommeri ; et les Dibbiri, peu nombreux, et répartis dans le pays entier, sauf à l’ouest.

Il y a en outre les Ngoma, sang-mêlé d’indigènes et de conquérants, qui occupent presque exclusivement le district de Ngomati[124], entre Ngornou et Dikoa, et qu’on rencontre aussi aux extrémités ouest et sud-ouest du royaume ; — les Kâwa, qui ne sont sans doute autres que les Kaghâ mentionnés par la chronique de Barth comme habitant entre Oudjê et Goudjêba, c’est-à-dire dans la région de Mabani ; — les Ngazir, installés à la partie sud-ouest du pays, c’est-à-dire dans la province de Goudjêba (l’ancien district de Deia), qu’environnent à l’ouest et au sud les tribus païennes des Kerrikerri, des Fika, des Bâbir.

II

Il va de soi qu’une population aussi mélangée que l’est la population kanouri ne peut guère offrir de type physique original, d’autant plus qu’aux facteurs susnommés il faut ajouter l’apport de sang païen dû aux esclaves femelles importées du sud. Le caractère distinctif de certains des éléments primordiaux (arabe, toubou et kanembou) s’est insensiblement effacé sous les influences du climat, et de la pénétration réciproque des parties constituantes de l’ensemble il est résulté une race bâtarde, sans cachet d’unité, et vilaine en somme ; un peuple de taille moyenne, au corps assez mal proportionné, au teint noir-gris ou noir-rougeâtre, n’ayant ni l’élasticité ni la vigueur des Toubou et des Kânembou. Les femmes surtout sont bien loin d’offrir l’harmonie de formes et l’agrément de traits de leurs congénères de race pure.

Les Kanouris n’ayant pu, on le conçoit, refouler ou absorber complètement les habitants originaires du Bornou, on retrouve, en divers districts du pays, des groupes compacts de population indigène qui ont gardé leur empreinte d’unité, avec leur langue et leurs mœurs. Tels sont les Makari au sud-est, les Manga, au nord-ouest, les Gamergou, les Mobber, et aussi les Keribina, sorte de tziganes demeurés réfractaires à toute assimilation.

Les Makari ou Kotoko, — car ils portent ces deux noms, dont l’étymologie n’est pas connue, — constituent la population de la province bornouane de Kotoko et celle du royaume vassal de Logon ; ils sont islamisés et proches parents des insulaires du lac Tsâd, de la peuplade païenne des Mousgo, de celle des Gamergou et des gens du Mandara. On prétend généralement qu’ils sont venus des districts moyens du Chari, et ont occupé la région qu’ils habitent, après en avoir refoulé ou absorbé l’élément indigène, entre autres les Sô (ou Keribina ?). A Ngala, ancienne cité sô, se trouve un grand mausolée de terre, formant un carré de deux mètres et demi de hauteur environ, où sont enterrés, dit-on, trente-cinq de leurs rois. Les morts sont inhumés assis, chacun sous un cône de terre cuite qui lui fait un monument funéraire. Ce mausolée tombe de plus en plus en ruines, et l’on voit de toutes parts saillir au dehors les ossements royaux et s’émietter les tertres d’argile.

Les Makari, physiquement, diffèrent beaucoup des Kanouris. Ils sont, en général, plus foncés de teint que ceux-ci, massifs de forme, de traits peu réguliers, et, dans leur pays de marécages, très enclins à l’embonpoint. Ils se livrent avec ardeur à l’agriculture, à l’industrie et à la pêche. Leurs bourgades principales, dans la province de Kotoko, sont Missené, Ngâla, Afadé, Maffaté, Goulfeï, Kousseri, Tillam et Sangaia, chacune ayant à sa tête un chef indigène ou roi, à côté duquel se trouve, pour le surveiller, un gouverneur bornouan (alifa), qui, la plupart du temps, ne lui laisse qu’une autorité nominale. Seul, le Logon, bien que tenu dans les liens d’une étroite vassalité, a un chef jouissant, dans son ressort, de pouvoirs pléniers.

Les Keribina, qu’on regarde à tort ou à raison comme un reste des Sô, habitent en petit nombre dans la même région, où ils mènent une existence un peu déconsidérée de forestiers et de chasseurs. Plus d’une fois, au cours de mon voyage, j’ai aperçu les enclos ou parcs en manière de cernes où ils acculent et tuent le gibier. Ils ont cependant aussi quelques centres d’agglomération, tel que la petite ville de Koultchi, où j’ai eu occasion de séjourner au milieu d’eux. Ceux que j’ai vus là parlaient uniquement la langue logonienne[125], et je ne leur ai rien trouvé de particulier, si ce n’est qu’ils portaient tous un arc et des flèches, et que, quoique sectateurs de l’Islam, ils mangeaient sans scrupule la chair du cochon et du sanglier, gibier qui abonde dans leurs districts.

Les Gamergou sont établis à la partie méridionale du Bornou proprement dit, au nord du Mandara et du territoire des Margui ; localités principales : Yaloé, Gâwa, Gouëgué, etc. Ils ressemblent absolument à leurs voisins les gens du Mandara, si ce n’est qu’ils parlent un dialecte un peu différent. D’indépendance politique, de chefs propres, cette peuplade n’en a point. Ses communautés se gouvernent tout à fait à la manière bornouane. On dit que le paganisme n’a point entièrement disparu de chez elle.

La petite tribu des Mobber, cantonnée dans le district de Bakâra, à trois journées environ de Kouka, et sur la rive gauche de la rivière de Yoô, est, suivant les uns, un dernier reste des Beddé, installés jadis à la frontière du Bornou, suivant les autres, un sang-mêlé de Kânembou et de Beddé, ou de Sô et de Kânembou. Elle s’adonne à l’élève des bœufs kouri et à la culture du coton.

Plus nombreux sont les Manga, qui occupent les districts de même nom, sur deux cents kilomètres environ d’étendue, au nord du cours supérieur de la rivière de Yoô. Bien que parlant le kanouri, ils n’ont aucun rapport avec les principaux éléments constitutifs de la population bornouane. On est surpris, vu leur importance, de ne les point trouver mentionnés dans les chroniques dont j’ai parlé ci-dessus. Barth en conclut qu’ils sont sans doute une tribu sang-mêlé ; mais, ce qui contredit l’hypothèse, c’est qu’ils ont, paraît-il, un idiome à part, se rapprochant de celui des Beddé, et que leur extérieur, leurs mœurs, leur genre de vie offrent un cachet d’unité remarquable. C’est une race vigoureuse, d’assez haute taille, mais lourde, vilaine de traits, qui n’a pour tout vêtement qu’un tablier de peau, et porte, en sus de l’arc, une petite hache de combat à l’épaule. Ce genre d’armement, joint à sa façon d’enclore ses bourgades de fourrés protecteurs, ainsi qu’à l’habitude des femmes de se voiler le visage à la mode toubou, donnerait à penser que les Manga du Bornou pourraient être un rameau détaché de ces Danoa qui semblent avoir peuplé originairement le district kânemois du Manga ; mais, d’un autre côté, la similitude de noms peut fort bien être ici toute fortuite ; l’identité des Danoa avec les Manga est d’ailleurs loin d’être démontrée, et une tribu aussi nombreuse n’aurait guère pu émigrer du Kânem au Bornou sans qu’il en fût fait mention par les chroniques ou la tradition. J’inclinerais plutôt, s’il est vrai qu’il y a analogie de langues entre les Manga et les Beddé, à voir dans les premiers une peuplade indigène soumise par les Kanouris, et dont le nom, au lieu d’avoir rien de national, serait alors une appellation décernée après coup, — le fait est fréquent, — par les conquérants. Ce qui militerait dans ce sens, c’est que j’ai entendu dire à plusieurs reprises par des Kanouris que ce mot Manga n’a pas été à l’origine un nom de tribu, mais que c’est une corruption de Madinga, terme qui signifie « gens difficiles ». Ce qui prouve, en tout cas, que cette peuplade ne peut être englobée dans les Kanouris, ce n’est pas seulement son caractère typique, c’est aussi cette circonstance, qu’elle-même considère les Kanouris comme des étrangers, et qu’à l’instar des gens d’Haoussa, elle les désigne par le nom de Bâlé. Ses localités principales sont Golbagoroum, Mammari, Dounou, Defoa, Kâfi, Sourrikolo, Boundi, Ngourou, Malam, Bensâri, etc.

A l’ouest et au nord-ouest des Manga, se trouvent les provinces de Goummel et de Zinder, peuplés d’Haoussans, de Touareg et de Kanouris ; plus au nord, est celle de Mounio, où aux éléments précités se mêlent en outre des Fellata. Sur cette même frontière occidentale du Bornou, au-dessous des Manga, habitent, je l’ai déjà dit, les Beddé (bourgades : Dâdegir, Massaba, Dôyo, Fititi, etc.) ; au sud des Beddé, les Nguizzem de l’est (bourgades : Bagari, Lurgoum, Lafia et autres) ; plus bas, se rencontrent les Kerrikerri, puis viennent successivement les Fika et les Bâbir (ou Bâbor), avec lesquels nous touchons au fleuve Binoué, près duquel ils se mélangent aux Fellata et aux Batta. Le territoire de ces tribus est à six ou sept jours environ de Kouka. A l’est des Bâbir, au dessous du district de Mabani, habitent les Margui, dont, les districts les plus orientaux sont gagnés à l’Islam et soumis effectivement au Bornou. A leur suite, du côté de l’est, et au sud des Gamergou, se trouve le petit pays vassal et mahométan de Mandara (ou des Wandala), et, entre celui-ci et la frontière ouest du Logon, s’étendent les groupes septentrionaux de la peuplade païenne des Mousgo, dont quelques chefs ont embrassé la religion du prophète et reconnu la suzeraineté du Bornou.

La période principale d’émigration des Magomi et de leurs congénères s’ouvre au milieu du treizième siècle et va jusqu’à la fin du quatorzième, époque où les rois du Kânem transplantèrent leur siège au Bornou, et durent naturellement entraîner avec eux un fort contingent de population, désireux de se soustraire à la domination des Boulala. Mais il y eut, à diverses dates ultérieures jusqu’à un temps très rapproché de nous, de nouveaux exodes, composés surtout de Toubou et de Kânembou.

III

Les Arabes sont aussi représentés au Bornou, quoiqu’ils y soient beaucoup moins nombreux qu’au Dâr-Fôr et dans l’Ouadaï. Ils semblent y être venus principalement de l’est, et, pour la plupart, assez tard. Il y a même certains groupes d’entre eux dont la parenté avec les tribus du Soudan oriental est chose facile à prouver. Je ne parle ici, bien entendu, que de ces Arabes de longue main domiciliés dans le pays, qui, en kanouri, portent le nom de Schoa, et sont essentiellement distincts de ceux qui viennent en passant, à titre de guerriers ou de trafiquants, du littoral nord de l’Afrique, et que les Bornouans appellent Wassili. Ces Schoa présentent un type physique qui varie selon le degré de mélange avec l’élément local. Là où ils forment des agglomérations un peu importantes et ont pour voisins des peuplades de même sang, ils ont conservé le teint clair et la physionomie de leurs ancêtres ; ailleurs, ils sont devenus plus ou moins semblables aux indigènes ; et, en ce cas, la dégénérescence s’accuse d’abord dans la couleur de la peau, puis dans les traits du visage ; l’idiome, chez eux, ne se laisse entamer qu’en tout dernier lieu, à tel point que j’ai vu, au Bornou, des Arabes qui, bien qu’établis avec leurs familles, depuis nombre de générations, à quelques journées seulement de Kouka, connaissaient fort mal la langue kanouri ; c’était moi, étranger, qui étais obligé de leur servir de truchement. Somme toute, les Schoa ne paraissent pas prospérer très bien au Bornou ; sous ce climat humide et malsain par endroits, leur race dépérit peu à peu, à moins qu’ils ne renoncent à leur individualité, pour se sauver par le croisement avec l’indigène.

Les premiers contingents arabes sont venus, dit-on, en conquérants dans le pays, en même temps que les Magomi : tels sont les Djôama et les Asela, qui, dès l’époque des rois du Kânem, ont valeureusement combattu contre les Sô. Les Djôama prétendent être un rameau détaché des Oulad Raschid de l’Ouadaï ; le soin qu’ils ont mis à se conserver, autant que possible, purs de tout mélange (leur teint en général semble être resté clair) est cause que leur nombre a beaucoup décru. Ils habitent les districts de Mâgommeri et de Karagouâro, et se subdivisent en Hamediya et Sawarima. Tous réunis, ils ne sont pas plus de deux milliers.

Les Asela, la plupart foncés de peau, sont six mille environ, répartis en Serâdjiya et Oulad Aïna, et demeurent dans le district d’Oudjé.

Les tribus arabes les plus anciennes, après celles-ci, sur le territoire bornouan, sont : 1^o les Salâmât, beaucoup plus nombreux, mais demeurés infiniment moins purs ; ils habitent exclusivement à la partie sud-est du royaume, dans la province de Kotoko, le Logon, le district de Balgué (au nord du Mandara), et sont trente mille environ, décomposés en une quantité de groupes, dont les principaux sont les Darbiggueli et les Beni Zeïd ; — 2^o les Kawâlima, les Assala, les Beni Hasen et les Beni Bedr, toutes peuplades parentes les unes des autres, et qui sont établies, les Kawâlima (au nombre de vingt mille) à l’est de Ngala (Ren, Woulegui, etc.) et dans le district de Ngomâti ; les Assala (quatre ou cinq mille), dans la région de Mâgommeri et au Ngomati ; les Beni Hasen (mille têtes environ), au nord-est du Mandara ; les Beni Bedr enfin (plus nombreux), demi-nomades, demi-laboureurs, dans le pays d’Oudjé.

Tout récemment, paraît-il, sous le règne du cheik Mohammed el-Amin el-Kânemi, deux autres tribus arabes ont émigré au Bornou : celle des Chozzâm (deux mille), peuplade sang-mêlé, fixée toute entière dans le district de Ngomâti, où elle va, de plus en plus, s’attachant à la glèbe ; et celle des Oulâd Hamêd, très nombreuse, très prospère aussi, qui habite, partie au Logon, partie dans le Ngomâti.

Tous ces Schoa réunis ne dépassent guère actuellement le chiffre de cent mille âmes ; au temps du voyage de Barth, ils étaient, semble-t-il, plus nombreux, car ils pouvaient fournir huit mille cavaliers, chiffre qui, au moment de mon séjour à Kouka, était tombé à cinq mille à peu près. Il est vrai que, dans l’intervalle, il s’était passé un événement sur lequel je reviendrai plus loin, et qui avait sensiblement éclairci la population arabe du Bornou : c’était le pèlerinage guerrier de ce Fellata fanatique (Schefeddin), qui, parti des pays du Niger, traversa le Bornou sud et le Baguirmi, en entraînant partout d’immenses multitudes après lui. Des localités entières se trouvèrent vidées d’un seul coup ; c’est ainsi qu’à Ren, cité sô naguère très peuplée, il ne restait plus, lors de mon passage, qu’une cinquantaine d’habitants à peine, et que la ville d’Afadé, où Barth avait trouvé huit mille âmes, n’en renfermait plus que deux mille.

Au Bornou, les Schoa durent renoncer au chameau de leurs pères, pour se faire pasteurs ; puis, faute d’espace suffisant, dans ce pays de population dense, pour continuer leur train de vie nomade, force leur fut de s’adonner à l’élève du cheval et aussi un peu à l’agriculture. Une épizootie, qui a récemment décimé leurs troupeaux, les a même obligés de se tourner de plus en plus vers la glèbe, si bien que mainte tribu est devenue, depuis lors, entièrement sédentaire. C’est ce qui explique le rôle économique important qu’ils jouent au Bornou. Ce sont eux qui approvisionnent de grain, de beurre, de riz sauvage et de bœufs, les principaux marchés du pays, et spécialement le grand marché du lundi à Kouka. Je parlerai de leurs mœurs, de leurs habitations et de leur costume, à propos de mon voyage à travers leur district ; pour le moment, je ne veux que dire un mot de leur condition politique.

Chaque tribu est sous l’autorité d’un doyen (en arabe, Basch-scheïch), et chaque groupe de tribu sous la direction d’un cheik, qui a lui-même pour supérieur un dignitaire de Kouka. Comme impôt régulier, chaque fraction des Kawâlima, des Assâla, des Beni Hasen, des Beni Bedr, des Chozzâm et des Oulad Hamêd[126], livre tous les trois ans un quantum de chevaux, de bœufs, de cruches de beurre, et, tous les ans, la dîme (en arabe, Aschour) des céréales.

Les Djôama et les Asella sont soumis à des redevances analogues, sauf qu’ils n’ont pas à faire de livraison régulière de chevaux, et que les autres contributions sont, chez eux, non pas collectives, mais levées sur chaque feu à part, et annuelles. D’autres tribus sont tenues de fournir, qui, des bœufs, qui, des esclaves, qui, des vêtements, du miel, du riz sauvage, des moutons.

Un quart des revenus réguliers va au dignitaire de Kouka qui a la haute main sur le groupe tributaire, et comme cet administrateur en titre ne lève pas l’impôt en personne, mais charge de ce soin un procureur qu’accompagne un messager d’État appelé Kinguiam, ces deux représentants réclament en outre dans chaque village un « droit d’hospitalité » (Dijâfa) en espèces, grains, bétail ou vêtements. De plus, lors de la nomination d’un autre Basch-scheïch, le souverain exige de la circonscription un certain nombre de chevaux, dont le nouvel investi a sa part, sans préjudice, d’ordinaire, d’une esclave en sus. Enfin, en cas d’expédition, toutes les tribus schoa sont astreintes au service du ban ; chaque guerrier a droit à la moitié de sa prise, si celle-ci consiste en esclaves, chevaux et bétail, au tout, si elle consiste en objets inanimés (vêtements, joyaux, etc.) ; quant aux armes conquises, elles sont exclusivement butin d’État.

Pour achever l’énumération des éléments constitutifs de la population bornouane, il me faut dire un mot des Touareg, des Fellata, des Baguirmiens et des Ouadaïens établis dans le pays.

Les Touareg (Kindin) sont représentés par les Keleti, qui occupent, en commun avec la tribu sang-mêlé des Djatko (Koubouri, Tomâghera, Kai Borkoua), le district de Doutschi, à une centaine de kilomètres à l’ouest-nord-ouest de Kouka. Il y a des siècles qu’ils habitent cette marche-frontière du royaume, car déjà Idris Amsâmi se servait d’eux contre leurs congénères du désert[127]. On trouve encore des Touareg au Zinder, quelques-uns aussi au Mounio, et l’on remarque que les habitants de la ville de Dikoa passent pour descendre également de Kindin.

Les colonies de Fellata, on l’a vu plus haut, datent au Bornou du seizième siècle, et, encore qu’elles aient dû diminuer, à l’époque où le cheik el-Kânemi refoula les hordes de la tribu fanatique, il est resté néanmoins, au centre, à l’ouest et au sud, quelques fragments de cette intéressante peuplade. Quant aux émigrés du Baguirmi, qu’on désigne, ce semble, sous le nom de Kardé, et à ceux de l’Ouadaï, ils ne figurent que pour un très faible appoint. Somme toute, la population bornouane que Barth a cru pouvoir évaluer à un chiffre minimum de cinq millions d’âmes, me paraît se décomposer comme il suit :

Kanouris 1,500,000 âmes.

Kânembou, Koyam et Toubou 750,000

Makari du Bornou et du Logon, avec les Kerebina et le groupe nord-est des Mousgo 750,000

Manga et fraction soumise des Beddé 750,000

Haoussans, Fellata du Mounio, du Zinder et du Goummel 500,000

Wandala (Mandara), Gamergou et Margui soumis 250,000

Arabes, Fellata, Touareg et autres étrangers 250,000

Nguizzem, Kerrikerri, Bâbir, etc. 250,000

Reste la question de philologie. En dehors du kanouri, j’ai eu occasion de m’occuper quelque peu du dialecte logonien et de celui des Bouddouma insulaires, et de comparer ces trois langues, d’une part, avec l’idiome haoussan si soigneusement étudié par le missionnaire Schœn, et, de l’autre, avec l’idiome baguirmien, dont j’ai pu aussi prendre une teinture. Outre cela, les documents, non encore publiés, que Barth a recueillis sur les dialectes intermédiaires des Wandala, des Mousgo, des Margui, des Bâbir et autres, m’ont fourni de précieux éléments pour l’ethnographie de ces peuplades ; mais, cette abondance de notions ne pouvant trouver place dans une relation de voyage, je me bornerai à donner plus loin un simple résumé des conclusions auxquelles je suis arrivé[128].

IV

Le climat et les conditions sanitaires du Bornou ont été étudiés par moi dans la capitale, où j’ai séjourné à trois reprises, de juin 1870 à mars 1871, de la mi-janvier à la fin de février 1872, et du milieu de septembre de la même année à la fin de février 1873. Mes résultats les plus fructueux se rapportent à la première de ces trois périodes, la seule où j’ai pu disposer d’instruments de météorologie en parfait état, et d’un stock pharmaceutique suffisant pour me livrer en grand à la pratique de mon art médical.

J’avais établi mon appareil d’observation dans la cour de mon logis, sous un hangar-parasol dominé par un hedjilidj. Arrivé au début de la saison des pluies, c’est-à-dire dans la période la plus intéressante de l’année, j’ai fait, au point de vue météorologique, des relevés aussi exacts que possible, d’où résulte le tableau suivant :

LEV. DU SOLEIL. 6 1/2 du matin. DEUX HEURES de l’après-midi. NEUF HEURES du soir. MOYENNE de la journée.

1870. Août 23°,3 29°,3 25°,7 26°,0

— Septembre 24 ,1 31 ,4 27 ,3 27 ,5

— Octobre 24 ,5 35 ,5 28 ,8 29 ,4

— Novembre 21 ,5 32 ,6 25 ,6 26 ,3

— Décembre 18 ,2 30 ,4 23 ,8 24 ,0

1871. Janvier 18 ,9 30 ,0 23 ,2 23 ,8

— Février 19 ,0 30 ,2 22 ,3 24 ,5

1872. Décembre 18 ,6 29 ,6 22 ,1 23 ,1

1873. Janvier 15 ,7 24 ,6 18 ,2 19 ,3

— Février 18 ,0 29 ,2 22 ,6 23 ,1

Soit une température diurne moins élevée, une température nocturne moins basse que celles que j’ai eues au Tibesti, au Borkou et au nord du Kânem, mais plus haute en moyenne ; ce qui prouve que le climat du Soudan est plus tempéré que celui du Désert.

Pour la pression barométrique, dans les cinq derniers mois de 1870, et les deux premiers de 1871, elle a varié, en moyenne, de 734 à 737 millimètres, ce qui indique un état assez constant de l’atmosphère ; et, effectivement, les vents qui règnent, la majeure partie de l’année, sont les vents d’est, tournant parfois à l’alizé ; ce n’est que pendant la saison des pluies qu’il en est autrement. Dès le mois de juin 1870, en traversant la zone méridionale du Désert pour nous rendre à Kouka, nous pûmes constater presque quotidiennement, durant la première moitié de la journée, l’existence d’un fort vent d’ouest ou de sud-ouest, accompagné de quelques nuages. A mesure que le soleil montait, les nuages se dissipaient, et le vent d’ouest cédait la place à l’alizé. Plus nous avancions au midi, plus ce régime se régularisait en s’accentuant ; dès que nous eûmes atteint la région des pluies périodiques, et ce, à l’époque même où elles tombent, nous vîmes, presque chaque jour, des formations de nuages plus ou moins denses du côté de l’ouest, et, généralement quand les nuages s’élevaient, avec la chaleur augmentant, nous pouvions constater l’apparition d’un vent d’est dans les couches supérieures de l’air. En juillet 1870, à Kouka, je pus observer que toujours la pluie venait de l’est, à la suite d’un amoncellement de nuages et d’un courant atmosphérique du côté opposé. En août, il n’y eut que cinq jours sans vent d’ouest, dont trois sans pluie ; en septembre, j’en comptai neuf, dont six où il ne plut pas ; en octobre, le vent d’est, qui parfois avait fait défaut, reprit définitivement le dessus, pour concorder de plus en plus, en novembre, avec la hauteur du soleil, et en décembre, se réveiller le soir (vers six heures) avec une intensité souvent forte et durable.

En juillet 1870, je comptai à Kouka dix-sept jours plus ou moins pluvieux, en août, dix-neuf jours de pluie, en septembre, dix-sept, en octobre point, et les mois suivants, il n’y eut que des chutes de rosée, avec des brouillards encore assez fréquents. La plupart du temps, je le répète, la pluie tombe sous l’influence des vents d’est, après toutefois que le souffle de l’ouest, une espèce de mousson, a apporté de la vapeur d’eau des régions de l’Océan atlantique. Presque toujours, elle est accompagnée de phénomènes électriques.

Pour les habitants de cette partie du Soudan, il y a, conséquemment, trois saisons : la saison des pluies, Ningueli, qui comprend juin, juillet, août et septembre ; la saison froide, Binem, qui s’ouvre en octobre et finit avec janvier, et la saison sèche et chaude, Bê, qui embrasse le reste de l’année. Ces saisons, à la vérité, ne sont pas très nettement tranchées. Dès le commencement de l’été, il tombe d’ordinaire quelques pluies ; ensuite viennent six semaines ou deux mois de sécheresse, auxquels succède à partir de la mi-juin, la période des pluies proprement dite. De même la période hivernale est plus ou moins précoce ou tardive, et se raccorde à la saison sèche sans la moindre transition printanière. Le véritable printemps de ces pays, c’est l’époque des pluies, qui amène le rajeunissement de la nature, et donne à la flore tropicale cet épanouissement, suivi d’une maturation si hâtive, qu’on admire en elle.

Par malheur, je l’ai déjà dit, la saison la plus luxuriante de l’année, en est aussi la plus malsaine, tant pour l’étranger que pour l’indigène. C’est le moment où sévit la fièvre paludéenne (Kangué), toujours existante, mais bien assoupie dans les mois de sécheresse. Cette malaria, à laquelle moi et mes compagnons venus du nord, nous avons payé des tributs divers, ne diminue d’intensité qu’à l’approche de la saison froide. On a vu que, pour mon compte, je me traitais au moyen de quinine. Les indigènes et les Arabes se contentent d’user de miel, de beurre, de coloquinte et d’autres remèdes vulgaires, qui ne laissent pas que de leur réussir quelquefois.

Une autre maladie locale, qui ne frappe que des gens du pays, et qui me paraît avoir aussi le miasme pour cause, c’est une fièvre, non pas intermittente, mais continue, qui règne dans la seconde moitié de la saison des pluies, le plus souvent accompagnée d’éjections de sang ou de bile, et quelquefois de phénomènes de jaunisse.

Parmi les affections aiguës des voies digestives, la plus fréquente est le catarrhe. Les maladies de l’estomac dégénèrent très rarement en ulcérations ou en cancers ; en revanche, la dyssenterie, quand elle se déclare, est assez tenace et parfois dangereuse, et, dans la saison froide, la fluxion de poitrine et la pleurésie (schittima, de schitti, côté) sont bien connues et très redoutées. Je n’ai trouvé qu’un seul cas de phthisie pulmonaire due à l’hérédité, quoique le fait de transmission ne soit pas rare au Bornou non plus qu’au Désert. J’ai constaté quelques cas seulement d’hypertrophie du cœur, énormément de rhumatismes chroniques des articulations ou des muscles, mais sans le caractère d’acuité typique, quelques angines, dont certaines suivies inopinément de mort, ce qui me laisse supposer que chez ces patients, que je n’avais pas revus, le mal avait tourné à la diphtérie. En fait d’affections de rein et de vessie, je n’ai vu que deux cas d’albuminurie chronique, un cas de calcul néphrétique, six ou huit cas de blennurie, un cas de pierre chez un enfant, et une infinité de cas d’hématurie.

Des maladies du système nerveux, je n’ai que peu de chose à dire. L’aliénation mentale est à peine connue, à part quelques cas de monomanie religieuse, ou une demi-idiotie résultant d’accès épileptiques qu’on attribue généralement à l’influence du démon, aussi bien que les atteintes d’hystérie, peu fréquentes d’ailleurs chez les femmes. Quant au tétanos, mal assez répandu parmi les Arabes du littoral nord, je n’en ai pas trouve un seul exemple au Soudan.

Les maladies des femmes sont rares également, sauf des troubles de menstruation, des fausses couches et des chutes de matrice, ces dernières si nombreuses qu’on a pour les désigner dans le pays un mot populaire et injurieux, domboullam. A la fécondité extrême des mariages correspond une mortalité considérable des jeunes enfants, surtout au moment du sevrage et de la dentition. Pour les garantir des maladies ultérieures de leur âge, on pratique sur eux l’ablation de la luette. Je n’ai pas appris que, malgré le grand nombre de pèlerins qui chaque année traversent la contrée pour se rendre à la Mecque ou en revenir, il y ait eu dans cette zone médiane du Soudan aucune épidémie de choléra ; de même, je n’ai pu y constater d’une manière précise l’existence du typhus.

Par contre, la syphilis (dount), les affections de la peau, des os, et du tissu cellulaire sous-cutané, sont loin de faire défaut ; les maladies des yeux surtout sont en abondance ; un quart des gens que je soignais à Kouka en étaient atteints (conjonctivite, mal de la cornée, procidence de l’iris, etc...). J’ai déjà signalé la multitude incroyable d’aveugles qu’il y a au Bornou.

Parmi les ulcères cutanés, j’en citerai un qui offre une entière analogie avec ce qu’on appelle clou de Biskra, bouton d’Alep, etc., et que je connais par expérience, pour en avoir eu la jambe horriblement démangée. Il en est d’autres, que j’ai constatés chez les gens du pays, à un tel degré de multiplicité, que j’ai dû les ranger tous dans la catégorie de la lèpre. Le genre de lèpre que j’avais pu observer à Tunis, dans le temps que j’y pratiquais, se bornait à l’affection de la peau que les Arabes nomment Barass’ ; c’est un mal qui se caractérise par de grandes taches blanches ou brunes, ou des deux couleurs à la fois, et qui passe pour être si contagieux, que c’est, là-bas, une cause de dispense du service militaire. La coloration brune paraît être la période initiale de cette affection, qui attaque non pas seulement le pigment, mais la peau elle-même, laquelle finit par s’atrophier complètement et tomber. Au Bornou, j’ai retrouvé ces taches effrayantes en bien plus grand nombre, mais comme symptôme relativement favorable de la phase terminale de la lèpre, à moins, ce qui arrive souvent, que le mal n’en reste pas là. Ici encore, il débute quelquefois par un métachromatisme ; il se forme des marbrures rouge-cuivre qui, à mesure qu’augmente l’atrophie de la peau, s’en vont s’étiolant pour faire place à cette couleur blanc de porcelaine, qui épouvante les femmes. Souvent aussi, la maladie commence par une éruption squameuse de l’épiderme, à laquelle succèdent soit une coloration noire foncée, soit des ulcères qui laissent voir à leur pourtour une formation de pigment, puis reprennent en partie, en se cicatrisant, la teinte livide susnommée. Les indigènes confondent ces deux formes de lèpre, qu’ils appellent, l’une kou kimé (le kou rouge), l’autre kou tsilim (le kou noir), tandis que la phase de l’ulcération superficielle, qu’ils ne séparent pas des autres phénomènes, est pour eux le kouli (le ver). Dans l’Ouadaï, les trois périodes du mal sont comprises sous le nom général de goub, mais distinguées en goub ahmar (goub rouge), en goub assouad (goub noir) et en goub mig (goub de cochon[129]). Il y a cependant, dans l’un et l’autre pays, un second type de la maladie, qu’on désigne par le mot arabe dschidam (en langue kanouri, douli), et qui se traduit d’abord par des tumeurs, ganglioformes dans le tissu cutané sous-cellulaire. Ces tumeurs, d’ordinaire de la grosseur d’une noisette, se présentent souvent en si grand nombre que, lorsque le visage est le siège du mal, il en résulte des difformités effroyables. Si, au lieu de se cicatriser suivant la coutume, ces extumescences viennent à s’ouvrir, il s’ensuit des ulcérations profondes qui aboutissent à la mise à nu et à la nécrose des os.

Ajoutons à ces affections locales les animaux parasites de l’homme, qui, comme les insectes, se développent outre mesure dans certaines régions voisines du lac Tsâd. Tels sont, par exemple, les ténias, les vers de Guinée ou de Médine (Filaria medinensis, Ngouddi), qui abondent surtout pendant et après les pluies, et que l’homme ingurgite le plus souvent en buvant de l’eau stagnante. J’ai vu des gens qui en avaient plus d’une douzaine dans diverses parties du corps, ce qui avait déterminé chez eux des abcès suppurants et mis même leur vie en danger. Le remède parfois employé en ce cas (usage externe et interne), est l’assa fœtida ; mais l’excellence en est fort contestée. La plupart du temps, on se contente, dès que le ver, souvent long d’un mètre, apparaît à la surface du corps par l’abcès qu’il y a produit, de le saisir et de l’extraire peu à peu ; il importe toutefois d’y aller tout doucement, sinon l’animal peut se briser et le morceau resté au dedans risque d’amener de graves inflammations.