I (continued 6)

Chacun vit ainsi pour soi seul, sans nul souci du bien collectif. Un péril commun venant de l’extérieur, quelque complicité de brigandage, peuvent rapprocher momentanément tous ces hommes ; mais, autrement, nul lien de travail ni de vie publique. Celle-ci, à vrai dire, n’existe pas. Les Toubous ont bien quelques fêtes, quelques assemblées de jeunes gens, où l’on joue du tambourin et du fifre ; mais vous y chercheriez en vain cette gaieté rayonnante des visages qu’on remarque en pareille circonstance, et chez leurs cousins de Kawâr, et encore plus chez les gens du Bornou. Ces réunions populaires sont plutôt des espèces d’arènes d’argumentation sophistique, des plaids de chicane où l’on joue au plus fin, et qui finissent souvent par des luttes sanglantes.

Les Toubous ont bien une certaine tendance à l’ostentation, un instinct de parade extérieure, dont mon guide Kolokomi m’a fourni, on s’en souvient, des exemples ; mais, chez eux, cette sorte de vanité ne prend jamais le pas sur le sens pratique. Mes livres, mes instruments, mes montres même et mes armes à feu, n’excitaient nullement leur cupidité ; leurs désirs allaient constamment à des choses d’une utilisation immédiate. Quand le « Monsieur de la Source » me vola un fusil à deux coups[53], c’était avec l’idée préméditée d’obtenir en échange de cet objet la mise en liberté de son frère qui était prisonnier des Oulâd-Sliman. Il n’est pas jusqu’à ces burnous rouges, dont la possession les rend si fiers, qu’ils ne troquent volontiers contre des chameaux ou des moutons, et quant aux miroirs et aux parfums, ils n’ont pas obtenu auprès d’eux toute la vogue que j’aurais cru, étant donnée leur humeur vaniteuse.

Si je montre sous des dehors si défavorables le caractère des Tedâs, il convient de ne pas oublier que je n’ai guère eu occasion de les connaître que par leurs vilains côtés, et qu’en dépit de tous mes efforts pour rester un observateur impartial, j’ai dû tomber involontairement dans plus d’une appréciation pessimiste. Il est bon aussi de se rappeler qu’au point de vue étroit de leur patriotisme j’étais pour eux un ennemi public, et que de tout temps ce malheureux peuple n’a pu faire un pas hors de ses montagnes, pour chercher quelque adoucissement à sa vie misérable, sans se voir pourchasser par ses voisins plus civilisés et plus puissants. N’entretenant que très peu de relations pacifiques d’affaires avec le monde extérieur, il a toujours été traité en ennemi par les tribus environnantes. Les princes et gouverneurs du Fezzan ont souvent jadis exercé des razzias dans les vallées ouest des monts du Tou ; les Arabes de la Grande Syrte, dans leurs fréquentes courses de pillage au Borkou, ont rançonné le pauvre pays au passage, et les belliqueux Touaregs traquent les Tedâs, depuis des siècles, partout où ils peuvent. Ceux que la nécessité et la faim conduisaient au Fezzan s’y trouvaient à la merci des autorités qui les pressuraient, et des Arabes qui n’ont pour eux que mépris. Aujourd’hui encore que le mélange insensible des races leur a créé une sorte de situation légale parmi les habitants du district de Gatroun, ils ont une peur effroyable de se montrer à Mourzouk. Tracassés ainsi de toutes parts, ils ont naturellement pris en haine leurs voisins, ils se sont habitués à saisir toutes les occasions de vengeance, et, partant, sont devenus perfides, larrons et traîtres.

La meilleure preuve que, mieux traités, les Tedâs seraient susceptibles de modifier sensiblement leur humeur, c’est que ceux d’entre eux qui habitent la partie sud du Fezzan, non seulement s’accommodent fort bien de l’état de choses régulier qui y existe et y contractent des habitudes d’honnêteté et de loyauté relatives, mais qu’après un long séjour ils ne se décident que très difficilement à retourner dans leur pays et ne pensent plus qu’avec crainte à la violence et au défaut de foi de leurs compatriotes.

Dans le Tou, où la conception d’un ordre public et légal ne peut s’établir, chacun ne comptant que sur sa force et son astuce personnelles, il s’est développé naturellement un sens aristocratique très intense, qui constitue une sorte de lien politique plus ou moins lâche et atténue dans une certaine mesure la puissance des chefs de tribu.

La nation se partage en deux classes, les nobles (Maïnas) et le peuple. A la tête de la communauté se trouve le prince ou Dardaï (pluriel Dardeâ), choisi tour à tour dans une des familles de la tribu des Tomâgheras. On a vu le peu de puissance effective qui s’attache à cette dignité, laquelle ne vaut guère que par ce que vaut personnellement l’homme qui en est revêtu. Le Dardaï préside l’assemblée des nobles, qui discute et tranche les questions d’intérêt public. Il assiste toujours au conseil et a le droit de nommer le chef des expéditions militaires ou razzias. Sa voix, en toute occurrence, pèse d’un grand poids, mais n’est jamais à elle seule décisive ; il peut même arriver, le cas échéant, que l’on agisse contre son avis. En revanche, il ne peut jamais se passer de l’assentiment des nobles ; l’administration même de la justice n’est pas un attribut sans réserve de sa dignité. A part sa haute position, ce chef ne jouit pas de bien grands avantages matériels. A son avènement, il reçoit, à titre de don national, une tente, un tapis et un tarbousch tunisien avec le turban (Kodmoula), insigne princier par excellence. De liste civile, point ; de caisse d’État, pas davantage. Les Tibestiens jouissent du bonheur de ne payer aucun impôt. Si le Dardaï ne sait point faire sa pelote par lui-même, il reste, malgré son haut emploi, dans une pauvreté lamentable ; c’était, on l’a vu, le cas de Tafertemi, dont j’ai raconté l’état de sujétion, si dommageable, hélas ! pour moi-même.

En fait d’émoluments spéciaux, le Dardaï, conformément à une vieille coutume, ne touche qu’un tantième des taxes levées sur les caravanes de passage, et une part du butin fait à la guerre. Malheureusement, l’unique transit de caravanes dont puisse profiter le pays, celui qui existe entre le Fezzan et l’Ouadaï, a subi une longue interruption, laquelle n’a pris fin qu’en 1873, époque où les marchands de Tripoli ont restauré le trafic antérieur. Quant aux marchands isolés, exception faite de quelques Gatrounois, ils ne se hasardent point par le territoire aride et nu des perfides Tedâs ; et, pour ce qui est du butin de guerre, les prises importantes sont des plus rares.

Il y avait jadis à la tête des gens du Tou presque autant de chefs « turbannés » que le pays comptait de tribus un peu nombreuses et anciennes ; puis, les deux tribus des Tomâgheras et des Goundas ayant acquis la prépondérance, il n’y eut plus qu’un duumvirat de deux capitaines égaux en droits, et issus de leur sein. Il en fut ainsi jusque vers le milieu de notre siècle. Concurremment avec le prédécesseur de Tafertemi, qui se nommait Taherké, et qui appartenait à la première de ces deux tribus, Ali Ben Sidi, le chef des Goundas, était en fonctions. Par la suite, ces derniers ayant sensiblement diminué par l’émigration, les Tomâgheras seuls ont conservé le droit à la Kodmoula, et le chef existant des Goundas n’a plus d’autre privilège qu’une part égale à celle du Dardaï dans les bénéfices du butin de guerre et du transit. Les portions du pays où le chef des Tomâgheras a autorité sont les vallées septentrionales, les enneris Abo, Kiaouno, Tâo, Zouâr, Marmar et Yoô, sur le versant ouest, et les enneris Bardaï et Aozo, à l’est des monts. Quant aux districts méridionaux, à savoir les vals Ogouï, Mâro, Arr, Aouï, Foû, Domar, Jibi, Gouro et Ouri, et les localités de l’emi Koussi, ils demeurent soumis à l’influence du chef des Arinas, qui, au temps de mon séjour, s’appelait Kodda[54].

Le menu peuple ne possède aucuns droits, mais il n’a non plus aucunes obligations. Bien que franc de tout impôt, il n’en mène pas moins, par suite de la pauvreté du pays, une vie peu enviable. Sauf dans le val Bardaï et dans quelques autres enneris, où fleurit un peu de travail et de culture, il se trouve presque entièrement à la merci des nobles, qui sont aussi nombreux que pauvres et avides. Aussi l’excédant de population s’en va-t-il volontiers gagner son pain au loin, dans le Kânem, le Bornou et l’Ennedi. De là le mépris que les Mainas de l’ouest ont, je l’ai dit, pour les populations ouvrières de l’est. Un élément populaire à part, une vraie classe de parias, ce sont les forgerons, en arabe Haddâd, en Teda Azâ (singulier Azê), parmi lesquels il n’est pas rare de trouver des femmes. Appeler quelqu’un forgeron est, au Tibesti, une injure qui ne se peut laver que dans le sang. Personne ne donne sa fille en mariage à un homme de ce métier ; nul ne laisse apprendre cette profession à son enfant. C’est une industrie qui s’exerce de père en fils, dans des familles où l’on ne se marie qu’entre soi, de sorte que la caste se conserve pure et sans mélange. Cet état d’infériorité des forgerons remonte bien au delà de l’Islam, malgré les légendes nègres qui prétendent que l’infamie indélébile dont est resté marqué le métier vient de ce qu’un forgeron s’est rendu coupable d’un outrage à la foi et d’une trahison envers le Prophète. La même distinction sociale se retrouve en effet même chez les peuples païens de l’Afrique, qui ont de tout temps vécu en dehors de l’Islam, et s’explique peut-être par les facultés magiques que l’on attribuait à cette sorte de gens.

Au point de vue religieux, les Tedâs sont très fanatiques. Les Arabes, il est vrai, les traitent de « chiens », mais ce n’est là qu’une façon de pallier l’iniquité avec laquelle ils les traquent sans cesse. Religieusement parlant, les hommes du Tou en savent à peu près autant qu’eux ; ils observent également le Rhamadân, ils pratiquent la circoncision, et s’ils manquent volontiers à la prescription, en s’enivrant avec du lakbi, combien de croyants pieux et instruits des régions civilisées de l’Islam ne montrent pas plus de scrupules sur ce point ? La confrérie déjà nommée des Snoussis prend d’ailleurs soin que le zèle religieux des Tedâs ne se refroidisse point. J’ai dit que cette secte avait établi un Institut dans la petite oasis de Wau[55], d’où elle gouverne spirituellement le Tibesti, suppléant ainsi à l’action des fakirs, qui n’existent pas jusqu’à présent dans le pays.

Bien que la polygamie leur soit permise de par le prophète, les Toubous n’en usent que très modérément. Ils n’ont jamais deux femmes à la fois au même endroit, et les répudiations sont plus rares chez eux que chez les autres peuples mahométans. Tout au plus, en dehors de leur épouse légitime, ont-ils une compagne de réserve au Fezzan ou à Kawâr, quand des relations un peu fréquentes les appellent dans un de ces pays, ou bien, lorsqu’ils sont de l’ouest, une ménagère de supplément au Bardaï, pour la saison des dattes. En somme, tout, au Tibesti, favorise plutôt la monogamie, seul régime qui, du reste, puisse rendre possible la condition domestique des femmes telle que je l’ai dépeinte[56].

Les mariages sont précédés de fiançailles très étroites, qu’il est bien rare que l’on rompe, si long que soit le temps qui s’écoule entre la promesse et l’hymen. C’est au point que, lorsque l’un des fiancés vient à mourir, c’est ordinairement son frère ou son plus proche parent, s’il n’est pas marié, qui convole à sa place. L’intérêt matériel n’en est pas moins le mobile principal qui préside aux unions, et l’on diffère très souvent la noce jusqu’à ce que le conjoint ait gagné de quoi vivre. Ajoutons que, selon les circonstances et la position sociale de la famille, le père de la promise se fait donner par son futur gendre un certain nombre de chameaux, d’ânes, de moutons ou de chèvres, dont, au jour du mariage, il rend une partie à titre de dot.

La célébration du mariage se fait d’ailleurs à la mode arabe ; on promène l’épouse sur un chameau dûment paré, avec une escorte de femmes et de jeunes filles qui chantent les chants d’usage ; puis le mari emmène sa moitié chez lui, l’y garde sept jours, après quoi il la rend à ses parents, et s’en va pour sa part conduire ses chameaux au vert, ou bien entreprend, au Borkou, à Kawâr, au Fezzan, un voyage d’affaires, d’où il ne revient quelquefois qu’au bout de plusieurs années. Pendant ce temps, la jeune ménagère demeure sous le toit paternel ; mais plus tard, si le mari fait une nouvelle absence prolongée, elle reste à la tête du logis commun. Il va de soi qu’étant donnés et les conditions du climat, et le genre d’existence, et aussi ces longs et fréquents voyages des Toubous, les unions ne sont pas d’ordinaire très fécondes.

D’après une coutume locale, qui a force de loi, l’homme qui s’est rendu coupable d’un meurtre ne peut dans aucun cas se racheter en payant l’amende (Dia) ; il est obligé de s’expatrier, et n’a le droit de revenir que si enfin, comme il arrive souvent à la suite de longues années d’exil, la famille de la victime consent, moyennant une forte rançon, à lui rouvrir l’entrée du pays. J’ai dit qu’avec l’humeur coléreuse et fière des Tedâs, les violences de langage et d’action aboutissaient d’ordinaire à des luttes sanglantes. Quant aux vols, aux diffamations, et aux autres délits de moindre importance, ils sont punis d’amendes plus ou moins fortes, selon la gravité de l’infraction et les ressources du délinquant. Pour l’adultère et la séduction, crimes assez rares du reste, le coupable est livré à la vengeance de l’époux ou du père offensé.

On a vu que tout Maina, ayant l’âge et la considération suffisantes, pouvait trancher les questions litigieuses, sans que l’intervention du Dardaï fût en aucune façon nécessaire. Dans les cas particulièrement épineux, comme il s’en présente souvent chez un peuple à ce point chicaneur, on fait appel à plusieurs arbitres, ou l’on porte l’affaire par devant l’assemblée des nobles, qui, après d’interminables discussions et débats, réussissent d’ordinaire à l’arranger. Toute leur sagesse vient-elle à échouer, on s’adresse au missionnaire snousi de l’oasis de Wau, lequel fait fonction de cadi, et statue en dernier ressort.

Chez les Tedâs, comme chez tous les peuples où règne le régime patriarcal, on trouve la vénération de l’âge ; les enfants respectent le père, et le jeune frère son aîné. Quant à la femme, sans être astreinte dans la famille à une réserve aussi pudique que chez les Touaregs, elle n’en montre pas moins, quelle que soit sa liberté d’allures à l’extérieur, une grande retenue vis-à-vis de son mari. Elle ne prend jamais son repas en sa présence, et ne mange non plus jamais avec lui ; elle ne lui parle qu’en détournant le visage et il lui répugne de le nommer devant d’autres personnes. Aussi le nom de l’homme marié finit-il peu à peu par se perdre, et est remplacé par une périphrase. Les parents même de la femme semblent avoir conscience de la situation extrêmement délicate qui leur est faite en face de l’époux. Pour les beau-père et belle-mère, de même que pour les frères et sœurs, celui-ci devient un individu qu’il faut s’abstenir soigneusement de désigner sous son propre nom, à moins de nécessité absolue. Se trouve-t-il dans une réunion d’hommes, et son beau-père vient-il à paraître, il se lève aussitôt et s’éloigne ; est-ce son beau-frère qui survient, et celui-ci l’aperçoit-il, le mari ne bouge point ; mais l’autre passe son chemin. En revanche, il ne s’assied pas dans une société où se trouve son beau-frère ; mais, relevant son litham, il passe outre. S’il a des enfants, et qu’on ait besoin de le désigner, on use de cette circonlocution : « le père de tel ou tel fils, » ou « le père de telle ou telle fille. »

Venons maintenant au costume et à l’armement, que, durant mon séjour forcé à Bardaï, j’ai eu occasion d’étudier sur une multitude de curieux venus de toutes les vallées.

La lance (Edi bouï, la grande lance), longue de sept à neuf pieds, avec un fer qui varie d’un pied et demi à deux pieds, est un instrument presque toujours importé de l’étranger, du Borkou, de l’Ouadaï, du Bornou ou du Baguirmi. Le javelot (Edi teneï, la petite lance), d’une longueur de six pieds environ, avec une partie métallique d’un pied et demi, a généralement sa tige de fer pourvue de dents et de crochets qui en font un engin des plus offensifs. Une autre arme de jet, qu’on appelle Midschri, a trois empans de longueur, avec des appendices tranchants qui varient de forme et d’inclinaison. Pour la facilité du maniement, la partie supérieure en est enveloppée de courroies ou de ficelles. Le poignard (Loï), à peu près de la dimension de notre couteau de chasse, s’assujettit au poignet gauche au moyen d’un rond de cuir large de trois doigts. Dans son étui se trouve d’ordinaire une petite gaîne de supplément pour un petit couteau dont le manche est en forme de pincette. Ce dernier instrument sert principalement à extraire les épines qu’on a dans le pied. Le glaive (Akâsou), large et à deux tranchants, avec une poignée en croix, vient d’Europe et surtout d’Allemagne (Solingen). Tous les Tedâs n’en portent pas. Le bouclier enfin, de forme à peu près elliptique, avec une partie supérieure plus large, va depuis le sol jusqu’à la hauteur des yeux. Fait d’une simple peau d’antilope, il n’est que d’une assez médiocre défense, même contre les javelots en usage.

Lances et épieux des Tedâs.

Les Tedâs s’entendent à lancer leurs traits avec beaucoup de force et de sûreté, à une distance de quinze mètres environ. Levant la main un peu au-dessus de la hauteur de l’épaule, ils impriment à l’arme un vigoureux mouvement de rotation qui emprunte une force énorme à la densité élastique du bois d’acacia sajal dont est fait d’ordinaire le manche du javelot. Celui-ci est projeté horizontalement, et, brandi d’une main exercée, il doit faire de terribles blessures. Tout jeune du reste, le Toubou est exercé à l’usage des armes. On donne aux petits garçons des lances de moyenne grandeur et des javelots de bois aiguisés en pointe, qu’ils ne quittent jamais ; puis, à mesure qu’ils grandissent, on leur confie des engins plus sérieux, jusqu’au jour où ils entrent enfin en possession d’un appareil complet de combat.

Armes de jet des Tedâs.

Les femmes elles-mêmes portent souvent à la hanche sous leurs vêtements un poignard de la longueur de la main, et ces viragos décidées ne se gênent nullement pour résoudre à l’occasion leurs querelles, non pas seulement avec le poing ou le bâton, mais encore avec des armes effilées. J’ai vu à Bardaï deux femelles en colère passer ainsi des gros mots à l’action, et si le poignard ne fut pas l’ultima ratio des combattantes, cela tint à ce qu’on les sépara juste à temps.

J’ai décrit à propos des Toubous qui habitent le Fezzan le genre de costume que porte la peuplade, et les atours dont se parent les femmes : il me reste à dire, pour finir, quelques mots de l’industrie nationale. Celle-ci se borne, en dehors de la construction de ces huttes si propres que j’ai mentionnées, à la confection des ustensiles les plus nécessaires de ménage et de voyage. De la peau de leurs chèvres, qu’ils tannent au moyen des fruits du karad, les Tedâs font des outres et des pièces d’habillement ; ils savent aussi, avec des os et des noyaux de dattes, préparer un goudron qu’ils emploient pour rendre les outres plus résistantes et pour traiter les maladies de peau des chameaux. A l’aide du branchage des palmiers, les femmes tressent des nattes, avec les fibres de leur feuillage elles fabriquent des cordes. La selle chamelière locale diffère de l’hâwia en usage dans la Tripolitaine[57], en ce qu’elle est faite de deux fourches en bois d’acacia qui s’adaptent en manière d’agrafes en avant et en arrière de la gibbosité de l’animal et qui sont assujetties l’une à l’autre par des bâtons croisés latéralement. L’appareil entier, consolidé au moyen de lanières de cuir, repose sur un double bourrelet de paille ou d’écorce de palmier.

Selle chamelière des Tedâs.

Les voyages de négoce des Tedâs les conduisent, je le répète, principalement au Fezzan, à Kâwar et au Borkou. Le marché fezzanais leur est surtout indispensable : c’est là qu’ils se procurent presque toutes leurs étoffes, tant du nord que du sud. En revanche, ils y exportent fort peu. Je n’ai vu nulle part au Fezzan le soufre du Tibesti, qui figurait jadis, à ce qu’il paraît, sur les marchés de Mourzouk et du Caire ; le sené même, qui est en si grande abondance dans le Tou, ne trouve aucun écoulement à Mourzouk.