DEUXIÈME PARTIE Les peuples (continued 3)

Les pasteurs venus de Ghana durent conserver le pouvoir au Tekrour jusque vers le début du XI^e siècle, c’est-à-dire pendant 200 ans environ. Depuis longtemps, les Toucouleurs commençaient à supporter de mauvaise grâce la suzeraineté de ces étrangers et il dut y avoir plus d’une tentative de complot dirigée contre le souverain. La tradition nous rapporte comment les choses finirent par se gâter complètement.

Delafosse Planche VIII

Cliché Fortier Fig. 15. — Une famille Peule.

Cliché Froment Fig. 16. — Groupe de femmes Peules et Silmimossi.

Le trône était occupé, vers le début du XI^e siècle, par un descendant du Mahmoud venu au Fouta avec Ismaïl, descendant qui portait le même nom que son ancêtre ; ce Mahmoud II, ayant découvert un complot tramé par des Toucouleurs contre sa vie, convoqua les chefs de toutes les familles indigènes du Toro et exigea que chacun lui remit en otage un de ses enfants mâles. Puis il confia ces enfants à la garde de l’un de ses frères, qui se trouvait être son héritier présomptif. Un devin dit à ce dernier que, si Mahmoud, touché par les plaintes des parents, leur rendait un jour les otages, lui, son frère, ne monterait jamais sur le trône. Pour empêcher Mahmoud de rendre les enfants à leurs parents, son frère usa d’un procédé aussi radical que barbare : il les fit tuer tous durant la nuit. Lorsque le jour parut, les pères des otages — ignorant encore ce qui s’était passé — allèrent trouver Mahmoud et le supplièrent de leur rendre leurs enfants, jurant que sa mansuétude lui porterait bonheur ; Mahmoud, se laissant apitoyer, envoya un messager à son frère pour lui réclamer les otages. Son frère lui fit répondre qu’il venait de les mettre à mort. Lorsque la nouvelle fut connue des chefs toucouleurs, ceux-ci la répandirent aussitôt dans le pays, en réclamant une vengeance sanglante : tous les indigènes du Fouta prirent les armes et coururent sus aux pasteurs judéo-syriens dispersés parmi eux, massacrant ceux qu’ils pouvaient atteindre et mettant les autres en fuite. Un Toucouleur nommé Ouâr Diabi, Ouâr Diâdié ou Ouâr Ndiaye s’empara du pouvoir. Mahmoud et tous les membres de sa famille furent tués. Ses serviteurs tentèrent de s’emparer du sabre qu’il portait et qui était l’insigne du commandement des souverains du Tekrour ; mais la famille de Ouar Diâbi le leur arracha et eut ainsi désormais le privilège de fournir l’empereur : ce fut le clan toucouleur des Koliabé. Quant au fourreau, il resta entre les mains d’un autre clan toucouleur qui devait plus tard s’emparer du pouvoir, celui des Dénianké.

Quant aux Judéo-Syriens qui échappèrent au massacre — et qui d’ailleurs étaient certainement très nombreux —, ils furent obligés de quitter le Toro et, ne pouvant s’entendre pour le choix d’un chef unique en remplacement de Mahmoud, ils s’éparpillèrent dans toutes les provinces du Tekrour, sous la conduite de divers ardo ou chefs de migration. Leur ancien nom de Foudh, soumis aux règles de la langue poular qu’ils avaient adoptée, devint — selon les lois phonétiques et morphologiques de cette langue — Poullo au singulier et Foulbé au pluriel et prit la signification d’« éparpillés », son étymologie première étant inconnue des Toucouleurs ; le poular parlé par les Foulbé devint, conformément aux mêmes lois, le foulfouldé.

Les Judéo-Syriens étaient devenus les Peuls.

La fin de leur suprématie au Fouta et leur éparpillement durent avoir lieu vers le début du XI^e siècle, puisque Bekri nous apprend que Ouâr Diâbi mourut en 1040. Un peu plus tard se fondait, non loin du Toro, sur le bas Sénégal, la secte berbère des Almoravides. Tout en admettant comme vraisemblable le récit légendaire que je viens de rapporter, je ne serais pas éloigné de croire que la conversion des Toucouleurs à l’islamisme, commencée par Ouâr Diâbi — d’après Bekri — et achevée par les Almoravides, ne fut pas étrangère au revers de fortune des Peuls : ceux-ci durent en effet se montrer dès lors rebelles à l’islamisation puisque, de nos jours encore, un nombre appréciable d’entre eux sont encore infidèles — au sens musulman du mot —, même parmi les fractions demeurées dans le voisinage du Fouta (au Ferlo notamment) et principalement parmi les familles chez lesquelles le type sémitique original est demeuré le plus pur et qui sont les moins métissées de sang nègre.

5^o Les migrations peules.

Dès les premières années qui suivirent la mort de Mahmoud II, l’immense majorité des Peuls du Fouta Toro se porta vraisemblablement vers le Sud, dans la région alors inhabitée mais favorable à l’élevage qui est connue aujourd’hui sous le nom de Ferlo et qui devait alors dépendre, plus ou moins théoriquement, de l’empire de Tekrour. Un parti assez considérable continua ensuite son exode vers l’Est, s’établissant non loin de la rive gauche du Sénégal, entre Bakel et Kayes, dans le Nord du Boundou et du Bambouk, c’est-à-dire dans le pays de Galam ou Gadiaga, à cheval sur la basse Falémé. Ce pays était alors (deuxième moitié du XI^e siècle) une dépendance du Tekrour, d’après le témoignage de Bekri, et les Soninké qui y possédaient déjà des colonies devaient être vassaux des Toucouleurs. Quelques familles peules durent, dès cette époque, passer sur la rive droite du Sénégal aux environs de Kayes et rejoindre dans le Diomboko les descendants des Judéo-Syriens qui y étaient demeurés en venant de Ghana.

C’est cette colonie peule du Galam, du Khasso et du Diomboko que, très probablement, Bekri nous signale sous le nom d’Al-Fâmân — on pourrait lire à la rigueur Al-Fellân sur l’un des manuscrits — et qu’il localise au Sud-Est du pays des Toronka (Toucouleurs du Toro), dans la région de Silla[162], ajoutant que ces Al-Fâmân appartiennent à la même race que les Honeïhîn de Ghana. Certaines familles de cette colonie s’unirent plus tard à des Mandé (Soninké et Kâgoro principalement) et donnèrent naissance aux Khassonkè actuels.

D’après les traditions indigènes, cette colonie peule du Galam se choisit dans le clan Diallo un roi dont le titre nous a été transmis sous les formes diverses de saltigué, silatigui, fondokoï et ardo[163]. Lorsque les Soninké de Ghana, vaincus et pourchassés par les Berbères Lemtouna à la faveur du mouvement almoravide, commencèrent à venir s’établir en nombre dans le Guidimaka et le Gadiaga ou Galam (fin du XI^e siècle), les Peuls, sous la conduite de leur ardo, quittèrent en majorité ces régions et s’avancèrent vers l’Est à travers le Diomboko et le Kaarta, laissant à chacune de leurs étapes des familles qui, en s’unissant à des Mandingues, donnèrent naissance aux Foulanké des cercles de Bafoulabé et de Kita.

Arrivé au Kaniaga[164], province méridionale du Bagana, le gros de la migration y demeura plus longtemps que dans ses lieux d’arrêt précédents. Il semble que, partis du Galam vers la fin du XI^e siècle ou le commencement du XII^e, les Peuls n’avaient pas sensiblement dépassé le Kaniaga à la fin du XIV^e ; sans doute les efforts des Soninké Sossé ou Sosso pour conquérir Ghana sur les Sissé, ensuite leurs luttes avec les Mandingues et les razzias qui suivirent la victoire finale de ces derniers, avaient entretenu le long de la rive gauche du haut Niger un état d’insécurité qui ne favorisait pas les migrations vers l’Est. Au début du XIV^e siècle pourtant, des Peuls Diawambé s’étaient portés dans le Kingui et avaient fondé Nioro.

Mais, au début du XV^e siècle, l’exode des Peuls reprit son essor d’une manière décisive, à la suite de circonstances que les traditions indigènes relatent de la manière suivante. Un silatigui ou ardo nommé Yogo, fils de Sadio ou Sadia Diallo, résidant à Kouma ou Toï dans le Kaniaga, mourut vers 1400 en laissant une veuve et deux frères, dont l’aîné s’appelait Diâdié et le plus jeune Maga (ou Maghan) ou Atiba. Diâdié voulut épouser la veuve de Yogo, mais celle-ci refusa ses avances ; Maga se rendit auprès d’elle pour l’engager à accepter la main de son frère : cependant la femme persista dans son refus, et des ennemis de Maga présentèrent à Diâdié la démarche de son frère sous un mauvais jour, prétendant que c’était Maga qui avait poussé la veuve de Yogo à rejeter les propositions de Diâdié dans le but de l’épouser lui-même. Une querelle s’ensuivit entre les deux frères qui, après avoir échangé des paroles blessantes, se séparèrent.

Maga Diallo (ou Maga Sal) quitta le Kaniaga avec ses partisans, marchant droit devant lui dans la direction du Nord. Parvenu dans le centre du Bagana, du côté de Kala (Sokolo), il rencontra un troupeau de bœufs égarés et, le poussant devant lui dans la direction de l’Est, il parvint dans le Diaga ou Massina, auprès d’une mare qui avoisinait un village de Soninké Nono. Maga leur demanda l’hospitalité et établit son campement près de leur village ; il alla ensuite saluer le fonctionnaire qui gouvernait le Bagana au nom de l’empereur de Mali et reçut de lui l’investiture officielle de chef (ardo) des familles peules qui l’avaient suivi, avec l’autorisation de résider dans le Massina. Plus tard, d’autres Peuls du Kaniaga, appartenant au clan Daédio ou Bari, vinrent rejoindre Maga, ainsi que des gens appartenant aux castes des Mabbé ou Maboubé et des Diawambé ; des serfs Rimaïbé[165], issus d’esclaves noirs acquis par les Peuls durant leur traversée du bassin du Sénégal, vinrent encore grossir ce noyau, qui donna naissance au très important groupe des Peuls du Massina et aux fractions secondaires qui en sont issues par la suite.

Quant aux partisans de Diâdié, certains se mêlèrent aux Foulanké du Nord de Kita et de Bafoulabé et aux Khassonkè de la région de Kayes, adoptant peu à peu la langue mandé et transformant leurs noms de clan : Ourourbé en Diakaté ou Diakité (les gens originaires du Diaka ou Diaga), Daébé en Sangaré, Férôbé en Sidibé ; seul, le clan des Dialloubé conserva son nom sous la forme du singulier (Diallo).

Diâdié lui-même s’était dirigé vers le Nord-Ouest et était allé se fixer dans le Bakounou, entre Goumbou et Nioro, avec plusieurs familles appartenant aux clans des Irlâbé, des Yalâbé (ou Alaïbé), des Oualarbé, des Férôbé et des Ourourbé (ou Boli)[166].

Du Massina, les Peuls ne tardèrent pas à se répandre a travers la Boucle du Niger et au delà, bien que le gros de leur nation soit encore aujourd’hui établi dans la région dont le marigot de Dia ou Diaka forme comme le centre. Dès le XV^e siècle, des Oualarbé, des Ourourbé, des Salsalbé et des Tôrobé se portèrent vers le Nord, dans le cercle actuel de Niafounké, avec un grand nombre de Diawambé. D’autres franchirent le Niger et le Bani et, s’infiltrant au travers des Tombo et des Mossi, gagnèrent le Liptako (région de Dori), où ils fondèrent une colonie prospère qui put presque rivaliser avec celle du Massina. Ici encore, nous avons de nombreuses traditions indigènes relatives aux différents exodes dont l’ensemble constitua cette importante migration.

Le clan peul des Tôrobé — car il y a des Tôrobé peuls et des Tôrobé toucouleurs —, à la suite de la grande migration du Fouta vers le Massina, s’était installé surtout au Nord du lac Débo, entre Niafounké et Saraféré. La légende dit que l’exode des Tôrobé avait été dirigé par trois frères nommés Sambo, Paté et Yoro. Une partie d’entre eux, quittant la région de Saraféré, s’en alla camper à Gorou, au Nord de Douentza. Là, ils furent rejoints par quatre membres de leur clan (Hamadi, Dembo, Dello et Diobo), tous les quatre descendants d’un nommé Siré qui aurait été le père de Sambo, Paté et Yoro et qui serait demeuré au Fouta avec une partie de sa famille lors de l’exode de ces trois derniers. Les quatre émissaires venaient du Fouta dans le but d’engager leurs compatriotes à retourner au Sénégal. Non seulement ils échouèrent dans leur mission, mais ils demeurèrent avec les Tôrobé de Gorou et devinrent eux-mêmes des chefs de migration : Dello, avec Dembo et ses fils, conduisit une partie de la tribu au Liptako ; Dembo s’arrêta dans le Djilgodi (région de Djibo), d’où ses descendants pénétrèrent dans le Nord-Est du Mossi (canton de Boussouma) ; la plupart des fils de Dembo demeurèrent au Liptako, mais Dello, allant coloniser le Torodi (pays des Tôrobé) et traversant le Niger près de Say, poussa jusqu’à Sokoto ; Hamadi, lui, conduisit dans le Yatenga une autre bande dont le chef actuel, Abdoullahi, prétend descendre de Sambo et de son père Siré, le premier ancêtre des Peuls Tôrobé. Enfin Diobo, qui avait accompagné Hamadi au Yatenga, alla ensuite au Djilgodi rejoindre Dembo, y laissa son fils Pélouna, traversa le Liptako et le Torodi, gagna Sokoto et se porta de là dans l’Adamaoua.

Ila Galâdio, ancêtre du clan des Yalâbé ou Alaïbé, aurait fait partie de la migration qui demeura longtemps du côté de Kayes et qui aurait, en partie, donné naissance aux Khassonkè. Beaucoup de ses descendants cependant avaient suivi le grand mouvement vers le Kaniaga et le Massina, et s’étaient établis, sous la conduite d’un nommé Dama ou Demba, dans le Sébéra, entre Dienné et Sofara. Gao, fils de Dama, poussa vers le Nord jusqu’à Gouméouel, dans le Fitouka, entre Niafounké et Saraféré. La fraction des Yalâbé qui s’établit là aurait pris le nom de Fitôbé ou Fitoubé (du nom du Fitouka). Plus tard, Diâdié, fils de Gao, conduisit les Fitôbé à Sari, sur la route de Bandiagara à Dori, au Nord de Ouahigouya. Moussa, fils de Diâdié, qui vivait vers le milieu du XVIII^e siècle[167], aurait conclu une alliance avec les Tombo de la région pour chasser de Bané (entre Sari et Ouahigouya) les Nioniossé et les Soninké de langue songaï qui s’y trouvaient alors et s’installer à leur place, poussant ainsi vers le Sud. Goré, l’un des compagnons de Moussa, se fixa plus au Sud encore, à Sittiga, dans le Yatenga. Demba, le chef actuel des Fitôbé du Yatenga, dit descendre de Moussa par les nommés Hamadou, Sidiki, Tana et Hamat.

Ce dernier — Hamat —, fils et successeur de Moussa, vivait aux environs de 1780. Un Peul de sa tribu, nommé Paté, se transporta avec ses troupeaux à Téma, dans le Mossi, et y épousa une nommée Siboudou, fille du chef mossi de Téma. Il en eut cinq fils (Mali, Koumbassé, Faéni, Garba et Sambo) et une fille (Sadia). Cette dernière demeura à Téma et s’y maria avec un Mossi ; les cinq fils vinrent s’établir à Kalsaka, dans le Yatenga, et s’y marièrent avec des femmes mossi : ce sont les descendants de ces unions de Peuls avec des Mossi qui sont appelés par les Mossi Silmimossi, tandis que les Peuls purs sont appelés Silmissi. Ces Silmimossi sont rattachés aux Peuls plutôt qu’aux Mossi, mais en réalité ils participent des deux peuples : ils parlent en même temps le peul et le mossi et sont à la fois pasteurs et agriculteurs ; mais ce sont les hommes, chez eux, qui traient les vaches, et non pas les femmes comme chez les vrais Peuls.

Les Dialloubé ont également fourni un assez fort contingent aux migrations peules qui se sont répandues dans la Boucle du Niger. Un de leurs chefs, Hamân, partit du Massina au XVII^e siècle et vint s’établir à Gomboro, dans l’Ouest du Yatenga, en pays samo. Guibril, chef actuel des Dialloubé du Yatenga, serait le quatorzième successeur de Hamân, dont le sépareraient neuf générations.

Revenons maintenant au Ferlo, qui avait été, comme nous l’avons vu, le refuge de la majorité des Peuls chassés du Fouta Toro par les Toucouleurs. Tandis que s’organisaient les grands exodes qui, du Ferlo, devaient aboutir au Massina et au Torodi, une autre migration moins importante prenait la route du Sud et, laissant plusieurs colonies dans le Boundou, allait se fixer dans le Fouta Diallon. Cette migration eut lieu aussi, vraisemblablement, du XI^e au XIV^e siècles, bien avant la conquête du Fouta Diallon par les Toucouleurs Dénianké, que l’on place généralement vers 1720[168].

Lorsque précisément les Toucouleurs arrivèrent au Fouta Diallon et surtout lorsqu’ils voulurent convertir à l’islamisme les Diallonké et les Peuls, le plus grand nombre de ces derniers émigrèrent vers l’Est, se portant dans le Sangaran et le Ouassoulou, où ils s’unirent à des Mandingues et grossirent le nombre des Foulanké ; d’autres, demeurés à peu près purs, poussèrent plus loin encore et arrivèrent près de la haute Volta Noire, dans le quadrilatère compris entre Sikasso, Koutiala, Koury et Bobo-Dioulasso, s’avançant même jusqu’à Barani, entre Koury et San. Beaucoup de ceux-là, bien qu’ayant conservé l’usage de la langue peule, avaient adopté, durant leur passage dans le Ouassoulou, la forme foulanké des noms de clan (Diallo, Sangaré, Diakité, Sidibé). L’un d’eux, Ouidi Sidibé, fonda à Barani une sorte de royaume éphémère d’où sont parties quelques petites migrations récentes (XIX^e siècle), telles que celle de Daba Sangaré du côté de Koutiala, celle d’Ali-Bouri du côté de San, etc. D’autres migrations, anonymes celles-là, traversant vers la fin du XVIII^e siècle le Dafina, le Mossi et une partie du Gourma, rejoignirent au Torodi le grand courant venu du Massina par le Liptako et suivirent la route qu’il avait tracée déjà vers les pays haoussa, l’Adamaoua, le Baguirmi et le Ouadaï.

6^o Conclusions. — Résumons en quelques lignes les conclusions à tirer de tout ce qui précède, au sujet des origines et de la formation du peuple peul.

A une époque fort ancienne, nous trouvons une population sémitique, d’origine judéo-syrienne, de langue égypto-araméenne ou bien berbère, de religion pré-mosaïque ou mosaïque, qui, venue de la Cyrénaïque par l’Aïr et par le Touat, s’établit à l’Ouest de Tombouctou, puis émigre en grande partie dans le Fouta Sénégalais. Elle trouve là une population nègre, parlant une langue nègre que nous appelons aujourd’hui le peul, et, sans se mélanger intimement avec cette population nègre, elle en subit cependant l’influence, en adopte la langue à la suite d’un long contact et devient le peuple peul primitif. Par suite de circonstances diverses, ce peuple quitte en majorité le Fouta pour se diriger vers l’Est, avec l’intention, dit la légende, de regagner l’Asie, son pays d’origine ; mais, pour de multiples raisons, il ne va pas aussi loin et se contente de pousser jusqu’au Darfour, faisant donner par les auteurs arabes le nom de Tekrour, par suite d’une extension de sens facile à comprendre, à toute cette vaste région où il avait introduit avec lui la langue tekrourienne. Tout le long de cet immense itinéraire, des groupes de Peuls s’établissent comme bergers au milieu des Noirs ; certains perdent complètement leur type primitif pour devenir des Nègres, tandis que d’autres, s’étant installés dans des pays peu habités, conservent plus pur leur type sémitique original tout en continuant à parler la langue nègre qu’ils tiennent des Toucouleurs. Parfois dominateurs et puissants, ils acceptent le plus souvent la loi des pays qui veulent bien les accueillir et vivent à l’état de demi-vassaux, quelquefois à l’état de parias, au milieu des Noirs. Il semble que leur conversion à l’islamisme est assez récente et ne remonte guère, pour la plupart d’entre eux, au delà des conquêtes toucouleures des XVIII^e et XIX^e siècles ; beaucoup d’ailleurs, surtout parmi ceux qui ont conservé le plus purement les caractéristiques de la race blanche, pratiquent aujourd’hui encore une religion qui ne semble pas s’éloigner énormément de ce qui dut être la religion de leurs ancêtres primitifs et conservent pieusement des traditions qui ont une étonnante analogie avec les plus vieilles traditions juives.

V. Toucouleurs.

L’ampleur que j’ai cru devoir donner à la question de l’origine des Peuls me permettra d’être bref en ce qui concerne celle des Toucouleurs, puisque j’ai déjà exposé que ces derniers, bien que parlant la même langue que les Peuls, ne peuvent à aucun titre leur être rattachés.

Si les Peuls sont incontestablement issus d’une population de race blanche, les Toucouleurs appartiennent tout aussi incontestablement à la race noire. A mon avis, ils sont autochtones de la région qu’ils habitent encore de nos jours — le Fouta Sénégalais, — mais leur pays primitif, lorsqu’il portait encore le nom de Tekrour[169], devait chevaucher sur les deux rives du Sénégal[170] et renfermer, non seulement les ancêtres des Toucouleurs actuels, mais aussi ceux des Sérères. La poussée des Berbères vers le Sud dut contraindre les Sérères, du XI^e au XIV^e siècles, à s’enfoncer dans le pays des Ouolofs d’abord et ensuite dans le Sine, au Sud de ces derniers ; mais la langue qu’ils parlent encore est une preuve vivante de leur très ancien et très intime contact avec les Toucouleurs.

L’arrivée des Berbères sur la rive droite du Sénégal contraignit également les Toucouleurs à se localiser sur la rive gauche ; les conquêtes des Ouolofs à l’Ouest, celles des Soninké à l’Est, restreignirent encore l’ancien territoire du Tekrour. Mais il semble bien que, si leur domaine diminua petit à petit depuis le XI^e siècle environ jusqu’au XVI^e, ils ne commencèrent à en sortir pour se répandre au dehors qu’à partir du XVIII^e siècle, durant lequel la conquête les porta au Fouta-Diallon et au Boundou. Au début du XIX^e siècle, ils secondèrent puissamment la révolte des Peuls du Gober contre les Haoussa et fournirent, semble-t-il, un contingent fort appréciable au conquérant Osmân-dan-Fodio, fondateur de l’empire de Sokoto. Enfin, dans la seconde moitié du même siècle, sous la conduite d’El-Hadj-Omar, ils se répandirent, toujours par la conquête à main armée, dans les quelques régions du Haut-Sénégal-Niger où l’on en trouve aujourd’hui.

Mais, s’ils constituèrent de tout temps une nation forte et puissante, s’ils sont devenus à une époque récente des conquérants remarquables, ils n’ont jamais été un peuple migrateur et ils n’ont pas eu d’influence sensible sur la formation des groupements ethniques de l’Afrique Occidentale.

N’oublions pas d’autre part que leur influence linguistique et religieuse fut la plus considérable qu’il nous soit permis d’enregistrer dans l’histoire du Soudan Français, puisque d’une part ils ont réussi à faire adopter leur langue par un peuple — le peuple peul — qui l’a répandue ensuite de l’Atlantique jusqu’au delà du Tchad et que, d’autre part, convertis à l’islamisme dès le XI^e siècle, avant les autres peuples noirs, avant une bonne partie des Berbères et bien avant les Peuls, ils ont contribué plus que toute autre nation africaine à l’islamisation des Ouolofs, de certaines fractions mandingues, des Soussou, des Peuls, des Haoussa, etc., les Soninké ayant fait le reste sous ce rapport.

Si les Toucouleurs ne sont pas des Peuls, il est infiniment probable néanmoins que, après le départ de ces derniers du Fouta Sénégalais, des relations subsistèrent entre les uns et les autres. Lorsque, beaucoup plus tard, les Toucouleurs commencèrent leurs conquêtes, il est remarquable qu’ils se portèrent toujours vers des contrées où ils savaient trouver des Peuls, pensant sans doute rencontrer en ces derniers, qui parlaient leur langue et sortaient de leur pays, des alliés naturels : les faits du reste ne justifièrent pas toujours leur espérance, notamment au Massina, où les Toucouleurs n’eurent pas d’ennemis plus acharnés que les Peuls.

Le type primitif des Toucouleurs a été certainement très altéré par des mélanges successifs, d’abord et surtout avec les Judéo-Syriens ou Proto-Peuls lors de leur installation au Tekrour, ensuite avec les Peuls proprement dits venus au XVI^e siècle sous la conduite de Koli, bien que le résultat des mélanges ait dû être plus sensible chez les Peuls qu’il ne l’a été chez les Toucouleurs.

Un autre élément d’altération, peut-être plus considérable, fut apporté par les Soninké Sossé et par les Ouolofs : non seulement ces derniers ont conquis et gouverné le Tekrour durant une assez longue période, mais ils y ont laissé un grand nombre de familles dont les descendants portent encore aujourd’hui des noms de clan ouolofs (Ndiaye entre autres). Du côté de l’Est, il s’est produit parmi les Toucouleurs des infiltrations soninké qui ne sont pas négligeables ; le contact avec les Berbères et les Arabes de la rive droite du fleuve n’est pas sans avoir exercé également une influence sérieuse. Enfin, les étrangers venus se faire instruire par les marabouts du Fouta — et ils furent nombreux de tout temps — ont été, par le fait même de leur séjour au Fouta et de l’instruction religieuse qu’ils y avaient reçue, naturalisés Tôrobé, en sorte que ce clan renferme une grande quantité de familles qui n’ont avec les Toucouleurs que des liens de parenté tout à fait artificiels.

VI. — Songaï.

Jusque vers la fin du siècle dernier, on avait toujours considéré les Songaï comme des nègres authentiques. Mais un ouvrage qui eut un certain retentissement[171], tant en raison du moment où il parut que de la valeur littéraire de son auteur et de l’agrément de son style, vint modifier les idées de plusieurs ethnologues de bonne volonté ; on alla chercher en Egypte, ou tout au moins en Nubie, le berceau des Songaï et il fut beaucoup question de l’empire songaï, de l’époque songaï, de la civilisation songaï, etc. C’était, je crois, faire un peu trop d’honneur à cette population de paysans et de pêcheurs que de lui chercher un passé si éloigné et si glorieux : les malheureux Songaï ont certainement fourni plus d’esclaves que de princes, leur influence sur le développement du Soudan a toujours été de second ordre et leur civilisation n’a eu de relativement brillant que ce qui lui a été apporté de l’extérieur par les Berbères d’abord, les Mandé ensuite et les Marocains en dernier lieu. Quant à l’apport de l’Egypte, il paraît avoir été à peu près nul, au moins en tant qu’apport direct.

Sur quoi s’est-on basé pour attribuer aux Songaï une origine égyptienne ? sur leur type physique affiné, leur degré de culture et le style architectural de leurs constructions. Or, chose au moins singulière, aucun de ces caractères ne se rencontre chez les Songaï, sauf chez ceux de la classe supérieure, et cette classe précisément n’est songaï qu’à moitié. Aucun de ces caractères, de plus, n’est attribuable à une origine ni à une influence égyptiennes, mais bien à une influence maghrébine et surtout marocaine, ainsi que l’histoire et un examen impartial des faits nous le démontrent surabondamment.

D’où vient donc l’erreur commise ? simplement de ce que M. Félix Dubois, d’une part a attribué gratuitement à l’Egypte des influences qui proviennent d’ailleurs et que, d’autre part, il a pris comme champ d’observation la ville de Dienné, laquelle précisément ne renferme pas de Songaï ou en renferme si peu qu’il est en tout cas aussi inexact de la considérer comme un produit de la civilisation songaï qu’il serait inexact de prendre la colonie peule du Liptako comme type de la civilisation toucouleure. M. Ch. Monteil[172] a parfaitement démontré qu’il n’existait à Dienné, au temps où il y résidait, c’est-à-dire il y a environ huit ans, que trois familles ayant, parmi leurs ascendants, quelques individualités d’origine songaï. La langue de Dienné est la langue songaï, il est vrai, comme la langue du Liptako est la langue toucouleure, comme la langue des Marka ou Soninké de Banamba est le banmana : mais c’est là un phénomène dû à des raisons politiques et économiques, et qui n’a rien à voir avec l’origine ethnique des Diennéens.

La population songaï, dans son ensemble, est manifestement une population de race nègre, à laquelle des éléments berbères d’abord, arabes, juifs et peuls ensuite et enfin et surtout marocains sont venus se surajouter, en modifiant assez profondément le type d’un certain nombre de familles ; ces familles d’ailleurs, si leur influence politique et sociale a été et est encore considérable, ne constituent au point de vue numérique qu’une fraction infime de la population ; le peuple, dans son ensemble, est demeuré franchement nègre.

Tout me porte à croire que les Songaï primitifs étaient des autochtones de la basse vallée nigérienne. Je placerais volontiers le berceau de leur peuple sur la rive gauche du bas Niger, dans les régions généralement désignées sous les noms de Kebbi, de Maouri et de Zaberma, entre le Goulbi-n-Kebbi ou Goulbi-n-Sokoto au Sud et le Dallol-Dosso au Nord, le Dallol-Maouri et la frontière franco-anglaise formant à peu près le centre de ce domaine.

L’avancée des Haoussa de Katséna dans le Kebbi[173] dut, dès une époque reculée, inciter une partie des Songaï à traverser le Niger et à s’installer dans le Dendi, sur la limite actuelle de la colonie du Dahomey et du cercle de Say, tandis que d’autres se portaient vers le Nord et occupaient, à l’Est de Niamey et de Tillabéry, la contrée connue sous le nom de Djerma-ganda (pays des Djerma ou Songaï).

Il est probable que, avant le VII^e siècle de notre ère, les Songaï ne dépassaient pas au Nord la latitude approximative de Tillabéry et n’avaient pas encore pénétré sur la rive droite du Niger, sauf toutefois dans le Dendi. Le long du fleuve lui-même, ils avaient dû remonter un peu plus haut, sans doute jusqu’à Bentia. Une partie de la population se consacrait presque exclusivement à la pêche et occupait les rives du fleuve et surtout les îles : c’étaient les Sorko ou Kourteï, appelés actuellement Kourtibé par les Peuls. Grâce à la facilité de communications que leur donnaient leurs pirogues, ils avaient acquis une sorte de prééminence politique dont ils usaient au détriment des Songaï agriculteurs, les Gabibi de nos jours. Ne cultivant pas la terre eux-mêmes, ils allaient, après la récolte, surprendre les villages voisins du Niger, pillaient les greniers et rapportaient les grains volés dans leurs repaires des îles, s’approvisionnant ainsi à peu de frais. Les paisibles agriculteurs les détestaient et les redoutaient, mais ne pouvaient rien contre eux.

Lorsque les Lemta venus de la Tripolitaine firent leur première apparition vers Gounguia ou Koukia, qui devait se trouver, comme je l’ai dit plus haut, dans l’île de Bentia[174], les Songaï agriculteurs les accueillirent avec joie. Leur attribuant une origine quasi-divine, que les nouveaux arrivants firent tout pour accréditer, ils pensaient trouver en eux des alliés qui les protégeraient contre les rapines des Sorko.

Le chef de l’immigration lemta en effet, connu sous le nom de Dia Aliamen, livra bataille aux Sorko de l’île de Gounguia, les chassa de la contrée et s’installa à leur place, à Gounguia, avec ses compagnons (fin du VII^e siècle environ). Les Songaï agriculteurs des bords du Niger, en reconnaissance, firent de Dia Aliamen leur roi et lui prêtèrent serment d’obéissance, et bientôt son autorité s’étendit sur tous les Songaï habitant depuis Bentia jusqu’au Kebbi.

Delafosse Planche IX

Cliché Fortier Fig. 17. — Jeune fille Peule.

Cliché Fortier Fig. 18. — Femme Malinké.

Une légende rapportée par Sa’di raconte que, lors de l’arrivée de Dia Aliamen à Koukia, les indigènes subissaient le joug d’un poisson qui, un anneau passé dans les narines, apparaissait au dessus des eaux du fleuve à certaines époques de l’année et dictait au peuple des ordres et des défenses ; Dia Aliamen aurait tué ce poisson d’un coup de harpon et délivré ainsi les habitants de cette tyrannie bizarre. L’auteur du Tarikh essaie d’expliquer cette légende en disant que sans doute Dia Aliamen était musulman et que sa foi religieuse le conduisit à détruire l’idole personnifiée dans cet étrange poisson ; mais il a senti la faiblesse de son explication et a dû émettre la conjecture que, postérieurement, les successeurs de Dia Aliamen auraient abjuré l’islamisme. En réalité, Dia Aliamen et ses compagnons devaient être, non pas musulmans, mais chrétiens, et on pourrait supposer qu’un motif religieux les porta en effet à détruire l’idole des indigènes. Mais il me paraît plus rationnel de penser que la légende a simplement symbolisé, sous la forme d’un poisson tyran, la caste pillarde des pêcheurs Sorko, qui pouvaient très bien porter un anneau dans le nez — coutume fréquente chez les peuples de la vallée nigérienne — et qui en effet apparaissaient en maîtres à l’époque de la moisson, ainsi que je le disais plus haut.

Quoiqu’il en soit, une importante fraction des Sorko remonta vers cette époque le Niger et alla fonder Gao, où un pêcheur nommé Faram-Ber (Faran-le-Grand) créa une sorte de royaume indépendant. Cette fraction des Sorko comprenait deux clans principaux : celui des Faran, qui avait la prééminence et qui s’installa à Gao, et celui des Fono, qui alla s’établir du côté de Bamba, portant ainsi le peuple songaï en amont du coude de Bourem.

Les successeurs de Faram-Ber furent presque continuellement en lutte avec les Lemta de Gounguia ; l’un d’eux, Kobé-Taka, trouva la mort dans une bataille qu’il leur livra sur la rive droite du Niger. Faran-Nabo ou Nabonké, son fils et successeur, voulut aller venger la mort de son père, mais, après quelques victoires heureuses sur les Lemta, — victoires qui étendirent momentanément son autorité au Sud de Gao, — il fut repoussé et vaincu et dut quitter Gao, cédant la place aux successeurs de Dia Aliamen (IX^e ou X^e siècle probablement). C’est alors que les Songaï agriculteurs, fidèles sujets des Lemta, s’avancèrent jusqu’à Gao : un peu plus tard, sans doute au début du XI^e siècle, sous le règne de Dia Kossoï, la capitale de l’Empire lemta-songaï fut transférée de Gounguia à Gao[175].

Cependant les Sorko, continuant à tracer en éclaireurs le mouvement d’avancée des Songaï le long du Niger, ne tardèrent pas à atteindre le lac Débo.

Les Faran chassés de Gao arrivèrent à Bamba et, en leur qualité de clan royal, s’attribuèrent les meilleurs emplacements de pêche au détriment des Fono. Ceux-ci ne voulurent pas se laisser déposséder ainsi et livrèrent bataille aux Faran ; vaincus, ils remontèrent le fleuve et parvinrent dans la région des lacs, où les Soninké et les Bozo formaient alors le fond de la population. Les Fono furent autorisés par les chefs du pays à s’établir dans l’île de Koura, un peu en amont de Tombouctou, ainsi qu’à Gourao, sur la rive nord du lac Débo.

Ils furent rejoints dans cette région par un autre clan songaï, celui des Goou ou Gow, composé principalement de chasseurs, et qui avait dû émigrer du Djerma-ganda à la suite de difficultés avec les Lemta. Ces Goou s’installèrent dans le Bara, sur la rive droite du Bara-Issa, à mi-chemin à peu près entre le Débo et Niafounké.

Cependant les Bozo, jusqu’alors maîtres de la navigation sur le Débo et les canaux du Niger, ne voyaient pas d’un œil favorable la concurrence que commençaient à leur faire les Sorko Fono. Ceux-ci ayant créé un service de transports entre Mopti et Koura par Gourao, les Bozo cherchèrent à ruiner l’entreprise et construisirent près de Kouna, entre Mopti et le Débo, avec les herbes aquatiques connues sous le nom de borgou, des sortes de barrages qui arrêtaient les embarcations des Fono[176]. Ces derniers, unis aux marchands soninké de Mopti, organisèrent contre les Bozo une expédition qui demeura infructueuse. Ils songèrent alors à appeler à leur aide leurs cousins les Faran, demeurés à Bamba, et leur envoyèrent par eau des messagers pour réclamer leur concours.

A cette époque (fin du XII^e siècle ou commencement du XIII^e), l’autorité des empereurs de Gao s’était notablement accrue et leur territoire, gagnant du terrain vers le Nord, avait atteint Bamba. Les Sorko Faran, irréconciliables ennemis des Lemta, supportaient malaisément le voisinage de ces derniers et ils saisirent avec empressement l’occasion qui s’offrait à eux d’émigrer vers de nouvelles contrées. Ils répondirent donc à l’appel des Fono et partirent tous pour la région des lacs, formant une véritable flottille de pirogues. Lorsqu’ils arrivèrent à proximité du confluent de l’Issa-Ber et du Bara-Issa, en amont de Koura, ils se heurtèrent à une troupe armée composée surtout de Soninké[177], qui voulut s’opposer à leur passage. Les Faran triomphèrent facilement de cet obstacle et ne tardèrent pas à être les maîtres du fleuve. Ils fondèrent leur principal établissement près du pays des Goou, au confluent du Bara-Issa et du Koli, et y construisirent un village qu’ils appelèrent en songaï Faran-Koïra (village des Faran). Les Peuls ont traduit cette expression par Saré-Faran, qui a dans leur langue la même signification et dont nous avons fait à notre tout Saraféré[178].

Une fois solidement établi à Saraféré, le chef des Faran réunit sous son autorité tous les Songaï de la région des lacs, c’est-à-dire les Fono de Koura et de Gourao et les Goou du Bara, et il organisa avec eux une expédition contre les Bozo du lac Débo. Il n’obtint d’abord qu’un succès contestable, mais, au cours d’une deuxième expédition, il défit complètement les Bozo, qu’il obligea à se retirer au Sud du Débo et à respecter la liberté de la navigation sur le Bani.

Donc, vers la fin du XIII^e siècle, au moment où avait commencé l’apogée de l’empire mandingue de Mali au détriment de l’empire soninké des Sossé, d’abord, et de l’empire lemta-songaï de Gao ensuite, la situation des Songaï était la suivante : dans l’Est, sous la domination des Berbères Lemta, ils étaient répandus tout le long du Niger depuis le Dallol-Maouri environ jusqu’à Bamba et occupaient, sur la rive gauche du fleuve, le Zaberma et le Djerma-ganda, et, sur la rive droite, le Dendi ; à l’Ouest, à peu près indépendants mais placés sous la suzeraineté au moins nominale de l’empereur de Mali, ils s’étaient échelonnés le long du Niger et de ses bras principaux depuis Tombouctou jusqu’au lac Débo. La première fraction comprenait des agriculteurs et des pêcheurs (Gabibi et Kourteï) ; la seconde se composait presque exclusivement de pêcheurs (Sorko), avec un petit groupe de chasseurs (Goou).

Vers 1325, Kankan-Moussa, empereur de Mali, établissait sa suzeraineté sur Gao, Tombouctou, le Massina, et englobait par conséquent sous son autorité tous les Songaï. Près d’un siècle et demi plus tard, Sonni Ali-Ber (Ali-le-Grand), l’avant-dernier prince lemta de Gao, s’affranchissait de la tutelle des Mandingues et, poussant les limites de son empire bien au-delà de Bamba, s’emparait de Tombouctou, du Bara et de Dienné (1465 à 1492). Un an après sa mort, un Soninké du clan-tribu des Silla, nommé Mohammed, fils de Aboubakari Touré, arrivait à se faire proclamer empereur de Gao, substituait une dynastie nègre — celle des askia — à la deuxième dynastie berbère des Lemta — celle des sonni, qui avait succédé vers 1335 à celle des dia — et donnait une extension plus considérable encore à l’empire de Gao.

C’est assurément à partir de Sonni Ali-Ber et d’Askia Mohammed I^er, c’est-à-dire à partir des dernières années du XV^e siècle, que les Songaï commencèrent à se répandre en plus grand nombre dans la région de Tombouctou et des lacs. Bien que ne formant qu’une minorité dans l’ensemble des peuples soumis à l’empereur de Gao, bien que cet empereur lui-même et ses principaux ministres et officiers ne fussent pas des Songaï en général, ces derniers durent fournir un contingent notable aux armées de Sonni Ali-Ber et des askia. Sa’di nous apprend que, lors d’une expédition que fit Mohammed I^er contre les Bariba, un grand nombre de Songaï du Zaberbanda[179] trouvèrent la mort et que parmi eux étaient les meilleurs soldats de l’armée impériale ; nous savons d’autre part, grâce au même auteur, que l’un des principaux éléments de la puissance des askia fut leur flottille, dont les équipages étaient assurément composés en majorité de Sorko.

Cependant, si l’influence politique de l’empire de Gao fut considérable et si, à la faveur de sa puissance et de son extension, la langue songaï — qui était pour ainsi dire la langue officielle de l’empire, même du temps des Lemta — arriva à se répandre jusqu’à Dienné et à détrôner, là comme en beaucoup d’autres points, les langues indigènes, les Songaï eux-mêmes ne durent pas constituer, en dehors des rives mêmes du Niger, des colonies numériquement importantes ; en tout cas ces colonies ne dépassèrent pas le Débo en remontant le fleuve. Les seules régions où l’immigration songaï en amont de Bamba ait laissé des traces considérables sont celles de Tombouctou, de Koura, du Kissou[180], de Goundam, du Dirma (ou de Tendirma), de Niafounké, du Bara et de Gourao.

Presque exactement un siècle après l’avènement du premier askia, le 30 mars 1591, l’armée marocaine du pacha Djouder, expédiée par le sultan saadien Moulaï Ahmed-ed-Dehebi et comprenant trois mille guerriers, atteignait le Niger à Karabara, un peu à l’Ouest de Bamba. Le 12 avril suivant, l’armée de l’askia Issihak II, forte de 42.500 hommes, était mise en déroute en un clin d’œil, grâce aux mousquets des Marocains, près de Tondibi (la pierre noire), à 50 kilomètres en amont de Gao, sur la rive gauche du fleuve. La domination marocaine sur l’ancien empire de Gao — à l’exception du Dendi qui demeura indépendant — devait durer jusque vers la fin du XVII^e siècle, époque à laquelle les derniers pachas de Tombouctou virent le peu d’autorité qui leur restait passer aux mains des Touareg dans l’Est et le Nord et aux mains des Peuls et des Banmana dans l’Ouest[181]. Mais, dès 1612, c’est-à-dire vingt ans environ après la victoire de Djouder sur Issihak II, le gouvernement marocain avait cessé de désigner les pachas et n’avait plus exercé aucune action directe sur les pays soudanais[182]. A partir de cette date, les pachas de Tombouctou et leurs caïds furent recrutés sur place, parmi les officiers venus du Maroc avec Djouder et ses premiers successeurs, tant qu’il en resta, puis parmi les descendants de ces officiers. Ces descendants n’étaient plus des Marocains à proprement parler : les caïds et les soldats venus de Fez et de Marrakech avaient pris femme sur les bords du Niger, les uns parmi les Maures, les Touareg ou les Peuls, les autres parmi les Songaï, les Soninké et d’autres populations noires. A mesure que l’on s’éloignait de la date d’arrivée des premiers Marocains, l’élément nègre devenait prépondérant chez ces métis, qui avaient d’ailleurs adopté la langue songaï et qui constituèrent peu à peu la classe noble et dirigeante du peuple songaï, celle des Arma : c’est ainsi que cette classe vint se surajouter au fond primitif purement nègre, constitué par les Gabibi, les Sorko et les Goou.

D’après Ahmed Baba, qui le tenait de Moulaï Zidân, fils du sultan Ahmed-ed-Dehebi, il fut expédié du Maroc au Soudan, depuis le pacha Djouder jusqu’au pacha Slimân, c’est-à-dire de 1590 à 1600, vingt-trois mille soldats, dont la plupart périrent de blessures et surtout de maladies. Parmi les survivants, 500 revinrent à Marrakech et les autres se fixèrent au Soudan. Mahmoud Lonko, qui succéda à Slimân et fut le dernier pacha envoyé du Maroc à Tombouctou, avait amené 300 soldats avec lui : ce furent les derniers renforts expédiés du Maroc.

Cependant un nouvel élément de population marocaine serait arrivé à Tombouctou vers la fin du XVII^e siècle. Vers 1670, Er-Rachid, le premier sultan filalien ou hassanide de Fez, au cours d’une expédition dans le Sous, mit le siège devant la zaouïa d’un religieux musulman nommé Ali-ben-Haïdar, lequel s’enfuit au Soudan et alla se mettre sous la protection de l’empereur banmana de Ségou, Biton Kouloubali, dont l’autorité commençait à s’étendre jusqu’à Tombouctou. Ali offrit à Biton deux belles captives d’origine espagnole ou portugaise qu’il avait amenées avec lui ; le prince banmana, amadoué par ce présent, autorisa Ali à s’établir à Tombouctou avec sa famille et ses disciples et lui promit son assistance. En effet, le sultan Er-Rachid, parti à la poursuite de Ali, se heurta entre Tombouctou et Dienné, dans le Nord du Massina, à l’armée de Ségou et, devant le refus bien net de Biton de lui livrer le fugitif, s’en retourna au Maroc.

Ali-ben-Haïdar résida plusieurs mois à Tombouctou ; il y aurait laissé des descendants, qui seraient les ancêtres du clan arma des Haïdara. La tradition raconte qu’il quitta Tombouctou pour regagner le Sous à la tête d’une armée de plusieurs milliers de Noirs, à l’aide de laquelle il voulait tirer vengeance du sultan Er-Rachid. Mais, lorsqu’il arriva au Maroc, ce dernier venait de mourir à Marrakech (1672). En apprenant cette nouvelle, Ali renvoya sa troupe devenue inutile. Mais le nouveau sultan Ismaïl, frère et successeur d’Er-Rachid, la fit rassembler et en fit le noyau de la fameuse armée noire qui fut le principal soutien de la dynastie hassanide à ses débuts[183].

Dans le dessein d’augmenter l’effectif de cette armée, Ismaïl envoya son neveu Ahmed au Soudan pour y recruter d’autres guerriers. Ahmed se rendit donc à Tombouctou, qu’il occupa au nom du sultan de Fez, à la grande joie — dit-on — des habitants : ceux-ci en effet espéraient que le prince marocain pourrait, mieux que l’empereur de Ségou, les défendre contre les déprédations et les exigences des Bérabich. Après un séjour de plusieurs années à Tombouctou, Ahmed retourna au Maroc. Dès qu’il fut parti, Tombouctou cessa de reconnaître la suzeraineté — bien éphémère — du sultan de Fez et la garnison laissée par Ahmed se dispersa parmi les indigènes et se mélangea avec eux[184].

Tout compte fait, le nombre des Marocains qui se fixèrent dans la région de Tombouctou aux XVI^e et XVII^e siècles et qui y firent souche ne dut pas être très considérable, car Sa’di insiste à plusieurs reprises sur la mortalité excessive qui décima, avant même qu’ils fussent parvenus au Niger, les contingents amenés par les premiers pachas. Comme d’autre part les Songaï eux-mêmes n’étaient pas fort nombreux dans cette région, il est certain que leur type primitif a dû être assez profondément modifié par leur mélange avec les Marocains. Mais cette modification n’atteignit guère que les familles nobles et dans les villes seulement : à Gao, Bamba, Koura, Tendirma, Kouna, et surtout à Tombouctou. Les familles soninké de Dienné subirent d’ailleurs, et par le fait d’un mélange analogue, des modifications identiques. Ce sont les résultats de cette infusion de sang blanc, très visibles encore, qui ont pu faire naître chez quelques voyageurs l’idée d’attribuer aux Arma une origine égyptienne.

Mais d’abord beaucoup de ces métis de Blancs et de Nègres ne sont pas rattachables aux Songaï, et c’est en particulier le cas de ceux de Dienné. Ensuite il ne faut pas oublier que, chez les Songaï, les Arma ne forment qu’une partie infime de la population, quelque importance politique et sociale qu’ils puissent détenir dans les villes où on les rencontre : la masse du peuple, composée des Gabibi et des Sorko de la région des lacs et surtout de l’ensemble des habitants du Djerma, du Zaberma et du Dendi, est demeurée nègre, les influences berbères et peules mises à part. Enfin, comme nous l’avons vu, l’élément blanc qui a affecté quelques familles songaï et a produit les Arma venait, non pas de l’Egypte, mais du Maghreb ; il est d’importation récente et postérieur à la période durant laquelle la soi-disant civilisation songaï a atteint son apogée[185].

Il en est de l’architecture comme du métissage : le style dit « de Dienné » n’est en rien spécial aux Songaï et il est d’importation maghrébine et relativement récente. Nous savons par Ibn-Khaldoun et par le Tarikh-es-Soudân que les premières constructions de ce type furent bâties à Gao (une mosquée) et à Tombouctou (un palais et une mosquée) vers 1325, sous le règne et sur l’ordre de l’empereur mandingue Kankan-Moussa, par un poète de Grenade qui s’improvisa architecte, Abou-Ishak-es-Sahéli, lequel mourut à Tombouctou et y fut enterré. Avant cette époque, il n’y avait au Soudan que des huttes cylindriques couvertes en paille ou des abris rappelant les gourbis des Bédouins ou ceux des Touareg ; les « palais » même des empereurs n’étaient pas plus confortables ni plus remarquables que les « cases » de leurs sujets ; peut-être même les maisons à terrasse du type le plus primitif étaient-elles inconnues, car les auteurs arabes antérieurs au XIV^e siècle (Ibn-Haoukal — qui avait voyagé au Soudan, — Bekri, Edrissi, Yakout) ne mentionnent pas d’autres habitations que les huttes à toit conique des Malinké et des Mossi d’aujourd’hui.

Ce fut vraisemblablement l’espagnol Abou-Ishak qui fut le premier inspirateur au Soudan occidental de ces maisons à portiques trapézoïdaux et de ces mosquées coiffées de pyramides dont l’aspect fait songer, en effet, mais d’assez loin, à des monuments de l’ancienne Egypte, mais que l’on rencontre partout, de l’Algérie et du Maroc à travers tout le Sahara, jusqu’à la lisière de la forêt tropicale. Cette architecture, motivée par les nécessités du climat et la rareté de certains matériaux ou l’ignorance de certaines techniques, est essentiellement maghrébine et non pas égyptienne[186]. Elle fut propagée au Soudan, non pas par les Songaï, — qui sont loin de l’avoir tous adoptée et qui habitent souvent des abris hémisphériques en nattes copiés sur ceux des Touareg, — mais bien par les Marocains de Tombouctou d’une part et d’autre part par les Soninké de Dienné et leurs cousins-germains les Dioula. Les Diennéens sont passés maîtres en l’art de l’architecture soudanaise, cela n’est pas niable : mais ils ont été initiés à cet art par des Marocains et non par des Songaï et ils n’ont pas été chercher leurs modèles en Egypte.

La conclusion de ce qui précède peut se résumer ainsi : les Songaï actuels — surtout ceux des territoires civils du Haut-Sénégal-Niger — forment un peuple très mélangé, dont le fond primitif et l’élément principal sont constitués par une population nègre originaire sans doute de la région de Tillabéry-Niamey-Dosso, sur la rive gauche du bas Niger ; ils comprennent une caste de pêcheurs — les Sorko —, une caste de chasseurs — les Goou — et une classe ouvrière et paysanne — les Gabibi — qui, toutes les trois, sont demeurées à peu près vierges de tout élément de race blanche, mais dans lesquelles le type primitif a été plus ou moins modifié, chez les Sorko par des mélanges avec les Bozo, chez les Goou par des mélanges avec les Banmana et chez les Gabibi par des mélanges avec les Haoussa, les Gourmantché, les Mossi, les Tombo, les Soninké et les Banmana, selon les régions ; il y a lieu également, en ce qui concerne les Gabibi, de tenir compte de mélanges avec les Touareg et avec les Peuls qui ont parfois altéré le type nègre primitif ; ils comprennent enfin une classe noble — les Arma — dans la composition de laquelle l’élément de race blanche entre pour une part assez considérable : cet élément a été fourni principalement par des Européens de la péninsule ibérique et des Arabo-berbères du Maroc et, dans une proportion moindre, par des Touareg, des Maures et des Peuls. Quant à la classe des lettrés musulmans — les Alfa —, elle se recrute parmi tous les peuples du Soudan et du Sahara, mais les Songaï y sont en infime minorité[187].

Je n’ai parlé, dans les pages qui précèdent, que des grands mouvements de migration ou de conquête qui ont porté les Songaï jusqu’au lac Débo. Il s’est produit en outre un certain nombre de mouvements secondaires en sens divers, dûs à différentes causes : c’est ainsi qu’après la prise de Gao par les Oulmidden en 1770, un certain nombre de Songaï émigrèrent de la région de Gao au Djerma-Ganda et du côté de Niamey (tradition recueillie par M. le Commandant Gaden) ; c’est ainsi encore que, d’après Barth, beaucoup de Songaï de la région de Bourem émigrèrent vers 1843 du côté de Goundam. D’autre part les Songaï ont fourni de tout temps un très fort contingent aux approvisionnements en esclaves du Sahara et du Maghreb : une bonne partie des Bella des Touareg et des Harrâtîn des Maures Kounta et Bérabich sont d’origine songaï ; on trouve des descendants d’esclaves de même provenance en beaucoup de points du Sud algérien et du Sud marocain : le lieutenant Cancel, ayant étudié récemment le langage des Balbali ou habitants de Tebalbalet, a découvert que ce langage est un dialecte à la fois songaï, arabe et berbère, mais avec prédominance marquée de mots songaï dans le vocabulaire et avec introduction des principales règles de la syntaxe songaï (Revue africaine, 1908).

VII. Mandé du Nord.

Il semble bien que la famille mandé, dans son ensemble, est autochtone du Soudan Occidental. Son domaine primitif devait s’étendre le long du Niger, et principalement sur la rive gauche, depuis le lac Débo environ au Nord jusque vers les sources du Tinkisso au Sud. Le Diagha, Diaga ou Diaka[188] (du Débo à Sansanding) fut le berceau des Mandé du Nord, le Mandé ou Manding ou Mali (haut Niger à hauteur de Bamako et haut Bakhoy) fut celui des Mandé du Centre et le Diallon ou Fouta-Diallon (du haut Tinkisso à la haute Falémé) fut celui des Mandé du Sud.

Bien avant le début de notre ère, la famille mandé devait être répandue dans toutes ces régions et en former la population à peu près exclusive.

1^o Bozo.

Les Bozo devaient, au début, constituer chez les Mandé du Nord une caste de pêcheurs et de navigateurs absolument analogue à celle des Sorko chez les Songaï et à celle des Somono chez les Mandé du Centre. Ils habitaient principalement le lac Débo et le bras du Niger connu sous le nom de marigot de Dia ou Diaka. Ils durent à un moment donné se répandre un peu plus loin vers le Nord et vers le Sud et atteindre le Bani vers l’Est du côté de Mopti et de Dienné. Mais la poussée des Sorko par le Nord du XII^e au XIII^e siècles et celle des Somono par le Sud vers la même époque amenèrent la concentration des Bozo dans la région de leur berceau primitif, dont ils ne sont jamais sortis depuis qu’isolément et où ils sont encore considérés de nos jours comme propriétaires du sol et des eaux.

Tandis qu’ils demeuraient ainsi fixés dans leur patrie d’origine, les populations agricoles de même famille qui les entouraient se dispersaient au contraire dans tout le Soudan, sous le nom de Soninké, et arrivaient, par suite de cette dispersion et de leur mélange avec des peuples très divers, à se différencier assez notablement de leurs congénères pêcheurs que leur métier avait attachés aux rives du fleuve. C’est ainsi qu’aujourd’hui, par le type, les mœurs et la langue, les Soninké se distinguent des Bozo, quoique d’ailleurs les ressemblances entre les deux peuples soient également considérables. Mais leur communauté d’origine ne semble pas douteuse.

Ajoutons à cela que des unions se sont produites depuis des siècles entre les Bozo primitifs et des familles appartenant aux castes de pêcheurs d’autres nationalités, telles que la caste songaï des Sorko, la caste banmana des Somono et la caste peule des Soubalbé. Ces unions eurent comme résultat d’altérer quelque peu le type initial des Bozo et de modifier considérablement sans doute leur parler primitif.

Les Bozo sont actuellement tous musulmans : ils le sont probablement depuis le XIV^e siècle, ayant dû se convertir à la même époque que les gens de Dienné.

2^o Soninké.

Ainsi que je viens de le dire, les Soninké ont eu, comme les Bozo, pour habitat primitif le Diaga ou Massina[189] et, comme les Bozo aussi, ils formaient à l’origine une population exclusivement nègre et bien plus rapprochée des Mandé du Centre qu’elle ne l’est actuellement[190].

Dès une époque fort ancienne, vers 200 avant J.-C. au plus tard, des Soninké partis du Diaga s’avancèrent vers le Nord-Ouest et allèrent fonder des colonies agricoles dans les régions où se trouvent aujourd’hui Bassikounou, Néma et Oualata. Peut-être même la fondation de Néma remonte-t-elle à cette période lointaine, ainsi que celle de Ghana, qui devait être très voisine de Néma et de l’emplacement où s’éleva plus tard[191] Birou ou Oualata.

Lorsque, au début du II^e siècle de notre ère, les Judéo-Syriens venant de la Cyrénaïque par l’Aïr s’installèrent au Diaga, les Soninké subirent quelque peu leur ascendant et, dès ce moment, des éléments de race blanche commencèrent à s’introduire parmi eux. Nous avons vu comment, vers le milieu du même siècle, ils obligèrent les Judéo-Syriens à quitter le Diaga et comment ces derniers, suivant la même voie qu’avaient tracée les Soninké longtemps auparavant, allèrent se fixer dans l’Aoukar, à côté des colonies soninké de Néma et de Ghana. Quelque cinquante ans plus tard, les Judéo-Syriens du Touat venaient les y rejoindre et vers la fin du III^e siècle se constituait à Ghana un état assez puissant dont les maîtres étaient ces Judéo-Syriens ou Proto-Peuls.

A ce moment, un certain nombre de Soninké de l’Aoukar, fuyant le joug de ces étrangers, continuèrent leur migration vers le Nord-Ouest et se portèrent jusque dans le Tagant et dans l’Adrar mauritanien, que les Berbères n’occupaient encore qu’incomplètement. Les Azer actuels de Oualata[192], de Tichit, de Chinguetti[193], etc. ne sont que les descendants, sans doute métissés de Berbères, de ces Soninké des premières migrations. Un nouvel élément de même souche leur fut apporté d’ailleurs vers la fin du VIII^e siècle par les Soninké accompagnant les Ahl-Massina d’origine judéo-syrienne qui, venant de Ghana, fondèrent Tichit et gagnèrent l’Adrar.

Cependant le gros de la population soninké était demeuré au Diaga. Vers la fin du VII^e siècle, pour des raisons ignorées, un groupe assez considérable quitta ce pays, tenta un premier essai de colonisation du côté de Dienné[194], puis, rebroussant chemin vers l’Ouest, se porta par le Kaniaga jusqu’au Kingui et au Diafounou, laissant probablement des fractions colonisatrices le long de son itinéraire. Vers 750, la majeure partie des émigrants, quittant le Kingui pour retourner presque sur leurs pas, arrivèrent au Ouagadou, où ils fondèrent, sous la direction de Maghan-Diabé Sissé, le premier état soninké sur lequel les traditions nous aient quelque peu renseignés.

Une légende, encore très vivante chez tous les Soninké du Sahel et rapportée plus d’une fois déjà par des Européens[195], raconte, en l’agrémentant de détails qui tiennent du merveilleux, le récit de cette migration du Diaga au Ouagadou par le Kaniaga et le Kingui. D’après cette légende, le chef de la migration aurait été un nommé Digna ou Dinga, fils de Kiridion-Tagamanké fils de Yougou-Doumbessé (lequel descendait de Job fils de Salomon fils de David !) ; ce Digna, ancêtre du clan royal soninké des Sempré, Soumpara ou Simbara, avait quitté le Diaga avec une bande de 300 hommes armés, accompagné de prêtres, devins et sorciers dont le chef s’appelait Garabara-Diané ou Diadiané et aurait été l’ancêtre du clan des Soudouré. Digna s’arrêta d’abord dans la contrée de Dienné et y épousa une femme nommée Satakoullé Dafé ; étant demeuré là 17 ans[196] sans que cette femme lui eût donné de postérité, il la répudia, quitta le pays de Dienné et revint au Diaga, où il épousa Assakoullé Soudouré. Celle-ci enfanta trois jumeaux, dont l’un mourut à sa naissance ; le second, Dia-Founè, ancêtre du clan des Dikéné ou Dyikéné, alla s’établir dans le pays qui fut appelé à cause de lui Diafounou et le colonisa ; le troisième, Diagabâ-Founè[197], père du clan des Souaré, demeura dans le Diaga.

Lorsque ses deux fils furent devenus des hommes, Digna, — dont la longévité est comparable à celle des patriarches bibliques, — poussa jusqu’au Kingui (province de Nioro) et se fixa à Daraga, près de la mare de Dioka (sur la route de Nioro à Kayes). Arrivé là, il envoya des gens puiser de l’eau ; ces gens aperçurent un génie assis au bord du puits et revinrent en toute hâte prévenir Digna. Celui-ci se rendit au puits et, grâce aux sortilèges dont disposaient ses prêtres, rendit le génie aveugle, sourd et paralytique, ce qui n’empêcha pas toutefois le génie d’en faire autant à Digna. Alors intervint Garabara, le chef des sorciers, dont les procédés magiques rendirent à Digna l’usage de ses sens, tandis que le génie demeurait privé de la vue, de l’ouïe et du mouvement. Sans doute il avait conservé la faculté de parler, car il offrit à Digna, si ce dernier le guérissait, de devenir son allié et de lui donner ses trois filles en mariage ; Digna accepta et rendit au génie le libre usage de ses sens et de ses mouvements. Après quoi il épousa les trois filles du génie.

De la première, nommée Diangana Boro, il eut cinq fils et un serpent, lequel fut appelé Ouagadou Bida et s’enfuit dès qu’il fut sorti du sein de sa mère, sans que l’on sût où il était allé. Nous le retrouverons tout à l’heure. Les cinq fils furent : Téré-Kiné, père des Soma ou Sokhona ; Téré-Kalé, père des Kalé[198] ; Lampakhé-Boundayoré, père des Bérété ; Kara-Guidé, père des Séméga, et Toungamari-Kabida, père des Diâbi ou Diâbira. De la deuxième fille du génie, nommée Katana Boro, il eut aussi cinq fils, pères du clan des Sissé, issu lui-même, comme on le voit, de celui des Sempré : Maghan-Diabé, qui fut le premier roi du Ouagadou ainsi que nous l’allons voir, Maghan-Tané, Maghan-Tané-Fankanté, Maghan-Mamari et Maghan-Kaya[199], qui devait être plus tard le fondateur de l’empire soninké de Ghana. Enfin, de la troisième fille du génie, nommée Sinanguillé Gounékousso, il eut quatre fils : Mamari, père des Touré et des Diabéra ; Fassiré, père des Koumma ou Koumba ; Matam, qui n’eut pas de descendants, et Douissé ou Dowissé, que la légende donne comme ancêtre aux Harrâtîn soninké qui vivent avec les Idao-Aïch de la sous-tribu des Ahl-Soueïd.

Cependant Digna, parvenu à un âge très avancé, était devenu aveugle. Un jour, il dit à Téré-Kiné, l’aîné de ses fils présents au Kingui, d’aller lui tuer du gibier, lui promettant, s’il lui en rapportait, de lui conférer l’insigne du pouvoir royal. Garabara-Diané, chef des sorciers, avait eu à se plaindre de Téré-Kiné et avait au contraire une grande affection pour Maghan-Diabé, l’aîné des enfants de la seconde femme de Digna. Or Téré-Kiné était particulièrement velu. Garabara prit donc une peau de bélier, en revêtit Maghan-Diabé, mit une chèvre entre les mains de ce dernier et l’amena auprès du vieillard, disant : « Voici Téré-Kiné qui revient de la chasse et t’apporte une antilope. » Digna demanda à Maghan-Diabé : « Est-ce bien toi Téré-Kiné ? — C’est bien moi », répondit Maghan-Diabé. L’aveugle passa sa main sur la toison du bélier et dit : « Mon fils, ta voix ressemble à celle de Maghan-Diabé, mais ta peau velue est bien celle de Téré-Kiné. D’ailleurs n’êtes-vous pas tous mes enfants ? » Puis il remit à Maghan-Diabé la chaîne qui était l’insigne de son pouvoir[200].

Sur ces entrefaites, Téré-Kiné revint de la chasse avec un buffle qu’il avait tué et, apprenant la supercherie dont avait usé son frère, il entra dans une violente colère et voulut tuer Maghan-Diabé. Digna l’apaisa en lui donnant un talisman qui assurait à Téré-Kiné et à ses descendants la faculté de faire tomber la pluie à volonté, pouvoir qui est encore attribué de nos jours aux membres du clan des Sokhona.

Peu après, Digna mourut. Garabara, ayant consulté les présages, prédit à Maghan-Diabé qu’il régnerait un jour en un endroit du Sahel appelé Koumbi et situé dans l’Est. En conséquence, laissant au Kingui Téré-Kiné et tous les enfants de la première et de la troisième femme de son père, Maghan-Diabé quitta Daraga avec ses propres frères utérins (les Sissé), Garabara et quarante cavaliers. La petite troupe, marchant vers l’Est, arriva en un pays habité par des hyènes dont le chef s’appelait Tourougoulé Fadiga ; Maghan-Diabé demanda à ce dernier de lui indiquer le chemin de Koumbi : le chef des hyènes lui dit de continuer vers l’Est. Un peu plus loin, la troupe arriva au pays des vautours dont le chef, Douga, exigea quarante cadavres de chevaux pour montrer la route de Koumbi. Maghan-Diabé sacrifia donc ses quarante montures, dont les vautours se régalèrent. Puis Douga se mit à voler en avant de la troupe, pour lui montrer le chemin, et, s’arrêtant enfin sur un arbre, près de l’endroit où se trouve aujourd’hui Goumbou, dit : « C’est ici Koumbi. »

Maghan-Diabé fit abattre cet arbre. L’arbre, en tombant à terre, découvrit l’orifice d’un puits au-dessus duquel il avait poussé et de ce puits sortit un serpent qui dit à Maghan-Diabé : « Je suis Ouagadou Bida, ton frère et le frère de Téré-Kiné dont tu as usurpé le rang ; en sortant du ventre de ma mère, je suis venu résider dans ce puits, et la terre qui entoure ce puits, et qui s’appelle Ouagadou à cause de moi, est ma terre. Je ne veux pas que tu viennes m’y déranger. » Cependant, Maghan-Diabé ayant proposé une transaction au serpent, celui-ci déclara qu’il consentait à laisser son frère s’établir dans le pays et à demeurer lui-même dans son puits sans en jamais sortir, à condition qu’on lui donnât en pâture cent vierges par an. Maghan trouva cette exigence inacceptable et offrit de lui donner seulement, chaque fois qu’aurait lieu la fête annuelle des cultures, la plus jolie fille qui se trouverait à ce moment là dans le pays. Le serpent accepta cet arrangement et rentra dans son puits[201].

De l’arbre qui avait été abattu sortit alors un tambour qui se mit à jouer tout seul ; à l’appel de ce tambour magique, des hommes accoururent, venant de toutes les directions : ils étaient 9.999, tous montés sur des chevaux bais, et divisés en quatre compagnies dont chacune avait un chef. Ces chefs étaient : Ouagané Sakho, père du clan des Sakho ; Diaméra Sogona, père des Diagouraga (fraction des Diawara) ; Makhan Doumbé, père des Silla, et Goumaté Fadé, père des Yaressi (ou Diaressi ou Diarisso).

Lorsque toute cette foule fut réunie, sur le conseil de Garabara, on décida d’élire comme roi celui dont le bras aurait exactement la même longueur que le tambour[202]. Tous les chefs enfoncèrent successivement leur bras à l’intérieur du tambour, mais seul Maghan-Diabé put le remplir exactement avec son bras et, en conséquence, il fut reconnu roi par toute l’assemblée.

Devenu ainsi le souverain du Ouagadou, Maghan-Diabé s’installa à Koumbi et partagea son royaume en cinq provinces, gardant pour lui le Ouagadou proprement dit, et donnant le commandement des quatre autres aux quatre chefs de cavaliers accourus à l’appel du tambour magique : Ouagané Sakho reçut le Nord-Ouest et se fixa à Diara (près et au Nord-Est de Nioro) ; Diaméra Sogona eut l’Est et se fixa à Guesséné dans le Sud du Kaniaga (tout près de Sosso) ; Makhan Doumbé eut le Sud-Ouest et se fixa à Kamatingué (entre Goumbou et Nioro), d’où il se rendit ensuite dans le Kaarta ; enfin Goumaté Fadé reçut le Sud-Est en partage et alla demeurer au Bélédougou (vers l’an 750 environ).

Chaque année, à la fête des cultures qui se célèbre lors des premières pluies, les quatre chefs de province venaient saluer le roi du Ouagadou à Koumbi et une vierge était sacrifiée au serpent.

Lorsque Maghan-Diabé mourut, son frère Maghan-Tané lui succéda ; ensuite régna Maghan-Tané-Fankanté, puis Maghan-Mamari et enfin Maghan-Kaya ou Kaya-Maghan Sissé, le dernier des cinq fils de Katana Boro, sous le règne duquel eut lieu la ruine du Ouagadou et la dispersion de ses habitants (fin du VIII^e siècle).

Voici comment la tradition rapporte le motif et les circonstances de cet événement mémorable. Un nommé Mamari-Sité Dorhoté, originaire du Kaniaga, sorte de magicien remarquable par son caractère silencieux — il ne parlait que deux fois par an —, était venu résider à Diara auprès de Ouagané Sakho, au clan duquel il s’était affilié, changeant son nom primitif en celui de Mamari Sakho. Il était amoureux d’une jeune fille nommée Sia Yatébari qui, cette année-là, fut choisie en raison de sa beauté pour être offerte au serpent. Lorsque le jour du sacrifice fut arrivé, Mamari Sakho se rendit à Koumbi, armé d’un sabre soigneusement aiguisé, et, se glissant parmi la foule, se plaça près du puits sacré. Le serpent, selon la coutume, sortit deux fois sa tête pour regarder la vierge qu’on lui destinait ; au moment où il la dressait une troisième fois et se préparait à s’emparer de Sia, Mamari se précipita sur lui et lui frappa sept fois le cou avec son sabre : au septième coup, la tête du serpent se détacha, mais, au lieu de tomber, elle s’éleva dans les airs en disant : « Mamari Sakho, tu as détruit le Ouagadou ; pendant sept ans, il ne pleuvra plus dans ce pays, car la pluie que je faisais tomber sera désormais transformée en or et le Ouagadou n’en profitera plus. » Et en effet la tête du serpent s’en alla tomber au Sud du Mandé, dans le Bouré, qui devint la contrée du Soudan la plus riche en or.

Les assistants voulurent faire un mauvais parti à Mamari, mais ce dernier, sautant sur son cheval, réussit à s’enfuir ; Ouagané Sakho le rejoignit, mais, parce qu’il appartenait au même clan que lui, il n’osa pas le tuer et le laissa aller.

Cependant les menaces du serpent se réalisèrent ; pas une goutte d’eau ne tomba au Ouagadou durant sept années consécutives ; une grande disette s’ensuivit et les Soninké quittèrent ce pays maudit pour se disperser de tous côtés, à la recherche de régions plus fertiles.

Les uns, sous la conduite d’Alikassa Sempré, fils de Maghan Diabé, se portèrent vers le Tekrour, au Guidimaka et au Galam qu’ils appelèrent Gadiaga ; ils fondèrent là les premières colonies soninké, celles de Yaressi et de Silla, ainsi nommées des clans issus de Goumaté Fadé et de Makhan Doumbé qui les créèrent ; les membres du clan royal des Sempré qui faisaient partie de la même migration fondèrent Galambou[203]. Une tradition recueillie par Mage raconte qu’Alikassa, s’étant baigné un jour dans un affluent de la Falémé appelé Bakili que les autochtones considéraient comme un cours d’eau sacré, et n’ayant éprouvé aucune conséquence fâcheuse de son imprudence, fut regardé comme un grand sorcier par les indigènes et devint roi du Galam. En souvenir de cette circonstance, ses descendants changèrent leur nom de Sempré en Bakili. Le royaume du Galam ou Gadiaga eut pour capitale Galambou, appelée aussi Kounguel ; il comprenait le Goye, le Kaméra et le Guidimaka.

D’autres s’arrêtèrent dans le Bakounou, le Kingui, le Guidioumé et le Diafounou, où ils possédaient déjà des compatriotes. D’autres émigrèrent du côté de Kala (Sokolo) ou retournèrent au Kaniaga et se mêlèrent aux compagnons de Goumaté Fadé établis dans le Nord du Bélédougou, donnant ainsi naissance à ce qui fut plus tard l’empire soninké des Sossé ou du Kaniaga.

D’autres encore, du clan des Kounaté ou Konaté (originaires de Kouna ou Kona, dans l’Est du Massina, au Sud et près du Débo), rebroussèrent chemin jusqu’au Diaga, traversèrent le Niger et allèrent, vers l’an 800, fonder Dienné, ou tout au moins fonder une colonie soninké à l’endroit où devait s’élever plus tard la ville de Dienné proprement dite. D’après la tradition[204], des Bobo étaient alors installés à Kanafa, sur le plateau où se trouve aujourd’hui la ville, et des Bozo demeuraient au Sud du même plateau, en un lieu appelé Dioboro, près du village actuel de Pérou. Les Soninké, commandés par un nommé Adyini Kounaté, se seraient fixés auprès des Bozo de Dioboro et les Bobo, gênés par ce voisinage, auraient peu après émigré du côté de Bandiagara.

Mais le plus grand nombre des Soninké du Ouagadou, sous le commandement de Kaya-Maghan ou Maghan-Kaya, qui régnait au moment de la dispersion, se porta vers le Nord et alla rejoindre les premiers colons soninké de la région de Ghana, dont la prospérité et la richesse attirait les affamés du Ouagadou en excitant leur convoitise. Beaucoup de Soninké demeurés au Diaga lors de la migration de Digna étaient venus depuis directement dans l’Aoukar, en sorte que le nombre total des Soninké répandus à Ghana et dans les environs devait être considérable à la fin du VIII^e siècle. Kaya-Maghan en profita pour renverser la dynastie des Judéo-Syriens, s’emparer du pouvoir et établir la suprématie soninké sur l’empire de Ghana : ce fut, comme nous l’avons vu, le signal de l’exode des Proto-Peuls vers le Fouta-Toro[205].

L’Aoukar et sa capitale Ghana durent constituer le centre principal des Soninké, au moins au point de vue politique, depuis les premières années du IX^e siècle jusque vers la fin du XI^e. Tour à tour rivaux et suzerains des Berbères Lemtouna d’Aoudaghost, les Soninké de Ghana établirent à la fin du X^e siècle leur suprématie sur tout le Hodh et une partie au moins du Tagant, sur le Massina et le Bagana et sur tous les pays compris entre le Niger et le Tekrour où leurs compatriotes avaient fondé déjà des colonies. Ce fut le moment brillant de leur histoire. Ce fut aussi celui où s’acheva leur formation ethnique, par des mélanges nombreux et répétés avec des Berbères dans le Nord et avec des Toucouleurs dans le Sud-Ouest, mélanges venant s’ajouter à ceux déjà subis du fait du contact avec les Judéo-Syriens dans le Diaga et l’Aoukar : c’est à ces mélanges, où l’élément de race blanche entra pour une part fort appréciable, que les Soninké doivent leurs caractères physiques et moraux actuels, et que leur langue doit également les particularités qui la distinguent nettement des dialectes mandé du Centre.

Mais les migrations et contre-migrations des Soninké étaient loin d’avoir pris fin et leur dispersion à travers tout le Soudan Occidental n’en était encore qu’à ses débuts. En 1076 les Lemtouna, entraînés à la guerre sainte par Abdallah-ben-Yassine, s’emparaient de Ghana, pillaient la ville, massacraient une partie des habitants et convertissaient à l’islamisme ceux qui préférèrent la religion nouvelle à la mort ou à la fuite. Beaucoup de Soninké demeurèrent dans l’Aoukar où, devenus musulmans, ils subirent jusque vers 1090 le joug des Berbères, puis recouvrèrent leur indépendance. Mais beaucoup aussi émigrèrent de Ghana vers le Sud, le Sud-Ouest et le Sud-Est à la fin du XI^e siècle, achevant de constituer les états soninké déjà ébauchés dans le Kaniaga, le Bakounou, le Kingui, le Galam, et ramenant au Diaga un nouveau flot de population.

D’après une tradition, les familles soninké qui s’enfuirent de Ghana lors de la conquête almoravide descendaient principalement des premiers colons demeurés dans l’Aoukar au temps de la domination judéo-syrienne et appartenaient surtout aux clans suivants : les Doukouré, descendants d’un nommé Bentigui, qui était au service d’un ministre du dernier empereur judéo-syrien de Ghana et dont le fils aurait assassiné cet empereur, sans doute au moment de l’arrivée de Kaya-Maghan Sissé dans l’Aoukar ; les Soumaré, descendants d’un autre familier du même ministre ; les Diakaté ou Niakaté et les Diarisso, ainsi que les Mangara, les Samoura et les Koussata, descendants de vassaux des empereurs judéo-syriens eux-mêmes ; enfin les Tounkara qui, eux, se composaient des derniers débris de la famille impériale soninké des Sissé, c’est-à-dire des descendants de Kaya-Maghan.

Les Diarisso fondèrent un royaume au Kaniaga, où ils retrouvèrent des gens de leur clan en la personne des descendants de Goumaté-Fadé : ce fut l’origine du fameux empire de Sosso ou des Sossé, qui devait devenir célèbre quelque cent ans plus tard avec la dynastie des Kannté.

Les Doukouré fondèrent au Bakounou d’abord, puis à Goumbou, un royaume qui, en quelque sorte, correspondait à l’ancien royaume du Ouagadou. Leur chef Maré-Diago Doukouré, en quittant Ghana, se porta d’abord dans le Guimbala, sur la rive nord du Débo, alla de là à Dienné, puis à Diongoï dans le Sud du Bakounou, où il se fixa et mourut. Ouari Doukouré, son successeur, transporta sa résidence à Tanganaga, près et à l’Ouest-Nord-Ouest de Goumbou, tandis qu’un de ses frères allait s’installer dans le Diafounou. Toumané Doukouré ayant succédé à Ouari, un berger lui signala un emplacement bien préférable à Tanganaga : c’était Goumbou. Toumané et son frère cadet Boubou, accompagnés de tous les notables du royaume, partirent à cheval pour aller reconnaître l’endroit ; mais un devin avait prédit que le premier des deux frères qui mettrait pied à terre mourrait aussitôt ; aussi, lorsqu’on fut arrivé à Goumbou, Toumané invita Boubou à descendre de cheval le premier. Boubou, pour ne pas désobéir à son aîné, accepta de faire le sacrifice de sa vie ; mais, avant de mettre pied à terre, il fit disposer d’un côté le trésor de la famille royale et fit ranger d’un autre côté les notables du pays, puis il dit à Toumané : « Choisis entre ces deux trésors, les biens ou les hommes ; mes enfants, après ma mort, auront ce que tu auras dédaigné. » Toumané choisit les biens. Boubou, ayant recommandé ses enfants aux notables, descendit alors de cheval et mourut incontinent. Les notables déclarèrent à Toumané que, puisqu’il leur avait préféré la richesse, ils ne dépendaient plus de lui désormais, mais bien du fils aîné de Boubou, Bouyagui-Toumbéli, qui n’était encore qu’un enfant mais auquel échut néanmoins le commandement du royaume. Un vieillard, Diéroumfa Doukouré, fut nommé tuteur du jeune roi ; au bout de sept ans, Bouyagui-Toumbéli Doukouré prit en mains les rênes de l’Etat (fin du XII^e siècle ou commencement du XIII^e). Depuis cette époque jusqu’à présent, les descendants de Boubou Doukouré ont conservé le commandement politique à Goumbou[206], tandis que ceux de Toumané n’ont pas cessé d’être considérés comme les maîtres du sol.

Les Niakaté ou Diakaté s’établirent à Diara, dans le Kingui, et y fondèrent, à la fin du XI^e ou au commencement du XII^e siècle, un royaume qui dura environ un siècle et demi et fut renversé par les Diawara vers 1270. Les légendes que j’ai eues à ma disposition ne racontent rien des débuts de ce modeste Etat : seul, son dernier roi, qui vécut probablement entre 1200 et 1250, est mentionné. Ce roi s’appelait Mana-Maghan ; il s’enrichit par le commerce qu’il faisait avec le Tekrour d’une part et le Tagant de l’autre et, grâce à sa fortune, put équiper des bandes nombreuses de guerriers et devenir un chef redoutable[207]. Les Peuls Diawambé alors répandus au Kaarta étaient constamment pillés et rançonnés par les bandes des premiers empereurs mandingues[208] ; ils firent appel à Mana-Maghan Niakaté, qui alla attaquer les Mandingues dans le Kaarta mais qui, trop faible pour s’y maintenir, dut revenir au Kingui, ramenant avec lui un grand nombre de Diawambé qu’il installa auprès de Diara et qui, un peu plus tard, devaient fonder Nioro. Mana-Maghan et sa famille eurent une destinée tragique : lui disparut dans des circonstances mystérieuses que je relaterai un peu plus loin, en parlant des Diawara ; de ses deux fils, l’un, Bemba, fut tué par des Peuls dont il cherchait à dérober le troupeau et l’autre, Mana, se noya dans le Niger — ou dans le Sénégal — au cours d’une razzia dirigée également contre des Peuls. Après la disparition de Mana-Maghan et l’installation des Diawara à Diara (1270), les Niakaté émigrèrent en grand nombre dans le Guidioumé, où ils sont encore.

Parmi les autres familles soninké qui avaient fui Ghana en 1076, les unes allèrent s’installer dans le Guidimaka et le Galam auprès des Yaressi, des Silla et des Bakili, les autres se fixèrent dans le Diaga, leur ancienne patrie. Ces dernières, comprenant principalement des Sissé-Tounkara, des Koussata, des Koumma ou Koumba, des Bérété, des Diâbi et des Koné, passèrent par Bassikounou et Dioura et vinrent s’établir dans la province méridionale du Diaga connue sous le nom de Mîma ou Méma, à Dia, à Diakolo et surtout à Nono, ce qui leur valut le surnom de Soninké-Nono ou, chez les Peuls, de Nononkobé[209].

Passons maintenant aux premières années du XIII^e siècle : en 1203, Soumangourou (ou Soumahoro) Kannté, alors souverain de l’empire soninké des Sossé qui avait sa capitale à Sosso[210] dans le Kaniaga, fait la conquête de Ghana et étend son autorité sur tout le Bagana, sur le Diaga, sur Ségou et sur une partie au moins du Bélédougou et du Kaarta. Onze ans après la prise de Ghana par Soumangourou, en 1224, des Soninké de cette ville, qui sans doute avaient pris parti contre les Sossé et avaient dû fuir la colère du vainqueur, fondèrent dans la même région un modeste village qu’ils appelèrent Birou (les tentes) et qui devait devenir célèbre sous son nom berbère de Oualata ou Ioualaten lorsque, quelque vingt ans plus tard, il allait succéder comme métropole de l’Aoukar à Ghana détruite par Soundiata.

Ce Soundiata était empereur des Mandingues lorsque la puissance des Sossé avait atteint son apogée. En 1235, il réussit à vaincre Soumangourou entre Koulikoro et Niamina[211] et à s’emparer de tous ses Etats. Un grand nombre de Sossé émigrèrent alors vers le Tekrour, le bas Sénégal et la Gambie, où on retrouve encore de nos jours leurs descendants, plus ou moins mélangés aux Toucouleurs, aux Ouolofs, aux Sérères et aux Malinké.

En 1240, Soundiata détruisait définitivement Ghana, établissait sa résidence près de Niamina, fondait là une ville à laquelle on donna le nom de son pays d’origine (Mandé ou Mali) et devenait le maître de tout le haut Niger, depuis ses sources jusqu’à la région des lacs. Les Soninké du Diaga acceptèrent assez malaisément la domination mandingue et ceux de Nono en particulier cherchèrent à s’y soustraire par l’émigration. Certains descendirent la rive gauche du Niger et allèrent fonder, entre Niafounké et Bassikounou, une colonie qui prit aussi le nom de Nono (ou Nounou) et qui a subsisté jusqu’à nos jours ; cette colonie est citée par le Tarikh-es-Soudân, qui y fait régner une femme nommée Bikoun-Kabi et qui parle de la conquête de ce pays par Sonni Ali-Ber vers 1473 ; aujourd’hui, les descendants de ces Soninké-Nono — que Sa’di appelle par erreur « Sanhadja Nono » — parlent songaï et sont appelés Dakouraré ; ils habitent Nounou (près de Niafounké, au Sud du lac Gaouati) et quelques villages voisins de Soumpi aux environs de la route de Niafounké à Bassikounou.

D’autres Soninké du Diaga (les Komma ou Koumba) remontèrent la rive gauche du fleuve et allèrent fonder Sansanding.

Mais le plus grand nombre des Soninké-Nono, traversant le Niger à Diafarabé, occupèrent entre ce fleuve et le Bani le pays compris, d’une façon générale, de Diafarabé à Mopti et à San et choisirent comme centre de leur nouvelle colonie le point de Dienné, où des Soninké s’étaient établis déjà depuis le début du IX^e siècle, mais dont la fondation véritable peut être placée à cette époque (1250 environ). Les nouveaux arrivants — qui appartenaient aux clans des Mana, des Sissé, des Touré et des Diâbi — s’établirent d’abord auprès des Kounaté, dans le village bozo de Dioboro ; mais ils étaient nombreux et il devint bientôt manifeste que l’emplacement était trop étroit pour contenir tout le monde. Les Soninké-Nono demandèrent donc aux Bozo, les plus anciens occupants du pays, de leur désigner un autre emplacement, et les Bozo leur indiquèrent le plateau de Kanafa, qu’avaient habité autrefois des Bobo. Les Soninké-Nono s’y transportèrent, comblèrent les mares qui s’y trouvaient et construisirent un village auquel ils donnèrent le nom de Dienné[212]. Les génies du lieu exigèrent, pour assurer la prospérité future du nouveau village, qu’on leur sacrifiât une vierge en holocauste ; une jeune fille fut donc procurée par les Bozo de Dioboro au patriarche des Mana, chef des Soninké-Nono, qui la fit murer vive dans l’enceinte en construction, près de la porte dite aujourd’hui porte de Kanafa. Avant que la jeune fille eut rendu le dernier soupir, on l’entendit, à travers l’argile encore molle dont on venait de la recouvrir, recommander aux Soninké de se souvenir toujours que c’était aux Bozo qu’ils devraient la prospérité de leur ville[213]. Les Soninké de Dienné furent surtout des commerçants : leurs rapports continuels avec Tombouctou et leurs voyages sur le fleuve en aval de Mopti leur firent adopter la langue songaï, à partir du XVI^e siècle probablement, au détriment de leur langue propre. Leurs descendants actuels parlent tous le songaï, mais ceux qui habitent le Pondori, entre Dienné et Diafarabé, et qui se livrent surtout à l’agriculture, ont conservé l’usage de la langue soninké. Peu après l’établissement définitif des Soninké à Dienné, vers 1300, Koumboro Mana, vingt-sixième chef de la colonie depuis sa fondation première par les Kounaté, se convertit à l’islamisme ; à partir de cette époque, les Diennenké furent toujours de fervents musulmans.

Vers 1270, c’est-à-dire une trentaine d’années après la construction de Dienné sur son emplacement actuel, une nouvelle fraction du peuple soninké se constituait au Kingui, celle des Diawara, qui prenait à Diara la place de la dynastie Niakaté. L’ancêtre des Diawara aurait été un chasseur d’origine inconnue, Daman-Guilé, fils d’un certain Modi-Moussa Moumini et venu de la direction du Hidjaz — c’est-à-dire du Nord-Est — dans le Manding, en compagnie des nommés Ségui-Khèri, Dimbané et Niagué-Maghan, ce dernier ancêtre du clan des Kamara. Daman-Guilé serait arrivé au Manding à l’époque où régnait Soundiata Keïta, c’est-à-dire dans le deuxième quart du XIII^e siècle. Un homme de la caste des Garankè (cordonniers), nommé Kaké-Kanédyi[214], qui vivait auprès de Soundiata, étant allé dans la brousse afin de chercher de l’écorce de mimosa pour tanner ses cuirs, rencontra Daman et ses compagnons. Il leur demanda qui ils étaient et d’où ils venaient. Daman se contenta de répondre : « Nous sommes des chasseurs venus de l’Est », et pria Kaké d’aller avertir l’empereur de leur arrivée. Soundiata, averti par Kaké, convoqua Daman-Guilé et ses compagnons ; comme il leur demandait quel était leur diamou (nom de clan), Daman répondit : « Dia wara », ce qui, dans la langue de son pays — rapporte la légende —, voulait dire : « Il n’y a pas de clans chez nous »[215]. Mais on prit cette réponse pour l’énonciation de leur nom de clan, et on les appela Diawara, nom qui leur resta. Comme ils avaient été présentés à l’empereur par un cordonnier, on prétendit plus tard que les Diawara étaient des esclaves de cordonniers.

Soundiata autorisa Daman et les siens à résider avec Kaké dans le quartier des cordonniers. Daman se livrait à la chasse ; chaque fois qu’il rapportait du gibier, il en offrait à l’empereur, dont il gagna ainsi l’amitié.

Un jour que Daman était à l’affût, embusqué dans une cachette, un marabout passa, se dirigeant vers l’Est, et vint se reposer près de lui sans le voir. Lorsque cet homme se leva pour reprendre sa route, il oublia à terre un sachet rempli de poudre d’or. Daman, étant sorti de sa cachette, vit ce sachet, le ramassa et le plaça dans le creux d’un arbre dont il boucha avec soin l’ouverture. L’année suivante, le propriétaire de l’or étant repassé dans le pays, Daman le mena à l’arbre, en sortit le sachet d’or et le rendit au marabout, qui lui demanda ce qu’il pouvait faire qui lui fût agréable. Daman lui dit : « Quand tu iras à La Mecque en pèlerinage, demande au grand chérif qu’il te donne pour moi un sabre avec lequel je puisse trancher la tête aux buffles que je rencontrerai à la chasse. » Le marabout alla en effet à La Mecque ; il allait quitter la ville sainte en oubliant la commission dont l’avait chargé Daman — ce marabout avait le caractère oublieux —, lorsque le grand chérif, qui devinait les choses cachées, le fit appeler et lui dit : « Quelqu’un ne t’avait-il pas donné une commission pour moi ? » Le marabout se rappela alors la recommandation de Daman et raconta l’histoire au chérif, qui lui remit pour le chasseur un sabre court doué de vertus merveilleuses. Lorsque le pèlerin fut de retour au Manding, les courtisans de Soundiata lui représentèrent que ce sabre était trop précieux pour un simple esclave de cordonnier et, se laissant faire, il donna l’arme magique à l’empereur, comme un présent du grand chérif de La Mecque.

Quelque temps après, Soundiata voulut récompenser Daman du zèle qu’apportait ce dernier à le fournir de gibier et lui demanda ce qu’il désirait : « Un sabre, répondit Daman, avec lequel je puisse trancher le cou des buffles. » Soundiata dit alors à l’une de ses femmes, nommée Niagalé-Messéni, d’aller prendre un sabre dans son armurerie et de le lui apporter ; la femme alla et revint avec le sabre du grand chérif : « Pas celui-là ! s’écria l’empereur, remporte-le et apportes-en un autre. » Niagalé retourna au magasin d’armes, replaça le sabre du chérif et voulut en prendre un autre, mais, malgré elle, sa main alla se poser de nouveau sur le glaive magique, et il en fut ainsi par trois fois. Soundiata dit alors à Daman : « C’est Dieu qui l’a voulu : prends ce sabre qui t’appartient, mais sors de mes Etats, car le possesseur de cette arme sera un roi puissant que je ne désire pas avoir pour voisin. »

Daman-Guilé, devenu ainsi maître du sabre merveilleux qui devait devenir l’insigne du pouvoir royal chez les Diawara[216], rassembla donc ses compagnons et se rendit près de Ségou, à Nionko, où il se livra de nouveau à son métier de chasseur ; il y eut un fils qu’il appela Diara-Mamadi. Dans ce temps-là, le pays de Ségou était gouverné par un lieutenant de Soundiata nommé Silla-Makamba Keïta, qui résidait sur la rive droite du Niger, en aval de Ségou, à l’endroit où est aujourd’hui le village de Markadougouba. Daman lui apportait constamment du gibier, en sorte que le gouverneur de Ségou prit le chasseur en affection et qu’un jour il lui dit : « J’ai une fille, nommé Koria Keïta, que je ne veux donner en mariage à aucun de mes sujets, parce que des devins m’ont prédit qu’elle enfanterait un grand roi plus puissant que moi ; je te la donne pour que tu l’épouses : mais tu quitteras le pays sans que personne le sache, car beaucoup de gens ici briguent la main de ma fille dans l’espoir d’enfanter un roi. »

Daman accepta et quitta le pays de Ségou à l’insu de tout le monde avec sa femme Koria. Guidé par Dieu, il arriva dans le Kingui, nourrissant les siens tout le long du voyage à l’aide des produits de sa chasse ; en route, il avait laissé au Kaniaga son fils Diara-Mamadi, qui, devenu grand, fonda Mourdia, au Sud de Goumbou, dans le Niamala.

Le roi du Kingui était alors Mana-Maghan Niakaté, qui résidait à Diara. Daman alla le saluer et obtint de lui l’autorisation de s’installer à Toundoungoumé ou Touroungoumbé, tout près et à l’Est de Diara. Comme au Manding et à Ségou, Daman approvisionna le roi de gibier et devint son ami, si bien que Mana-Maghan lui donna en mariage sa fille Assakandé Niakaté. Daman en eut un fils qu’il appela Niagué-Maghan Diawara ; le jour même de la naissance de cet enfant, Koria Keïta lui donnait également un fils qui fut appelé Fié-Mamoudou Diawara.

Lorsque ce dernier fut devenu un garçonnet, il allait souvent à Diara et jouait avec un fils du roi nommé Bemba Niakaté, qui avait à peu près le même âge. Bemba était d’un caractère violent et cherchait constamment dispute à Fié-Mamoudou ; au cours d’une querelle, celui-ci frappa Bemba si violemment sur la mâchoire qu’il lui cassa une dent. Lorsque le roi en fut informé, il envoya dire à Daman que son fils, s’étant mal conduit, devait quitter le pays. Daman fit donc partir Fié-Mamoudou ; il le confia à la garde de trois hommes, appelés Fadé Kanédyi, Hamadi et Bougari Kamissokho, qui le conduisirent dans le Nord jusqu’à un endroit appelé Diagouraga[217], où ils demeurèrent avec lui.

Cependant Daman avait conservé la confiance de Mana-Maghan et était même devenu son ministre de la guerre. Il leva une colonne dont il confia le commandement à son autre fils Niagué-Maghan et l’envoya piller Dienné ; une autre colonne fut dirigée par lui sur Sansanding et une autre encore sur Ségou : toutes furent couronnées de succès et rapportèrent à Mana-Maghan un immense butin[218]. Après la troisième colonne, Daman mourut.

On alla prévenir Fié-Mamoudou, qui était devenu un homme, et qui, apprenant le décès de son père, revint à Toundoungoumé pour recueillir la succession. Un homme de Diara, nommé Fassakoré Bagaka, s’entremit alors pour faire obtenir le pouvoir royal à Fié-Mamoudou, auquel l’unissaient les liens de gratitude qu’il avait contractés envers Daman. Ce Fassakoré en effet, avait été, plusieurs années auparavant, blessé d’une flèche empoisonnée par Bemba Niakaté et était tombé gravement malade ; son père l’avait fait soigner par Daman, qui l’avait complètement guéri. Lorsque Daman fut mort et que Fié-Mamoudou fut revenu à Toundoungoumé, Fassakoré alla trouver ce dernier et lui dit : « Nous ne pouvons plus supporter les Niakaté, qui abusent de leur autorité et maltraitent leurs sujets ; Bemba, le fils du roi, ouvre le ventre des femmes enceintes sous prétexte de constater le sexe de l’enfant qu’elles portent et il met le feu aux meules de mil sous prétexte de se chauffer. Nous ne voulons plus de cette famille à notre tête. Or je sais un talisman qui peut atteindre la puissance des hommes, et je vais t’en indiquer la composition : on l’obtient en mélangeant des larmes humaines avec les os pilés d’un crâne de cheval ; qu’un homme robuste étende cette mixture sur sa paume droite et vienne saluer Mana-Maghan en lui serrant la main, et le pouvoir des Niakaté sera anéanti. »

Une fois muni de ces précieuses indications, Fié-Mamoudou en fit part à son frère Niagué-Maghan et tous deux se pressèrent les yeux jusqu’à en faire sortir des larmes, qu’ils recueillirent dans une calebasse ; puis Niagué-Maghan alla dérober un cheval à Diara, dans les écuries du roi : ils tuèrent ce cheval, exposèrent sa tête au soleil jusqu’à ce qu’elle fût complètement desséchée, broyèrent les os et préparèrent le talisman. Fassakoré ayant demandé : « Où est la main de l’homme robuste ? », Fié-Mamoudou présenta sa propre main, et, Fassakoré lui ayant enduit la paume avec la pâte magique, il s’en fut à Diara, se prosterna devant le roi pour le saluer, prit la main de Mana-Maghan dans les siennes et s’en retourna. Aussitôt le roi sortit de chez lui comme un fou, sella sa jument, partit au galop et ne reparut plus : personne n’a jamais su ce qu’il était devenu. Tous les membres de sa famille se sauvèrent et disparurent également, à l’exception d’un nommé Sodoga qui dormait à ce moment-là et qui devint plus tard l’ancêtre des griots du clan des Daramé, qu’on appela à cause de lui Sodogalé.

Fié-Mamoudou prit alors le commandement du Kingui et fonda à Diara la dynastie des Diawara (1270), dans des circonstances qui seront relatées plus loin[219].

Ces Diawara, dont l’ancêtre, d’origine inconnue, était peut-être un Peul, étaient en tout cas formés d’éléments très divers ; mais il semble que, depuis leur installation au Kingui, c’est l’élément soninké qui a dominé dans leur composition définitive et aujourd’hui, quoique regardés par les Soninké propres comme formant un groupe à part — pour des raisons sans doute purement historiques —, les Diawara doivent être considérés comme une fraction du peuple soninké.

A la fin du XIII^e siècle, les Soninké étaient donc déjà dispersés et établis dans la plupart des provinces du Soudan Occidental où on les trouve aujourd’hui : cependant ce peuple essentiellement mobile, voyageur, migrateur et insinuant, n’avait pas encore terminé ses mouvements secondaires, qu’il n’a d’ailleurs probablement pas terminés complètement à notre époque. Mais, comme il était arrivé à Dienné, presque toutes les colonies soninké qui allèrent s’établir à l’Est du Diaga ou au Sud du Kaniaga et du Gadiaga perdirent peu à peu une partie de leur nationalité et abandonnèrent leur langue pour adopter celles des peuples ou des pays au sein desquels elles se constituèrent : le songaï dans le Diennéri, le dioula dans la Boucle du Niger, le banmana du côté de Ségou et de Bamako, le malinké dans le Ouassoulou, etc.

C’est ainsi que, du XIV^e au XIX^e siècles, des Soninké venus du Diaga, de Dienné et de Sansanding se répandirent à San et dans les environs, puis de là au Yatenga d’une part et au Dafina de l’autre, essaimant des colonies éparses jusque du côté de Gao et de Say vers l’Est et dans la haute Côte d’Ivoire (Samatiguila et Odienné notamment) vers le Sud[220]. C’est d’une de ces colonies, composée de Silla et de Touré, que devait sortir à la fin du XV^e siècle la dynastie des askia de Gao. Au XVII^e siècle, sous le règne de Nabasséré, souverain du Yatenga, trois Soninké de langue songaï, nommés Sana, Sidiki et Marhan, vinrent de Saraféré à Bissigué, près de Ouahigouya, pour s’y livrer à la culture de l’indigo ; leurs descendants s’installèrent en différents points du Yatenga et du Mossi, où ils sont teinturiers et commerçants et sont aujourd’hui considérés comme des Songaï. Dans le Dafina, les Soninké acquirent, vers la fin du XVIII^e et le commencement du XIX^e siècles, une importance politique assez considérable, qui favorisa leur rayonnement dans la Boucle de la Volta Noire, et particulièrement dans le pays des Bobo-Niénigué. Tous ces Soninké de la Boucle du Niger sont plus généralement désignés aujourd’hui sous le nom de Marka (Marassé chez les Mossi).