← Table of contents
Haut-Sénégal-Niger (Soudan français), Tome 1 (de 3)

TROISIÈME PARTIE Les langues.

Reading edition

Carte 6. — Familles linguistiques du Haut-Sénégal-Niger.

Illustration from Haut-Sénégal-Niger (Soudan français), Tome 1 (de 3): le pays, les peuples, les langues

CHAPITRE PREMIER

Classification et répartition des langues du Haut-Sénégal-Niger

I. — Nomenclature et classification.

J’ai parlé suffisamment, je crois, de la formation historique des diverses langues du Haut-Sénégal-Niger, en traitant des origines des peuples, pour n’avoir pas à y revenir ici et je me contenterai pour l’instant d’examiner ces idiomes, tels qu’ils existent actuellement, et de rechercher comment il convient de les classer.

Ainsi que j’ai eu l’occasion de le dire plus haut, une classification linguistique est beaucoup plus aisée à établir qu’une classification ethnique ; si celle que je vais proposer en ce qui concerne le Haut-Sénégal-Niger ne peut être considérée que comme une ébauche provisoire, cela tient seulement à l’état encore trop rudimentaire de notre documentation à l’égard d’un certain nombre de langues et dialectes.

J’ai cru devoir adopter une terminologie qui corresponde, au moins pour la généralité des cas, à celle employée dans ma classification ethnique. J’ai donc réparti les idiomes divers entre plusieurs familles linguistiques qui peuvent se subdiviser en groupes, ces derniers se composant de langues qui, à leur tour, comprennent des dialectes et des sous-dialectes.

J’entends par « famille linguistique » un ensemble de langues qui, quoique souvent très différentes les unes des autres au point de vue grammatical et surtout à celui du vocabulaire, peuvent cependant être rapportées toutes à une origine commune et présentent entre elles des analogies de principe nettement définies. Il peut se faire qu’une famille n’ait pas cessé de conserver une parfaite homogénéité ; il peut se faire aussi que, dans le cours des âges, soit par suite des différences des milieux dans lesquels ont évolué ses diverses fractions, soit en raison d’influences étrangères qui se sont exercées plus ou moins selon les endroits, divers courants se soient formés dans une même famille, dont les aboutissements constituent ce que j’appelle des « groupes » : l’origine initiale des divers groupes d’une famille est commune, mais la formation de chacun s’est accomplie selon un processus spécial.

J’appelle « langue » un idiome qui a des caractéristiques suffisantes pour vivre son existence propre au milieu des langues voisines et former une unité à part ; les différentes langues d’un même groupe, et même celles de deux groupes d’une même famille, sont évidemment parentes, tant par leur vocabulaire que par leur syntaxe et leur morphologie, mais elles constituent cependant des idiomes distincts, à tel point qu’un individu parlant l’une de ces langues ne comprendra pas, à moins d’études spéciales ou d’un contact prolongé, les gens parlant l’une des autres. Mais deux idiomes ne présentant entre eux que des différences toutes superficielles, différences consistant en expressions ou locutions d’une spécialisation toute locale et surtout en variantes phonétiques, ne constituent pas deux langues distinctes : ce ne sont plus que des « dialectes » d’une même langue ; deux individus parlant chacun l’un de ces dialectes pourront, avec plus ou moins de facilité, se comprendre entre eux, au moins en gros, dès leur premier contact. Enfin des différences encore moins profondes, encore plus localisées, n’arrivent à constituer que de simples « sous-dialectes ».

D’une façon générale mais non absolue, une famille linguistique correspond le plus souvent à une famille ethnique, un groupe linguistique à un groupe ethnique, une langue à un peuple, un dialecte à une tribu ou à une fraction géographique d’un peuple, un sous-dialecte à une sous-tribu ou sous-fraction. Mais je ne saurais trop insister sur ce point qu’une telle correspondance est sujette en l’état actuel à de nombreuses exceptions : tel peuple en effet ou telle fraction de peuple, appartenant dans son ensemble à une famille ethnique donnée, peut parfaitement avoir abandonné sa langue propre pour adopter celle d’un peuple appartenant à une autre famille : je citerai seulement deux cas typiques, celui des Peuls d’origine sémitique parlant aujourd’hui une langue nègre et celui des Soninké de Dienné qui ne parlent plus que le songaï. D’autre part, un peuple originellement unique peut s’être subdivisé en plusieurs peuples aujourd’hui distincts, sans pour cela que la langue mère se soit subdivisée en autre chose que de simples dialectes : c’est le cas des Banmana, des Malinké et des Dioula, dont l’ensemble constitue trois peuples différents au point de vue ethnique, bien que les idiomes parlés par eux ne soient que des dialectes d’une même langue. Enfin il peut arriver que deux tribus n’appartenant pas au même peuple parlent deux sous-dialectes d’un même dialecte, tandis que deux tribus d’un même peuple peuvent parler deux dialectes si différents qu’ils mériteraient presque d’être considérés comme deux langues distinctes : certains Malinké du Ouassoulou par exemple parlent, avec des différences à peine perceptibles, le même dialecte que les Dioula, tandis que certains Malinké de la Gambie parlent un dialecte nettement distinct du malinké du haut Niger. Il y a là toute une série de phénomènes assez complexes dans lesquels les raisons d’ordre historique, géographique et surtout économique ont joué un rôle bien plus considérable que les causes d’ordre purement ethnique.

Il me faut rappeler en outre qu’une famille linguistique, comme une famille ethnique, peut très bien ne se composer que d’un groupe unique ; parfois même elle ne comprend qu’une seule langue. D’autres fois, nous rencontrerons des familles qui, quoique riches en groupes et en langues, ne sont représentées dans la région qui nous occupe que par l’un seulement de leurs groupes ou par une de leurs langues.

Divers essais de classification des langues de l’Afrique Occidentale ont été tentés ; jusqu’à ces derniers temps, ils n’étaient guère basés que sur des comparaisons de mots et étaient souvent, ou arbitraires, ou purement géographiques. Tout récemment l’école allemande, représentée notamment par Hartmann, Lippert, Meinhof, Struck et Westermann pour le domaine des langues africaines, a jeté les bases d’une classification plus rationnelle[249]. Les derniers travaux de quelques maîtres de cette école répartissent les langues de l’Afrique — Madagascar et les parlers créoles non compris — en cinq familles : sémitique, hamitique (à laquelle sont rattachées les langues hottentotes), bantoue, soudanaise et buschmann. En ce qui concerne les langues du Haut-Sénégal-Niger, la même école les classe dans les trois familles sémitique, hamitique et soudanaise, en rattachant le peul, comme le touareg, à la famille hamitique. Il y a là un point qui me semble absolument inadmissible, je veux parler du rattachement à la famille hamitique de la langue peule, qui ne présente à peu près aucune des caractéristiques des langues hamitiques et dont au contraire toutes les caractéristiques principales se retrouvent dans les langues proprement nègres, soit soudanaises soit bantoues[250].

D’autre part il me paraît un peu prématuré de ranger dans une famille unique des langues telles que le ouolof, le songaï, le mandingue et le mossi, pour ne parler que de celles se rattachant au sujet du présent ouvrage : assurément ces diverses langues, comme le peul d’ailleurs, offrent ensemble bien des points communs, mais le plus souvent elles n’en offrent pas plus les unes vis-à-vis des autres que chacune d’elles n’en présente vis-à-vis des langues bantoues ; toutes sont des langues nègres, mais c’est là leur seul trait d’union. Si l’on veut tenir compte de ce trait d’union, il faudrait adopter une « famille nègre », dans laquelle le bantou ne constituerait qu’un seul groupe, au même titre que le mandé par exemple. Mais je préfère subdiviser la « famille soudanaise » de MM. Struck et Westermann, qui n’est en somme qu’un groupement surtout géographique, en un certain nombre de familles linguistiques réelles, dont chacune mérite à mon sens ce nom de « famille », au même titre que la famille bantoue ou, dans un autre domaine, la famille sémitique.

Certains membres de l’école allemande ont cru aussi devoir rattacher le haoussa à la famille hamitique : je me permettrai, là encore, de ne pas partager leur manière de voir ; je ne nie aucunement l’empreinte considérable exercée par les langues hamitiques sur le haoussa, empreinte que j’ai signalée moi-même à diverses reprises ; mais je considère le haoussa, non pas comme une langue hamitique influencée par des langues soudanaises — théorie de M. Meinhof —, mais comme une langue nègre influencée par le voisinage des langues hamitiques, ce qui est assez différent.

Quoi qu’il en soit, mes études personnelles m’ont amené à répartir entre sept familles linguistiques distinctes les langues parlées actuellement par les indigènes de la colonie civile du Haut-Sénégal-Niger. Si nous y ajoutons les langues les plus importantes parlées par les étrangers (ouolof et haoussa), nous arrivons au total de neuf familles linguistiques pour un pays peuplé de moins de cinq millions d’habitants : ce total peut paraître énorme, mais il n’étonnera pas ceux qui ont étudié la question sur place et qui savent quelle tour de Babel est l’Afrique Occidentale. Encore la colonie du Haut-Sénégal-Niger est-elle relativement moins richement partagée, sous le rapport de la diversité des langues, que certaines autres colonies voisines ; la Côte d’Ivoire en particulier, à laquelle on n’attribue guère plus de deux millions d’habitants, abrite à elle seule six familles linguistiques distinctes, sans compter les langues étrangères.

Les neuf familles linguistiques du Haut-Sénégal-Niger sont :

1o la famille sémitique, représentée par une seule de ses langues, l’arabe ;

2o la famille hamitique, représentée par deux langues du groupe berbère : le zenaga et le tamacheq ou langue des Touareg ;

3o la famille tekrourienne, qui ne renferme à ma connaissance qu’une seule langue : le foulfouldé ou poular, ou langue des Peuls et des Toucouleurs ;

4o la famille songaï, qui ne renferme elle aussi qu’une seule langue : le songaï ;

5o la famille mandé, représentée par ses trois groupes[251] :

A. groupe mandé-tamou (deux langues : bozo et soninké) ;

B. groupe mandé-tan (deux langues : kâgoro[252] et mandé proprement dit ou mandingue, avec ses quatre dialectes banmana, khassonkè, malinké et dioula)[253] ;

C. groupe mandé-fou (trois langues : soussou ou diallonké, samorho et sia, et quatre dialectes mal définis : le blé, le natioro, le ouara et le sembla)[254] ;

6o la famille sénoufo, qui ne renferme qu’une seule langue, le sénoufo, possédant de nombreux dialectes dont dix au moins parlés au Haut-Sénégal-Niger (le bamâna ou dialecte des Minianka, le siénérhè, le tagba, le mbouin, le karaboro, le komono, le nanergué, le folo, le tourka et le sémou)[255] ;

7o la famille voltaïque, représentée par ses sept groupes :

A. groupe tombo (trois langues : tombo, dogom et déforo) ;

B. groupe mossi (quatre langues parlées au Haut-Sénégal-Niger : le môrhé ou mossi (auquel se rattachent le dialecte mossi parlé par les Samo et le dialecte des Yansi), le gourmantché, le nankana et le dagari (auquel se rattache le dialecte birifo)[256] ;

C. groupe gourounsi (trois langues parlées au Haut-Sénégal-Niger : le nounouma (auquel se rattache sans doute le dialecte des Nioniossé), le sissala et le boussansé)[257] ;

D. groupe bobo, ne renfermant qu’une seule langue, le bobo (quatre dialectes : kian, tara, boua et niénigué) ;

E. groupe lobi : deux langues, le lobi et le dian, plus deux dialectes, le gan et le pougouli, qui se rattachent vraisemblablement à la langue dian ;

F. groupe koulango : une seule langue, le koulango, représentée au Haut-Sénégal-Niger par le dialecte lorho ;

G. groupe bariba : deux langues parlées au Haut-Sénégal-Niger, le bariba et le soumba, ce dernier représenté par le dialecte takamba[258].

8o la famille sénégalaise, représentée par l’un de ses groupes, le groupe ouolof, qui ne comprend lui-même qu’une langue, le ouolof, parlée au Haut-Sénégal-Niger par des colonies ouoloves assez nombreuses[259] ;

9o la famille nigéro-logonaise[260], représentée par la principale de ses langues, le haoussa, parlée par quelques colonies haoussa et de nombreux voyageurs et commerçants.

Il y a lieu d’ajouter à cette liste les cinq dialectes parlés par les Padorho, les Dorhossié, les Tiéfo, les Toussia et les Vigué, dialectes qui sont à rattacher probablement soit à la famille sénoufo soit à la famille voltaïque.

Cela porte le nombre des idiomes parlés dans le Haut-Sénégal-Niger à 31 langues et à 30 dialectes connus, sans compter les dialectes qui restent à découvrir et les nombreux sous-dialectes locaux.

II. — Répartition géographique, ethnique et numérique[261].

Nous allons examiner maintenant de quels groupements ethniques les langues et dialectes énumérés ci-dessus sont les idiomes nationaux et en même temps quel est le domaine géographique propre de chaque famille ou groupe linguistique ; nous chercherons aussi à définir le domaine réel de certaines langues qui sont parlées par d’autres indigènes que ceux dont elles constituent l’idiome maternel.

1o Famille sémitique (arabe). — L’arabe est parlé dans l’Azaouad, le Hodh et le Nord du Sahel : il y est la langue maternelle, non seulement des Maures d’origine arabe (Kounta, Bérabich et Beni-Hassân), mais aussi de la presque totalité des Maures d’origine berbère, qui ont depuis longtemps abandonné l’usage du zenaga, ainsi que de tous les Harrâtîn. De plus l’arabe est parlé, en outre de leur langue propre, par les Soninké Azer habitant les localités sahariennes et par beaucoup de Songaï et de Touareg de Tombouctou et des environs de cette ville ; il est compris en outre par un certain nombre de Songaï, de Soninké, de Peuls, etc., habitant dans le voisinage des Maures et entretenant avec eux des relations commerciales. Toutefois le domaine de l’arabe, en tant que langue parlée tout au moins, est fort restreint dans le Haut-Sénégal-Niger ; si son aire géographique est étendue, il ne faut pas oublier qu’elle couvre surtout des régions à peu près inhabitées, et il convient de se souvenir qu’il est rare de trouver au Soudan des gens parlant l’arabe en dehors des Maures. On peut estimer à 120.000 au maximum le nombre des indigènes de la colonie parlant l’arabe, dont 104.000 Maures et Harrâtîn dont il est la langue maternelle, 10.000 Soninké de la zone saharienne et 6.000 individus de familles ethniques diverses. — Il est à noter que les Maures du Hodh donnent à la langue qu’ils parlent le nom de hassânia ou hassâni (langue des Beni-Hassân) et non pas le nom de arabia (langue arabe) ; ils réservent cette dernière expression pour l’arabe littéral.

2o Famille hamitique (groupe berbère). — Le zenaga est encore parlé par quelques fractions des Maures de la Mauritanie, notamment dans les sous-tribus maraboutiques des Oulad-Daïmân et des Idao-el-hadj, mais, dans la partie du Hodh dépendant du Haut-Sénégal-Niger, bien rares sont les familles ayant conservé l’usage du berbère. Il s’en rencontre cependant quelques-unes chez les Idao-Aïch et peut-être chez d’autres tribus, sans que le nombre des gens parlant le zenaga dans le Haut-Sénégal-Niger dépasse vraisemblablement 3 à 4.000 individus au grand maximum. Mais, si le zenaga a à peu près disparu du Sahara Soudanais en tant que langue vivante, son empreinte y est demeurée profonde : on la retrouve dans les noms de lieux, presque tous berbères, et dans les termes nombreux qu’elle a fait passer dans l’arabe hassânia, ainsi que, bien qu’à un degré moindre, dans quelques langues nègres (le soninké notamment).

Le tamacheq ou tamacherht au contraire n’a pas disparu : il est encore parlé par tous les Touareg et leurs Iklân ou Bella. En dehors des gens dont il constitue la langue maternelle, il semble n’être compris que de très rares individus. On peut donc estimer à 60.000 au maximum (dont 57.000 Touareg et Bella) le nombre des indigènes du Haut-Sénégal-Niger parlant le tamacheq.

3o Famille tekrourienne (peul). — Le peul, qu’il serait peut-être plus logique d’appeler le toucouleur, est parlé à la fois par les quelque 38.000 Toucouleurs qui se sont installés dans le Haut-Sénégal-Niger et par les 404.700 Peuls, Rimaïbé et Silmimossi. Le domaine de cette langue est géographiquement très étendu en raison de l’éparpillement des Peuls à travers le Soudan, mais il est, comme le domaine de ce peuple lui-même, excessivement morcelé. De plus, il est assez rare que le Peul soit compris par des gens dont il n’est pas la langue maternelle : c’est une langue répandue en beaucoup de régions du Soudan parce qu’on rencontre des Peuls un peu partout, mais ce n’est pas une langue d’échange. On peut estimer à 450.000 environ le nombre des individus parlant le peul dans le Haut-Sénégal-Niger, dont 443.000 pour lesquels il constitue la langue maternelle.

Bien que la langue peule soit une, elle renferme, en raison même de la dispersion des gens qui la parlent, un nombre assez considérable de dialectes : le plus pur de tous semble être celui parlé par les Toucouleurs, qui observent beaucoup plus scrupuleusement que la généralité des Peuls les règles morphologiques et syntaxiques les plus caractéristiques de la langue ; parmi les dialectes spéciaux qui se sont créés chez les Peuls du Haut-Sénégal-Niger, on peut citer ceux du Sahel, du Massina, de la haute Volta Noire, des pays mossi, du Liptako, etc. Enfin il convient de mentionner une sorte de dialecte banal, participant un peu de tous les autres, employé par les Peuls et Toucouleurs qui voyagent beaucoup ; ce dialecte banal leur permet de se faire comprendre aisément dans les diverses régions qu’ils traversent.

4o Famille songaï (langue songaï). — Le songaï se présente sous un tout autre aspect que celui du peul : les Songaï proprement dits (Arma, Sorko et Gabibi) ne dépassent guère le nombre de 100.000 au Haut-Sénégal-Niger (101.582 d’après les recensements de 1909). Mais je ne crois pas m’avancer trop en disant qu’ils forment à peine le quart de la population parlant leur langue. Tout d’abord le songaï est devenu la langue maternelle d’un nombre appréciable de Soninké à Dienné et dans la région du Massina ; de plus il est parlé et compris, en outre de leurs langues propres, par presque tous les indigènes habitant à proximité du Niger depuis Mopti jusqu’à Say : Bozo, Soninké, Banmana, Tombo, Peuls, Touareg, etc. Il constitue dans toute cette région une véritable langue internationale, la koïra-kiné ou « langue du pays », dont on use pour toutes les relations commerciales ou politiques. Je croirais volontiers que plus de 400.000 indigènes du Haut-Sénégal-Niger comprennent couramment le songaï.

5o Famille mandé. — Le bozo n’est sans doute guère parlé que par les Bozo eux-mêmes, c’est-à-dire par 15.000 individus environ. Il se divise cependant en plusieurs dialectes, notamment ceux de Dia, du Massina et du Pondori, plus un dialecte mélangé de banmana et de songaï qui est parlé dans la région du Bara et près de Niafounké.

Le soninké, non seulement n’est pour ainsi dire pas parlé en dehors des Soninké, mais n’est même pas parlé par tous les Soninké : sur les 245.392 individus représentant ce peuple dans le Haut-Sénégal-Niger, plus de 40.000 ont abandonné leur langue pour le dioula (ceux de la Boucle du Niger et notamment du Dafina), 10.000 au moins l’ont abandonnée pour le songaï (cercles de Dienné, Mopti, Niafounké), plus de 30.000 pour le banmana (cercles de Koutiala, San, Ségou, Bamako, etc.) et environ 10.000 pour le malinké (Sud du cercle de Kayes notamment) ; en sorte qu’il n’en demeure guère que 135.000 ayant conservé l’usage de leur langue. Chose digne de remarque, ceux qui se trouvent isolés parmi les Maures sont restés plus fidèles à leur idiome national que ceux qui se sont répandus dans le Sud et l’Est du Soudan.

Le kâgoro n’est plus parlé aujourd’hui que par une dizaine de milliers d’individus au maximum ; la plupart des Kâgoro d’ailleurs parlent le dialecte banmana (Kaarta et Kaniaga), et quelques-uns le soninké (Bakounou), en outre de leur langue.

Quant au mandingue, comprenant les quatre dialectes khassonkè, banmana, malinké et dioula, il est la langue maternelle d’environ 1.070.000 indigènes du Haut-Sénégal-Niger : 11.191 Khassonkè, 538.450 Banmana, 146.733 Malinké, 106.066 Foulanké parlant le dialecte malinké, 218.820 Dioula, 8.450 Boron et plus de 40.000 Soninké parlant le dialecte dioula. Mais ce n’est pas tout : dans toutes les régions où les Mandé du Centre ou les Dioula forment la majorité de la population, c’est-à-dire dans les cercles de Sokolo, Ségou, Bamako, Kita, Bafoulabé, Kayes, Satadougou, Bougouni, Sikasso, la langue mandingue s’est propagée avec une telle force qu’elle est comprise et parlée par l’immense majorité, sinon la totalité, des autres habitants, en outre de leurs idiomes respectifs (arabe, peul, soninké, kâgoro, soussou, samorho, sénoufo) ; de plus, le banmana s’est répandu dans de nombreux districts du Sahel et de la rive droite du Bani où cependant les Banmana ne sont qu’en nombre relativement restreint ; le dioula est devenu la langue commerciale de presque toute la moitié occidentale de la Boucle du Niger, au Sud du domaine du songaï ; enfin il s’est constitué dans le Sud-Ouest de la Boucle et dans la vallée du haut Niger une sorte de dialecte banal qu’on appelle kan-gbê « la langue blanche, la bonne langue », sorte de synthèse de la langue mandingue que parlent tous les voyageurs et que tout le monde comprend plus ou moins le long des grandes voies commerciales. Aussi je crois demeurer encore au-dessous de la vérité en estimant à 1.500.000 au minimum le nombre des indigènes du Haut-Sénégal-Niger possédant l’usage de la langue mandingue, c’est-à-dire presque au tiers de la population totale de la colonie.

Le soussou n’est parlé que par les 9.824 Diallonké des cercles de Satadougou et de Kita, le samorho par les 23.705 Samorho des cercles de Sikasso et de Bobo-Dioulasso, le sia par 6.000 individus, le blé par 1.035, le natioro par 2.745, le ouara par 7.000 et le sembla par 8.000 ; ces cinq derniers idiomes sont localisés dans le cercle de Bobo-Dioulasso.

6o Famille sénoufo (langue sénoufo). — Le sénoufo est une de ces langues qui ne se sont pas répandues en dehors de leur domaine national ; il n’est parlé au Haut-Sénégal-Niger que par les Sénoufo eux-mêmes, mais, ces derniers atteignant le chiffre de 343.470, il s’ensuit que leur langue est encore l’une des plus parlées de la colonie. Au point de vue de leur importance numérique, les dialectes sénoufo viennent dans l’ordre suivant : bamâna ou minianka 129.312, siénérhè 81.273, mbouin 31.875, folo 23.790, tourka 21.205, karaboro 18.535, tagba, 17.170, nanergué 11.260, komono 5.605 et sémou 3.445.

Delafosse Planche XIII

Cliché Delafosse Fig. 25. — Groupe de Dioula.

Illustration from Haut-Sénégal-Niger (Soudan français), Tome 1 (de 3): le pays, les peuples, les langues

Fig. 26. — Un Khassonkè.

Illustration from Haut-Sénégal-Niger (Soudan français), Tome 1 (de 3): le pays, les peuples, les langues

7o Famille voltaïque. — Les langues du groupe tombo sont, semble-t-il, strictement limitées au domaine propre des peuples du groupe ethnique correspondant, c’est-à-dire à la région montagneuse du Nord-Ouest de la Boucle et aux plaines qui l’avoisinent immédiatement. Le tombo y est parlé par 120.000 individus environ, le dogom par 5 à 6.000 et le déforo par 12.000.

Parmi les langues du groupe mossi, le môrhé, ou langue mossi proprement dite, s’est répandu non seulement parmi les 1.262.277 indigènes qui constituent aujourd’hui le peuple mossi, mais encore, avec des variantes dialectales assez peu sensibles, parmi les 48.707 Yansi et le plus grand nombre des 75.232 Samo[262] : il est donc actuellement la langue maternelle de plus de 1.387.000 individus. De plus, il sert de langue courante dans tous les pays où s’est portée l’influence politique des empires du Yatenga et de Ouagadougou et est parlé, en outre de leur langue maternelle, par la presque totalité des Dioula des cercles de Ouahigouya et Ouagadougou (105.000 environ), par les Silmimossi (15.000 au minimum), par un grand nombre de Peuls et de Rimaïbé (20.000 environ), de Nioniossé (20.000 environ) et de Boussansé (25.000 environ). En dehors des zones habitées ou gouvernées par les Mossi eux-mêmes, leur langue est comprise encore par beaucoup de commerçants soninké, dioula et haoussa, et par beaucoup d’indigènes dont les idiomes nationaux sont très voisins du mossi (Gourmantché, Nankana, Dagari). On peut donc évaluer à 1.600.000 environ le nombre des habitants de la colonie parlant le mossi, ce qui place cet idiome, par ordre d’importance numérique, au même rang que le mandingue et même un peu au-dessus de cette dernière langue. Toutefois, au point de vue de l’aire géographique d’extension et de l’importance en tant que langue d’échange international, le mandingue vient incontestablement au premier rang. — Le gourmantché est parlé par 150.000 individus environ, le nankana par 20.000 et le dagari, en y comprenant le dialecte birifo, par plus de 105.000.

Les différents dialectes qui se rattachent à la langue nounouma (dialectes des Nioniossé, des Kipirsi, des Nounouma proprement dits, etc.) sont parlés, à titre de langue nationale, par plus de 150.000 individus et, de plus, en outre de leur langue propre, par un certain nombre de Dagari et de Pougouli : on peut chiffrer à 160.000 le nombre des indigènes parlant cette langue. Le boussansé est la langue maternelle de plus de 105.000 individus ; le sissala n’est guère compris que par 7 à 8.000 indigènes.

Le bobo ne s’est pas répandu beaucoup en dehors des Bobo eux-mêmes ; on peut donc évaluer à 228.000 environ le nombre des individus parlant cette langue. Le dialecte tara vient en tête, parlé par plus de 102.000 Bobo-Oulé ; le boua vient ensuite avec plus de 62.000 Bobo-Fing, puis le kian avec 36.666 Bobo-Gbê et enfin le niénigué avec 24.817 Bobo-Niénigué.

Les langues et les dialectes du groupe lobi ne sont guère compris que des peuples ou tribus dont ils constituent les idiomes nationaux, soit 62.050 individus pour le lobi, 5.950 pour le dian proprement dit, 5.550 pour le pougouli et 1.100 seulement pour le gan (cercle de Gaoua).

Le dialecte lorho de la langue koulango n’est représenté que par les 4.000 Lorho du cercle de Gaoua.

Les langues du groupe bariba ne sont parlées au Haut-Sénégal-Niger que par 5.000 indigènes environ, dont 4.497 Bariba, et 540 Takamba de langue soumba.

Les dialectes des tribus non classées des cercles de Bobo-Dioulasso et Gaoua n’ont qu’une assez médiocre importance : le toussia est parlé par 10.045 individus, le dorhossié par 3.700, le vigué par 2.790, le tiéfo par 2.000 et le padorho par 500.

8o Famille sénégalaise (ouolof). — La langue ouolove n’a qu’une extension très restreinte dans le Haut-Sénégal-Niger : en dehors des 3.205 Ouolofs établis à demeure en divers points de la colonie, elle est comprise par quelques autres étrangers originaires du Sénégal et par un certain nombre de Toucouleurs et Soninké du cercle de Kayes ; elle est surtout en usage parmi les bateliers qui font le service de la navigation entre Kayes et Saint-Louis. Au total, je ne crois pas qu’elle soit comprise par plus de 6 à 7.000 indigènes du Haut-Sénégal-Niger.

9o Famille nigéro-logonaise (haoussa). — Il en est tout autrement du haoussa : les Haoussa établis à demeure dans la colonie ne sont pas nombreux, mais ceux qui y voyagent pour affaires et qu’on appelle généralement Maraba dans la Boucle du Niger le sont bien davantage, qu’ils viennent du Haoussa propre en traversant le Niger du côté de Say ou de leurs très importantes colonies de la Côte d’Or et du haut Togo. Leur langue en tout cas s’est largement répandue dans le Sud-Est de la Boucle, où elle fait suite au mandingue comme langue d’échange, la limite entre les deux zones d’extension passant à peu près par le méridien de Ouagadougou. Le haoussa est la langue des marchés et l’idiome des voyageurs dans une partie du Gourounsi, dans l’Est du Mossi et surtout chez les Boussansé et dans les cercles de Fada-n-Gourma et de Say. L’évaluation du nombre des indigènes du Haut-Sénégal-Niger comprenant le haoussa est assez difficile ; je crois pourtant pouvoir estimer ce nombre à une centaine de milliers d’individus au minimum.

Statistiques comparées. — Si nous voulons maintenant résumer en quelques tableaux comparatifs les données qui viennent d’être exposées, nous trouverons que les neuf familles linguistiques se présentent au Haut-Sénégal-Niger, par rang d’importance, dans l’ordre suivant, en ne tenant compte que des individus, tribus ou peuples dont la langue maternelle appartient à chacune des familles indiquées :

1o famille voltaïque, avec environ 2.385.000 ressortissants.

2o — mandé, — 1.290.000 —

3o — tekrourienne, — 443.000 —

4o — sénoufo, — 344.000 —

5o — songaï, — 111.000 —

6o — sémitique, — 105.000 —

7o — hamitique, — 60.000 —

8o — sénégalaise, — 4.000 —

9o — nigéro-logonaise, — 2.000 —

Si maintenant l’on tient compte du nombre total des gens comprenant chaque idiome, que celui-ci soit ou non leur parler maternel, les 31 langues en usage au Haut-Sénégal-Niger se classent comme suit :

1o mossi 1.600.000 (dont 1.262.277 Mossi propres).

2o mandingue 1.500.000 (dont 1.029.710 Mandé du Centre et Dioula).

3o peul 450.000

4o songaï 400.000 (dont 101.582 Songaï seulement).

5o sénoufo 344.000

6o bobo 228.000

7o nounouma 160.000

8o gourmantché 150.000

9o soninké 135.000 (sur 245.392 Soninké).

10o arabe 120.000

11o tombo 119.000

12o dagari 106.000

13o boussansé 105.000

14o haoussa 100.000 (dont à peine un millier de Haoussa propres).

15o lobi 62.000

16o tamacheq 60.000

17o sia 25.000 (en y comprenant les dialectes connexes).

18o samorho 24.000

19o nankana 20.000

20o bozo 15.000

21o dian 12.500 (en y comprenant les dialectes connexes).

22o déforo 12.000

23o kâgoro 10.000

24o soussou 10.000 (dialecte des Diallonké).

25o sissala 8.000

26o ouolof 7.000

27o dogom 6.000

28o bariba 4.500

29o koulango 4.000 (dialecte lorho).

30o zenaga 3.500

31o soumba 500 (dialecte takamba).

Dialectes non classés 19.000

Enfin il peut être intéressant de connaître quelles sont les langues dominantes dans chacune des circonscriptions administratives. A cet égard, nous constatons que : l’arabe domine dans la zone saharienne et la résidence de Kiffa ; le soninké et le peul dans le cercle de Nioro, avec une tendance du mandingue vers la prédominance ; le mandingue et le soninké dans le cercle de Goumbou, où le peul tient aussi une place importante ; le mandingue dans le cercle de Sokolo ; le peul dans le cercle de Niafounké, le mandingue et le songaï lui disputant la prééminence ; le songaï dans les cercles de Tombouctou et de Hombori, où le tamacheq tient une place importante ; le peul dans le cercle de Dori, avec le mossi, le tamacheq et le déforo comme langues secondaires ; le tombo dans le cercle de Bandiagara, où le peul tient une place assez importante ; le peul dans les cercles de Mopti et de Dienné, avec le mandingue et le songaï comme langues secondaires ; le mandingue dans les cercles de Ségou, Bamako, Kita, Bafoulabé, Kayes, Satadougou et Bougouni ; le mandingue aussi dans le cercle de Sikasso, avec le sénoufo et le samorho comme langues secondaires ; le sénoufo dans le cercle de Koutiala, avec le mandingue comme langue secondaire ; le bobo dans la circonscription de San, avec le mandingue et le sénoufo comme langues secondaires ; le bobo et le mandingue dans le cercle de Koury, avec le peul et le nounouma comme langues secondaires ; le mossi dans les cercles de Ouahigouya et Ouagadougou, avec le mandingue, le peul et le nounouma comme langues secondaires pour les deux cercles et, en plus, le boussansé, le nankana et le haoussa pour le cercle de Ouagadougou ; le gourmantché dans le cercle de Fada-n-Gourma, avec le mossi et le haoussa comme langues secondaires ; le dagari et le lobi dans le cercle de Gaoua, avec plusieurs langues ou dialectes secondaires ; le sénoufo dans le cercle de Bobo-Dioulasso, avec le mandingue, le bobo et de nombreux idiomes comme langues secondaires.

III. — Langues écrites et langues parlées.

1o L’arabe écrit. — Des 31 langues en usage dans le Haut-Sénégal-Niger, une seule mérite le titre de langue écrite : c’est l’arabe. Et encore il serait peut-être plus exact de dire, quelque paradoxal que cela puisse paraître, qu’aucune des 31 langues parlées dans le Haut-Sénégal-Niger, y compris l’arabe, ne mérite le titre de langue écrite, mais que, en plus et en dehors de ces langues, il en existe une 31e qui s’écrit et ne se parle pas : l’arabe écrit. En effet il serait difficile de prétendre que l’arabe hassânia, que parlent les Maures, s’écrive ; au Soudan comme au Maghreb et ailleurs, il existe en réalité deux types de langue arabe : la langue parlée, qui diffère assez notablement selon les régions, tant au point de vue du vocabulaire qu’au point de vue de la phonétique, et que l’on ne peut rendre par l’écriture, et la langue écrite qui, elle, est la même partout, à quelques idiotismes locaux près, et qui n’est jamais parlée, sauf par quelques docteurs prétentieux dans les leçons qu’ils donnent à leurs disciples. On sait que l’arabe parlé élude presque toutes les voyelles brèves, supprime la plupart des flexions désinencielles et par suite les déclinaisons et presque tous les temps et modes des verbes et n’emploie qu’un nombre restreint de vocables et de formes dérivées, tandis que l’arabe écrit, même sous la plume du vulgaire, demeure fidèle à la plupart des règles morphologiques et syntaxiques de la langue littérale. Au Soudan peut-être plus qu’ailleurs, la différence est profonde entre les deux langues, non seulement au point de vue de la grammaire et de la lexicologie, mais aussi relativement à l’usage spécial qui est fait de chacune d’elles.

Les Maures, les Harrâtîn et les quelques milliers de Soninké que j’ai signalés plus haut comme parlant l’arabe ne font usage dans leur conversation que du hassânia, c’est-à-dire d’un dialecte parlé assez impur, fortement mélangé de vocables berbères, mais ne s’éloignant pas énormément par ailleurs du dialecte en usage dans le sud-oranais. Le plus grand nombre d’entre eux ne savent ni lire ni écrire et l’arabe n’existe pour ceux-là qu’en tant que langue parlée. Quant aux docteurs, aux marabouts et à leurs disciples, ils parlent le même hassânia que les autres, mais ils se servent pour écrire de l’arabe correct, auquel ils réservent, comme je l’ai dit précédemment, le nom de arabia. Il n’est pas rare d’entendre un Maure dire en excellent arabe parlé : La ’âref el-’arâbia « je ne sais pas l’arabe », ce qui dans sa pensée veut dire : « Je ne sais pas écrire l’arabe » ou « je serais incapable de comprendre de l’arabe écrit ».

Quant aux Noirs musulmans répandus un peu partout dans la colonie du Haut-Sénégal-Niger, il en est fort peu parmi eux qui soient capables de soutenir une conversation en arabe, alors qu’un très grand nombre lisent avec facilité l’arabe écrit et écrivent eux-mêmes couramment et correctement ; je ne serais même pas étonné que le nombre des lettrés fût, proportionnellement, plus élevé chez les musulmans noirs — les Soninké et les Dioula en particulier — que chez les Maures. Ceux de ces lettrés noirs qui ont acquis une grande pratique de l’arabe écrit et se sont assimilé un nombre assez considérable de mots et de formes, — et ceux-là, je le répète, sont beaucoup plus nombreux qu’on ne le croit couramment, — arrivent à parler arabe, avec quelque difficulté, il est vrai, mais en disant ce qu’ils veulent dire ; seulement l’arabe qu’ils parlent est l’arabe écrit et les gens de langue arabe — les Maures dans l’espèce — ne les comprennent pas, à moins qu’ils ne soient eux-mêmes des lettrés de profession.

Tandis que l’arabe parlé est localisé à peu près au pays des Maures et n’occupe que le dixième rang sur l’échelle de répartition numérique des langues du Haut-Sénégal-Niger, l’arabe écrit possède au contraire une importance considérable : connu et pratiqué par les lettrés musulmans de toutes races, il est la véritable et la seule langue littéraire du Soudan ; sa connaissance permet à des quantités d’indigènes vivant dans un milieu d’ignorance d’acquérir un degré d’instruction relatif mais fort appréciable ; elle développe d’autant mieux leur mentalité que, pour être acquise, elle a nécessité une gymnastique considérable de l’esprit et des efforts prodigieux de mémoire et d’application : il ne faut pas oublier en effet que les étudiants soudanais ne disposent d’aucun dictionnaire ni d’aucune grammaire et que c’est à force de lectures et d’exercices qu’ils arrivent à amasser leur bagage de connaissances littéraires ; si mince que soit ce bagage, je ne puis pour ma part m’empêcher d’admirer les efforts qui ont dû être déployés pour son acquisition. Il est regrettable seulement que les bibliothèques des lettrés soudanais ne renferment guère que des traités d’exégèse religieuse ou des ouvrages relatifs à des formules de prière, des récits de miracles ou des discussions sur des points insignifiants de droit canonique ; l’histoire n’y occupe qu’une place très secondaire, les sciences et la littérature proprement dite en sont complètement exclues.

Au point de vue pratique, la connaissance de l’arabe écrit permet aux lettrés de langues différentes de correspondre facilement entre eux et de se recommander les uns aux autres, par des sortes de sauf-conduits, ceux de leurs amis qui vont voyager dans des pays lointains. Cette facilité de correspondre entre eux est certainement l’une des principales forces des musulmans du Soudan, vis-à-vis des animistes privés de ce moyen de communication comme aussi vis-à-vis de l’autorité européenne. Il paraît bien établi d’autre part que tous les bienfaits d’ordre intellectuel et moral que l’on attribue parfois à l’influence de la religion musulmane sont dûs, non pas à cette religion en elle-même, mais uniquement au fait qu’elle a été l’occasion de la diffusion parmi les Noirs de la connaissance et de l’usage d’une langue littéraire.

Il ne faudrait pas cependant s’exagérer le nombre des Soudanais sachant lire et écrire l’arabe, j’entends de ceux capables de comprendre ce qu’ils lisent et écrivent et de composer quelque chose d’original, ne fût-ce qu’une simple missive, en arabe. Aucune statistique n’a été faite encore à cet égard, mais je crois que, le jour où il sera possible d’en faire une, on s’apercevra que sur les 1.139.000 et quelques musulmans du Haut-Sénégal-Niger, il n’y a guère plus de 20 à 25.000 individus en état d’écrire une lettre renfermant autre chose que des souhaits et des formules de politesse. Je crois également que les deux tiers au moins de ces lettrés appartiennent à la race noire, l’autre tiers étant fourni par les familles maraboutiques du Hodh et de l’Azaouad.

2o Existe-t-il au Haut-Sénégal-Niger des langues écrites en dehors de l’arabe ? — J’ai par avance répondu négativement à cette question. Cependant il serait inexact de dire que l’arabe soit la seule langue du Haut-Sénégal-Niger qui s’écrive : j’ai dit seulement et je maintiens que l’arabe est la seule langue de la colonie méritant le titre de « langue écrite ». On rencontre bien quelques spécimens écrits de quatre autres langues — le tamacheq, le zenaga, le peul et le haoussa —, mais ils sont en trop petit nombre et d’un caractère trop spécial pour que ces langues puissent revendiquer l’appellation de langues écrites, au moins en ce qui concerne le Haut-Sénégal-Niger.

Le tamacheq possède un alphabet spécial, aujourd’hui bien connu, dont les caractères de forme géométrique (cercles, rectangles, lignes droites et points) portent le nom de tifinarh. La connaissance de ces caractères n’est que très peu généralisée chez les Touareg en général et elle est excessivement rare chez les Touareg du Soudan et du Sahara Soudanais. Quelques femmes seulement en détiennent l’usage et s’en servent pour tracer des devises sur des tambours, des boucliers de cuir ou autres objets ; on rencontre parfois sur des rochers des inscriptions en tifinarh, mais les descendants de ceux qui les ont tracées sont incapables de les lire. Cet alphabet, qui ne possède aucun moyen de rendre la plupart des voyelles et se montre inférieur sous ce rapport à l’alphabet arabe lui-même, est par ailleurs excessivement défectueux. S’il existe quelques lettrés chez les Touareg, au moins dans les familles maraboutiques, ils se servent pour écrire de la langue et de l’alphabet arabes.

Les Maures qui font encore usage du zenaga ont désappris complètement le maniement des caractères libyco-berbères qu’emploient encore, quoique d’une manière restreinte, les Touareg ; comme les tribus de langue berbère d’Algérie et du Maroc, c’est des caractères arabes qu’ils se servent pour transcrire leur langue, mais ce procédé lui-même est à peu près inusité au Haut-Sénégal-Niger. Les quelques Maures parlant le zenaga que l’on rencontre en cette colonie, ou bien sont complètement illettrés, ou bien connaissent l’arabe écrit, et alors c’est de cette dernière langue qu’ils usent lorsqu’ils veulent confier quelque chose au papier.

Quant au peul et au haoussa, il arrive que des lettrés musulmans parlant ces langues les écrivent au moyen de l’alphabet arabe, en donnant à certains caractères de cet alphabet une valeur conventionnelle spéciale ou en modifiant la valeur de tel ou tel caractère au moyen de points diacritiques supplémentaires, de façon à adapter à peu près l’alphabet arabe à la phonétique de ces langues. Ils ont même inventé un signe spécial — un point épais placé au dessous de la ligne d’écriture — pour représenter la voyelle é, qui n’a pas de signe correspondant en arabe et qui est d’un usage fréquent en peul et en haoussa. Mais, même ainsi modifié, l’alphabet arabe est encore bien défectueux pour rendre les sons de langues aussi différentes des langues sémitiques que le sont le peul, le haoussa et toutes les langues nègres d’ailleurs ; la fréquence des voyelles, leur variété, leur importance morphologique, la quantité et la valeur des nasalisations constituent des obstacles qu’il est bien difficile de surmonter avec un instrument aussi peu approprié à l’expression des phonèmes vocaliques et nasaux que le système graphique des Arabes. De plus, il n’existe entre les lettrés peuls ou haoussa des diverses régions du Soudan aucune entente ni aucune possibilité d’entente sur les moyens à employer pour remédier aux inconvénients du système ; en sorte que, à part quelques pratiques qui se sont généralisées à peu près partout — comme la représentation de la voyelle é par un point épais et celle du d spécial des Peuls par un thâ —, les procédés diffèrent selon les pays et même, dans un pays donné, selon les individus, et il n’est pas rare qu’une page écrite en peul ou en haoussa soit à peu près inintelligible pour tout autre que celui qui l’a écrite. Comme d’autre part il est pratiquement nécessaire, pour être capable de transcrire du peul ou du haoussa en caractères arabes, de connaître au préalable l’arabe écrit lui-même, la plupart des lettrés préfèrent se servir tout bonnement de cette dernière langue ; ils y sont d’autant plus portés que, s’ils ont à écrire à un correspondant parlant une autre langue que la leur, la lettre écrite en peul ou en haoussa ne serait pas comprise de ce correspondant tandis que la lettre écrite en arabe le sera toujours. Cependant, comme je le disais, on rencontre quelques spécimens de peul et de haoussa transcrits en caractères arabes : ce sont pour la plupart de petits poèmes imités ou traduits de l’arabe ; ce sont parfois aussi des lettres échangées entre deux Peuls ou deux Haoussa dont l’un réside en un pays où sa langue n’est pas comprise et qui peuvent, en usant de ce système, préserver mieux le secret de leur correspondance qu’en se servant de la langue arabe.

Aucune des autres langues du Haut-Sénégal-Niger, à ma connaissance, n’est écrite même occasionnellement[263]. Ce n’est pas à dire qu’il n’existe pas de lettrés chez les Songaï, les Mandé, les Ouolofs, etc. ; mais, lorsque ces lettrés veulent confier quelque chose au papier, c’est toujours de la langue arabe qu’ils se servent et non pas de leur langue propre. Tout au plus transcrivent-ils, dans le cours d’une lettre rédigée en arabe et au moyen de caractères arabes parfois modifiés à la façon des Peuls et des Haoussa, des mots de leur langue maternelle dont ils ignorent l’équivalent arabe ou encore des titres ou des noms propres. Parfois aussi les instituteurs musulmans, pour se rappeler le sens d’une expression arabe peu usuelle qu’ils auront à expliquer à leurs élèves, transcrivent en marge du texte arabe, ou dans l’interligne, la traduction de cette expression en langue indigène. Mais cela ne peut à aucun titre constituer une littérature.

Les missionnaires chrétiens ont enseigné quelquefois à leurs néophytes un procédé de transcription de leur langue au moyen des caractères de l’alphabet latin : il ne semble pas que l’emploi de ce système ait dépassé les murs des écoles confessionnelles, sauf peut-être en ce qui concerne certains Ouolofs du Sénégal, convertis au christianisme depuis plusieurs générations. Les rares indigènes christianisés que j’ai rencontrés, lorsqu’ils avaient conservé quelque trace de l’instruction que leur avaient donnée les missionnaires, se servaient pour écrire, non pas de leur propre langue, mais de la langue française ; je dois ajouter qu’ils m’ont tous paru avoir besoin d’un effort moindre pour écrire en français que pour transcrire les mots de leur langue maternelle en caractères français.

3o Littérature orale. — Si aucune langue du Soudan en dehors de l’arabe ne mérite l’appellation de « langue écrite », si la littérature arabe soudanaise elle-même n’a guère produit — sauf de trop rares exceptions[264] — d’œuvres vraiment originales en dehors de quelques diaires et obituaires et de correspondances sans grand intérêt, il n’en faudrait pas conclure qu’il n’existe au Soudan aucune littérature. Il existe au contraire en cette partie de l’Afrique une littérature populaire d’une extraordinaire richesse, mais elle est uniquement orale.

Cette littérature n’est pas seulement riche ; elle est variée et aborde tous les sujets. L’histoire et l’épopée y sont représentées par de très curieuses traditions relatives à l’origine des peuples et des tribus, aux faits et gestes des héros ou des guerriers célèbres : les légendes reproduites ou simplement résumées dans la seconde partie du présent ouvrage peuvent donner une idée du genre et de la large part qui y est faite au symbolisme et au merveilleux. Les fables sont légion au Soudan : on en pourrait faire de volumineux recueils qui rappelleraient à la fois nos vieux fabliaux, notre Roman de Renard et le bonhomme La Fontaine ; c’est en général le lièvre qui est le héros de ces fables et qui joue aux autres animaux, à l’hyène notamment, les bons tours qui chez nous sont la spécialité du renard ; la moralité des fables soudanaises n’est pas plus morale que celle des nôtres, mais elle exalte le plus souvent la finesse et la ruse aux dépens de la force. A côté des fables existent des proverbes, plus réellement moraux en général et fréquemment pétris du plus merveilleux bon sens, et aussi des énigmes qui servent à passer les soirées et qui aiguisent l’esprit. La poésie proprement dite est largement représentée, soit par d’interminables chansons épiques, soit par des chansons satiriques ou licencieuses, soit par de simples chansons d’amour : ces dernières sont les plus répandues parmi le commun du peuple et sont chantées surtout par les femmes au cours de leurs danses, tandis que les chansons épiques et satiriques sont plutôt récitées par ces professionnels que nous appelons les griots[265]. Il faudrait encore, pour être complet, ajouter à cette énumération une sorte de littérature religieuse, comprenant des chants liturgiques, des formules de sacrifice, d’incantation et d’initiation, des légendes relatives aux génies et à leur action sur le monde, etc.

Tous les peuples du Soudan ne brillent pas de même au point de vue littéraire. Les Mandé, supérieurs par ailleurs, ne détiennent sous ce rapport qu’un rang assez médiocre et sortent rarement de la banalité ordinaire ; le côté poétique en tout cas leur fait généralement défaut. Les Sénoufo montrent peut-être un peu plus d’imagination, mais ils possèdent mal l’art de la composition. Les peuples voltaïques et notamment les Mossi semblent beaucoup mieux doués[266], ainsi que les Songaï. Mais ce sont surtout les Peuls qui se distinguent par l’allure poétique de leurs chansons. Je me permets, pour en donner quelque idée, de traduire ici deux chansons peules recueillies dans la Boucle du Niger par M. le capitaine Figaret, de l’artillerie coloniale, qui m’en a très obligeamment communiqué le texte. Comme la traduction ne peut leur conserver l’allure élégante et harmonieuse que leur prêtent les assonances de la langue peule, je reproduis ci-dessous le texte lui-même, en le transcrivant de mon mieux selon les lois ordinaires de la prononciation française.

Chanson d’amour

(recueillie chez les Peuls Bari de Boromo, cercle de Koury).

Kâmou balni balnougol bouguêdyi,

Misso missi missougol birâdam ;[267]

Fowrou oulli, diko laddé dyaboké...

Ndên é danêdyo wéli goundidâdé.

Le ciel s’assombrit du bleu sombre des guinées[268],

Le brouillard laisse égoutter une rosée de lait frais[269] ;

L’hyène rugit, l’aîné de la brousse répond...[270].

C’est alors qu’avec un ami au teint clair il fait bon chuchoter.

Chanson guerrière

(recueillie chez les Peuls du Djilgodi).[271]

Dyibo ouendou :

Ardi dyam yara loto, ardi boné yara dyidyam.

Ndou filirâma kaï goudyi :

Alla doma fa ouéta, gaoué doma fa hîra.

Lîlêté ndou dyadyâdi, ndou lîlatâké goudé rèoubé.

Ouendou paté filâma ;

Gaoué bonndé ndèr ouendou, dyoga dyokâdyi ndèr ouendou ;

Talmêté ndou kôé maïbé, ndou talmatâké dèn talbé.

Boukari Koutou fîli èn,

Filiri èn oudyouné gou, namtorîma lotyi goursi...

Méti ngardo kala dilla !

Yoppa tyoppi ouendou ndèr ouendou !

Kyendé-kyendé, bi-ngal Mossi-nké !

Kyendé-kyendé mèn bowâ, milla-milla mèn bowi.

A Djibo est un étang :

Celui qui apporte le bien peut s’y désaltérer et s’y baigner, celui qui apporte le mal s’y abreuvera de sang.

Il a été entouré d’étalons[272] :

Dieu veille du soir au matin et les lances veillent du matin au soir.

Ses rives seront couvertes d’entrailles, elles ne seront plus couvertes de pagnes de femmes[273].

Autour de l’étang des haies de mimosa épineux ont été disposées ;

Des lances perfides sont dans l’étang, il y a des armes dans l’étang ;

Il sera planté de têtes de morts, il ne sera plus planté de nénuphars.

Boukari Koutou nous a entourés,

Il nous a entourés de milliers d’étalons, il a disposé en cercle des pirogues remplies de fusils...[274]

Que tout homme venu ici avec la colère s’en aille !

Qu’il laisse les oiseaux de l’étang dans l’étang !

Kyendé-kyendé[275], grand fils des Mossi !

Ce n’est pas kyendé-kyendé que nous voulons, c’est milla-milla[276] qui nous fait plaisir.

Carte 7. — Zones d’extension des langues principales.

Illustration from Haut-Sénégal-Niger (Soudan français), Tome 1 (de 3): le pays, les peuples, les langues

CHAPITRE II

Linguistique comparée

Le cadre et le caractère général de cet ouvrage ne me permettent pas de tenter ici une étude comparative détaillée des nombreuses langues en usage dans le Haut-Sénégal-Niger. Il me serait d’ailleurs difficile de mener à bien une pareille étude, vu l’état encore bien précaire des connaissances aujourd’hui acquises sur beaucoup de ces langues. Je voudrais essayer seulement d’esquisser à grands traits, sous une forme brève et précise, les caractéristiques principales de chaque famille linguistique, en m’en tenant aux généralités. J’ai disposé ces indications par tableaux successifs, afin de faciliter les comparaisons et de permettre de voir, d’un seul coup d’œil, par où les diverses familles diffèrent les unes des autres et par où au contraire certaines ont entre elles des points de contact et des affinités.

Pour les familles sémitique, hamitique, nigéro-logonaise et sénégalaise, j’ai pris comme types de comparaison les seules langues de ces familles représentées au Haut-Sénégal-Niger, c’est-à-dire l’arabe, le tamacheq, le haoussa et le ouolof. Les familles tekrourienne, songaï et sénoufo ne possédant chacune qu’une langue unique, c’est tout naturellement cette langue qui a été prise comme terme de comparaison. En ce qui concerne les familles mandé et voltaïque, les observations s’appliquent à l’ensemble des langues de chacune de ces deux familles.

I. — Composition et formation des mots.

1o Composition habituelle des racines (pronoms et particules mis à part).

Arabe : trois consonnes sans voyelle ; quelquefois quatre consonnes.

Tamacheq : une consonne ; deux consonnes ; deux consonnes avec une voyelle intercalée ; quelques racines sont terminées par une voyelle.

Haoussa : une consonne suivie d’une voyelle ; deux consonnes avec une voyelle intercalée ; une consonne suivie d’une voyelle puis de deux consonnes.

Ouolof : deux consonnes avec une voyelle intercalée (la deuxième consonne pouvant n’être qu’une semi-voyelle) ; parfois une consonne suivie d’une voyelle puis de deux consonnes.

Peul : deux consonnes avec une voyelle intercalée ; une consonne suivie d’une voyelle puis de deux consonnes.

Songaï : une consonne suivie d’une voyelle ; deux consonnes avec une voyelle intercalée ; une consonne suivie d’une voyelle puis de deux consonnes ; peut-être aussi une consonne, une voyelle, une consonne, une voyelle (douteux).

Mandé : une consonne suivie d’une voyelle ; une voyelle entre deux consonnes (rare) ; peut-être aussi une consonne, une voyelle, une consonne, une voyelle (douteux).

Sénoufo : une consonne suivie d’une voyelle ; une voyelle entre deux consonnes (rare) ; peut-être aussi une consonne, une voyelle, une consonne, une voyelle (douteux).

Voltaïque : une voyelle entre deux consonnes ; une voyelle précédée d’une consonne et suivie de deux consonnes ; aussi une consonne suivie d’une voyelle.

2o Emploi des racines isolées.

Arabe : la racine ne peut s’employer seule (certains pronoms et particules mis à part).

Tamacheq : certaines racines peuvent s’employer seules.

Haoussa : la plupart des racines peuvent s’employer seules.

Ouolof : la racine peut s’employer seule.

Peul : la racine ne peut s’employer seule (exception faite de certains pronoms et particules, ainsi que des impératifs et de quelques abréviations usuelles).

Songaï : la racine peut s’employer seule.

Mandé : la racine peut s’employer seule.

Sénoufo : certaines racines peuvent s’employer seules, d’autres ne le peuvent pas.

Voltaïque : les racines ne peuvent s’employer seules que dans certains cas déterminés et seulement lorsqu’elles sont à terminaison vocalique (sauf quelques exceptions d’ailleurs douteuses).

3o Mode de formation des mots.

Arabe : flexion interne et désinencielle ; agglutinisme par préfixes, infixes et suffixes.

Tamacheq : flexion interne et désinencielle ; agglutinisme par préfixes, infixes et suffixes.

Haoussa : flexion interne et désinencielle ; agglutinisme par préfixes et suffixes.

Ouolof : pas de flexion ; agglutinisme par suffixes seulement.

Peul : pas de flexion ; agglutinisme par suffixes seulement.

Songaï : pas de flexion ; agglutinisme par suffixes (avec un exemple unique de préfixe : i devant l’adjectif attribut) ; juxtaposition de racines ou de radicaux.

Mandé : pas de flexion ; agglutinisme par suffixes et très rarement par préfixes (pour former des verbes causatifs ou factitifs) ; juxtaposition de racines ou de radicaux.

Sénoufo : pas de flexion ; agglutinisme par suffixes seulement ; juxtaposition de racines pures placées devant d’autres racines ou des radicaux.

Voltaïque : mêmes modes de formation que pour le sénoufo.

4o Modifications morphologiques des consonnes radicales (modifications dialectales ou euphoniques mises à part).

Arabe : aucune modification, sauf par redoublement.

Tamacheq : aucune modification, sauf par redoublement.

Haoussa : aucune modification, sauf par redoublement.

Ouolof : très nombreux cas de modification morphologique de certaines consonnes radicales.

Peul : modification morphologique et syntaxique régulière de certaines consonnes radicales.

Songaï : aucune modification.

Mandé : aucune modification (sauf quelques cas dans le groupe mandé-tamou).

Sénoufo : quelques cas de modification morphologique des consonnes radicales.

Voltaïque : cas nombreux de modification morphologique de certaines consonnes radicales.

II. — Morphologie et syntaxe.

1o Genres et classes.

Arabe : deux genres distingués aux deux nombres dans les pronoms, les noms, les adjectifs, les participes et les verbes (au moyen de suffixes ou flexions désinencielles dans les noms, adjectifs et participes, de préfixes et de suffixes dans les verbes).

Tamacheq : deux genres distingués aux deux nombres dans les pronoms, les noms, les participes et les verbes (au moyen de préfixes et de suffixes dans les noms et les participes comme dans les verbes).

Haoussa : deux genres distingués au singulier seulement dans les pronoms, les noms, les adjectifs et les participes, mais non dans les verbes, à l’exception d’une forme verbale féminine pour le verbe « être » : tché (au moyen de flexions désinencielles dans les noms et les participes, de flexions désinencielles ou de préfixes dans les adjectifs).

Ouolof : pas de genres, mais un grand nombre de classes de noms distinguées par des articles spéciaux ou particules de détermination suffixées.

Peul : pas de genres, mais un grand nombre de classes de noms et de participes distinguées par des suffixes spéciaux, par l’emploi de pronoms différents et par la modification de certaines consonnes radicales.

Songaï : ni genres ni classes.

Mandé : ni genres ni classes.

Sénoufo : pas de genres, mais des classes de noms distinguées par des suffixes spéciaux.

Voltaïque : pas de genres, mais des classes de noms distinguées par des suffixes spéciaux.

2o Nombres.

Arabe : trois nombres distingués dans les pronoms, les noms, les adjectifs, les participes et les verbes (au moyen de flexions, d’infixes et de suffixes dans les noms, les adjectifs et les participes, et de préfixes et suffixes dans les verbes).

Tamacheq : deux nombres distingués dans les pronoms, les noms, les participes et les verbes (au moyen de flexions, de préfixes et de suffixes dans les noms et les participes, et de préfixes et suffixes dans les verbes).

Haoussa : deux nombres distingués dans les pronoms, les noms, les adjectifs et les participes, mais non dans les verbes (au moyen de flexions internes ou désinencielles dans les noms et les participes, de flexions ou préfixes dans les adjectifs).

Ouolof : deux nombres distingués seulement dans les pronoms et dans les articles ou particules de détermination du nom, par des formes spéciales pour chaque nombre.

Peul : deux nombres distingués dans les pronoms, les noms, les participes et certains verbes (dans les noms et les participes au moyen de suffixes spéciaux à chaque nombre et par la modification de certaines consonnes radicales, dans les verbes par une modification analogue et — dans quelques cas — par des suffixes spéciaux).

Songaï : deux nombres distingués dans les pronoms et les noms seulement (dans les noms par l’addition d’un suffixe à la forme du singulier).

Mandé : comme en songaï, avec cette différence que, dans certaines langues ou certains dialectes, le suffixe indiquant le pluriel peut se substituer à la voyelle terminale de la forme du singulier et que, dans le groupe mandé-tamou, on rencontre des cas de modification de la première consonne radicale.

Sénoufo : deux nombres distingués dans les pronoms et les noms (dans les noms par addition d’un suffixe à la forme du singulier ou au moyen de suffixes spéciaux à chaque nombre, et parfois au moyen de la modification de certaines consonnes radicales).

Voltaïque : deux nombres distingués dans les pronoms et les noms (dans les noms au moyen de suffixes spéciaux à chaque nombre et parfois au moyen de la modification de certaines consonnes radicales).

Remarque. — Dans les langues arabe, tamacheq, haoussa, peule et voltaïques, les noms prennent toujours la marque du pluriel, même si la pluralité est indiquée d’autre part à l’aide d’un nom de nombre ou d’un déterminatif ou qualificatif de quantité ; au contraire dans les familles songaï et mandé, la marque du pluriel disparaît si la pluralité est indiquée d’autre part, ne serait-ce que par le contexte ; en sénoufo, les deux phénomènes se rencontrent concurremment.

3o Modifications de l’idée verbale (personnes, temps, modes, voix, formes).

Arabe : personnes, temps, modes, voix passive, formes dérivées indiqués par flexions, préfixes, infixes et suffixes.

Tamacheq : personnes, temps ou modes, formes dérivées indiqués par préfixes, infixes et suffixes ; une seule voix.

Haoussa : personnes indiquées par les pronoms sujets ; temps ou modes indiqués par particules ou auxiliaires préfixés et parfois par suffixes ou flexions désinencielles, ou encore par l’emploi de pronoms sujets spéciaux ; voix passive indiquée par un préfixe (a) et par l’inversion du pronom sujet : assez nombreuses formes dérivées indiquées par suffixes ou flexions désinencielles.

Ouolof : personnes indiquées par les pronoms sujets ; temps ou modes indiqués par suffixes ou par auxiliaires préfixés ou parfois par la place du pronom sujet par rapport au verbe ; une seule voix ; formes dérivées nombreuses, indiquées par des suffixes.

Peul : personnes indiquées par les pronoms sujets et parfois, à l’impératif, par des suffixes ; temps ou modes indiqués par des suffixes et quelquefois par des auxiliaires préfixés ; trois voix (active, passive et moyenne ou réfléchie), indiquées par des suffixes spéciaux ; très nombreuses formes dérivées, indiquées par des suffixes.

Songaï : personnes indiquées par les pronoms sujets ; temps ou modes indiqués par particules ou auxiliaires préfixés ; une seule voix ; deux formes dérivées (l’intensive marquée par simple redoublement, la factitive ou causative indiquée par un suffixe).

Mandé : personnes indiquées par les pronoms sujets ; temps ou modes indiqués par particules ou auxiliaires préfixés ou suffixés ; voix passive indiquée par une particule suffixée ou simplement par l’absence de régime direct ; quelques formes dérivées indiquées par préfixes ou suffixes.

Sénoufo : personnes indiquées par les pronoms sujets ; temps ou modes indiqués par particules ou auxiliaires préfixés (peut-être aussi quelquefois par particules suffixées) ; voix (?) ; formes (?).

Voltaïque : personnes indiquées par les pronoms sujets ; temps ou modes indiqués par suffixes et par particules ou auxiliaires préfixés ; une seule voix (?) ; formes dérivées indiquées par suffixes.

4o Négation.

Arabe : indiquée par une particule préfixée au verbe (particules diverses selon les temps : lâ, mâ, lam).

Tamacheq : même système (une seule particule : our ou ou).

Haoussa : indiquée par la particule ba placée au commencement et à la fin de la proposition (à l’impératif par la particule kada au début de la proposition).

Ouolof : indiquée par un suffixe qui se place entre le radical du verbe et le suffixe de conjugaison ou bien par un auxiliaire négatif préfixé au verbe.

Peul : indiquée par des suffixes de conjugaison spéciaux et, à l’impératif, par un auxiliaire négatif ou une particule négative préfixés au verbe.

Songaï : indiquée par une particule préfixée au verbe (na pour le passé, si pour le futur).

Mandé : indiquée par une particule ou un auxiliaire négatif préfixés au verbe (particules et auxiliaires divers selon les temps, modes ou voix : en mandingue tè pour le présent, ti pour le futur, kana pour l’injonctif, ma pour le passé et le passif).

Sénoufo : indiquée par une particule préfixée au verbe (particules diverses selon les temps ou modes) et souvent précisée par l’addition d’une autre particule suffixée au verbe.

Voltaïque : indiquée par une particule préfixée au verbe ou à l’auxiliaire de conjugaison (particules diverses selon les temps ou modes) et souvent précisée par l’addition d’une autre particule suffixée au verbe.

5o Interrogation (en dehors des cas où la proposition renferme un pronom ou adverbe marquant par lui-même l’interrogation, comme « qui ? quoi ? quand ? où ? comment ? etc. »).

Arabe : particule interrogative au début de la proposition ou (dans la langue vulgaire) mot interrogatif suffixé au verbe, ou encore particule signifiant « ou bien non » (aou-lâ) placée à la fin de la proposition.

Tamacheq : particule interrogative signifiant « ou bien » (mirh) placée à la fin de la proposition.

Haoussa : particule ou formule interrogative signifiant « ou bien » (ko) ou encore « ou bien pas ainsi » (ko ba hakka ba) placée à la fin de la proposition ; emploi de formes spéciales du verbe « être », selon son sens, dans les phrases interrogatives.

Ouolof : particule interrogative au début de la proposition.

Peul : particule interrogative au début de la proposition (yalla) ou plus fréquemment particule interrogative à la fin de la proposition (nâ) ou les deux employées simultanément, ou encore emploi de l’inversion (le sujet se plaçant après le verbe, avec modification morphologique de l’un et de l’autre dans certains cas).

Songaï : particule interrogative signifiant « ou bien » (ouala) placée à la fin de la proposition.

Mandé : même système (particule ouala ou ouâ ou â en mandingue).

Sénoufo : même système.

Voltaïque : même système.

Remarque. — Dans toutes les familles linguistiques, l’intonation seule, sans emploi d’aucune particule spéciale, peut suffire à exprimer l’interrogation.

6o Adjectif.

Arabe : des adjectifs proprement dits existent en dehors des participes.

Tamacheq : pas d’adjectifs ; les participes et les verbes qualificatifs en tiennent lieu.

Haoussa : adjectifs propres, adjectifs composés d’un substantif ou d’un verbe précédé d’un préfixe, participes et infinitifs passifs employés adjectivement.

Ouolof : pas d’adjectifs ni de participes ; les verbes qualificatifs en tiennent lieu, soit conjugués soit précédés d’une sorte de pronom relatif qui n’est en somme qu’une particule spéciale de détermination suffixée au substantif.

Peul : peu d’adjectifs, mais des participes qui en tiennent lieu, ainsi que des verbes qualificatifs soit conjugués soit précédés d’une sorte de démonstratif jouant le rôle de pronom relatif.

Songaï : adjectifs propres et adjectifs-participes formés d’un verbe par l’addition d’un suffixe.

Mandé : pas d’adjectifs propres, mais des verbes qualificatifs en tenant lieu, soit conjugués, soit employés adjectivement à l’infinitif ; il existe de plus des adjectifs-participes formés d’un verbe par l’addition de divers suffixes ; enfin beaucoup de noms sont employés adjectivement.

Sénoufo : adjectifs propres et verbes qualificatifs en tenant lieu, soit conjugués soit employés adjectivement à l’infinitif.

Voltaïque : adjectifs propres, adjectifs-participes formés d’un verbe par l’addition de divers suffixes, noms employés adjectivement, verbes qualificatifs conjugués.

7o Place du régime du nom.

Arabe : régime du nom après ce nom sans particule d’union (le nom déterminé par son régime perd l’article).

Tamacheq : régime du nom après ce nom, avec particule d’union (n ou en) intercalée entre les deux.

Haoussa : régime du nom après ce nom, avec particule d’union (n pour les deux genres ou bien na pour le masculin et ta pour le féminin) intercalée entre les deux.

Ouolof : régime du nom après ce nom sans particule d’union (le nom déterminé par son régime conserve généralement sa particule de détermination).

Peul : régime du nom après ce nom sans particule d’union (le nom déterminé par son régime conserve son suffixe de classe, sauf dans certaines locutions très usuelles jouant le rôle de noms composés).

Songaï : régime du nom avant ce nom sans particule d’union (en général le régime seul peut prendre la particule de détermination)[277].

Mandé : régime du nom avant ce nom sans particule d’union ou avec particule d’union indiquant soit la possession soit la localisation.

Sénoufo : régime du nom avant ce nom sans particule d’union (le nom régime perd fréquemment son suffixe de classe).

Voltaïque : régime du nom avant ce nom sans particule d’union (le nom régime perd le plus généralement son suffixe de classe : ten-ga « pays », sô-ba « maître », ten-sô-ba « le chef du pays » en mossi).

8o Place des régimes du verbe.

Arabe : tous les régimes après le verbe, le régime direct se plaçant en général le premier et le régime indirect le second, (toutefois le régime indirect pronominal se place avant le régime direct nominal).

Tamacheq : tous les régimes après le verbe, le régime indirect se plaçant en général avant le régime direct (sauf si ce dernier est pronominal) et parfois même avant le verbe.

Haoussa : tous les régimes après le verbe, le régime indirect précédant en général le régime direct.

Ouolof : le régime direct suit en général le verbe ; toutefois si ce régime est un pronom et que le pronom sujet soit placé avant le verbe, le pronom régime direct s’intercale entre le pronom sujet et le verbe ; le régime indirect se place toujours après le verbe, tantôt après tantôt avant le régime direct.

Peul : tous les régimes après le verbe, le régime indirect non accompagné d’une préposition précédant toujours le régime direct ; toutefois le régime sur lequel on veut insister se place au début de la proposition et alors le sujet se place après le verbe.

Songaï : tous les régimes après le verbe, le régime indirect précédant en général le régime direct.

Mandé : le régime direct se place toujours immédiatement avant le verbe, entre l’auxiliaire de conjugaison — s’il existe — et le verbe lui-même ; le régime indirect au contraire suit toujours le verbe.

Sénoufo : même règle qu’en mandé.

Voltaïque : le régime direct et le régime indirect suivent en général le verbe, le régime direct se plaçant le plus souvent le premier, parfois intercalé entre le verbe lui-même et la particule de conjugaison suffixée, mais suivant d’ordinaire cette particule ; toutefois le régime direct se place quelquefois avant le verbe, surtout dans les phrases négatives ou interrogatives ; d’autre part le régime indirect pronominal précède le régime direct et parfois même se place avant le verbe ; enfin le régime sur lequel on veut insister se place au début de la proposition, sans amener de modification dans la place du sujet par rapport au verbe.

9o Possessifs.

Arabe : les adjectifs possessifs sont rendus au moyen de suffixes pronominaux qui sont en réalité des pronoms personnels régimes du nom et se plaçant après lui selon la règle générale ; le nom ne prend pas l’article.

Tamacheq : même système, mais avec emploi ordinaire de la particule d’union n ou en entre le nom et le pronom.

Haoussa : même système, avec emploi de la particule d’union n.

Ouolof : pour les première et deuxième personnes du singulier et du pluriel et la troisième personne du pluriel, on a de véritables adjectifs possessifs (formés d’une racine s indiquant la possession et suivie du pronom), qui se placent avant le nom ; (au singulier, le nom ne prend pas de particule de détermination ; au pluriel, la particule de détermination se place soit après le possessif soit après le nom ; le possessif déterminant un nom régime d’un autre nom se place avant celui-ci : les pieds de ton cheval, sa tank-i fas « ton pieds cheval » ;) pour la troisième personne du singulier toujours et exceptionnellement pour les autres personnes, l’adjectif possessif se rend simplement par le pronom suffixé au nom.

Peul : nos adjectifs possessifs sont rendus au moyen du pronom suffixe au nom, avec intercalement entre les deux (sauf à la première personne du singulier) d’une particule ma’ ou m indiquant la possession.

Songaï : nos adjectifs possessifs sont rendus au moyen du pronom préfixé au nom dont il est le régime ; ce nom conserve en général la particule de détermination après lui.

Mandé : nos adjectifs possessifs sont rendus au moyen du pronom préfixé au nom, avec ou sans intercalement d’une particule indiquant la possession.

Sénoufo : nos adjectifs possessifs sont rendus au moyen du pronom préfixé au nom, sans intercalement d’aucune particule.

Voltaïque : même système qu’en sénoufo.

10o Relatif.

Arabe : le relatif existe après un nom déterminé et suit immédiatement son antécédent ; si le relatif est régime, un pronom régime correspondant, dit « de rappel », est exprimé après le verbe ; pas de relatif après un nom indéterminé : on y supplée par le pronom personnel.

Tamacheq : pas de relatif ; on y supplée par le démonstratif, avec emploi fréquent d’un pronom de rappel en cas de relatif régime.

Haoussa : il existe un relatif (nda ou da), qui suit immédiatement son antécédent ; qu’il soit sujet ou régime, il nécessite un pronom de rappel.

Ouolof : pas de relatif ; on y supplée par la particule de détermination du nom, augmentée le cas échéant d’un démonstratif.

Peul : pas de relatif à proprement parler ; on y supplée par une sorte de démonstratif invariable (ko ou no) ou, le plus souvent, par le pronom personnel.

Songaï : il existe un relatif (ka, pluriel ka-yo ou ki), qui suit son antécédent soit immédiatement soit avec intercalement de la particule de détermination ; lorsque le relatif est régime l’emploi du pronom de rappel est nécessaire.

Mandé : pas de relatif ; un démonstratif en tient lieu généralement (mi ou min en mandingue), avec emploi du pronom de rappel si l’on a affaire à un relatif régime.

Sénoufo : ?

Voltaïque : il existe un relatif (au moins en mossi) ; sujet, il suit immédiatement son antécédent ; régime, il se place entre le sujet et le verbe de la proposition relative et exige généralement un pronom de rappel après le verbe.

11o Infinitif suivant un verbe.

Arabe : pas d’infinitif ; les deux verbes se mettent à un mode personnel.

Tamacheq : pas d’infinitif ; les deux verbes se mettent à un mode personnel.

Haoussa : l’infinitif suit immédiatement le verbe dont il est le régime ou bien il est remplacé par un mode personnel.

Ouolof : l’infinitif suit le verbe avec intercalement entre les deux d’une particule de liaison (a).

Peul : l’infinitif peul est un nom et peut, comme tout nom, être régime d’un verbe et le suivre directement ; s’il n’est pas absolument régime du verbe, on le remplace par un mode personnel.

Songaï : l’infinitif suit le verbe, avec intercalement entre les deux d’une particule de liaison (ka) ; mais si le sujet logique de l’infinitif n’est pas le même que celui du verbe précédent, on remplace l’infinitif par un mode personnel.

Mandé : mêmes règles qu’en songaï (la particule de liaison varie selon les langues, elle est ka en mandingue).

Sénoufo : mêmes règles qu’en songaï et en mandé (la particule de liaison est sa en général).

Voltaïque : mêmes règles qu’en songaï, mandé et sénoufo (la particule de liaison varie selon les langues, elle est n en mossi).

Remarque. — En mandé et en sénoufo, l’infinitif employé substantivement précède le verbe dont il est le régime direct, selon la règle générale.

12o Régime des particules remplaçant nos prépositions.

Arabe : régime après la particule.

Tamacheq : régime après la particule.

Haoussa : régime après la particule.

Ouolof : régime après la particule.

Peul : régime après la particule.

Songaï : régime avant la particule.

Mandé : régime avant la particule.

Sénoufo : régime avant la particule.

Voltaïque : régime avant la particule.

13o Place du sujet.

Arabe : avant ou après le verbe.

Tamacheq : avant ou après le verbe.

Haoussa : avant le verbe ; si le sujet est un nom, on le fait suivre généralement d’un pronom de rappel.

Ouolof : avant le verbe si c’est un nom ; après le verbe, sauf à certains temps, si c’est un pronom.

Peul : avant le verbe en général ; toutefois, dans certaines expressions usuelles, en poésie, dans certaines phrases interrogatives et quand on a voulu attirer l’attention sur le régime en le plaçant au début de la proposition, le sujet suit le verbe : à la 1re et à la 2e personnes, le pronom sujet revêt alors une forme spéciale ou s’amalgame avec le suffixe de conjugaison du verbe et ce dernier se comporte, même au singulier, comme s’il était au pluriel.

Songaï : sujet avant le verbe.

Mandé : sujet avant le verbe.

Sénoufo : sujet avant le verbe.

Voltaïque : sujet avant le verbe.

14o Place de l’attribut.

Arabe : après le sujet ou l’expression qui tient lieu du verbe « être », le verbe copulatif n’existant pas.

Tamacheq : le substantif attribut se place après le verbe « être » ou avant le sujet du verbe « être » ; l’adjectif attribut se traduit en général par un participe suivant directement le sujet, sans exprimer le verbe « être ».

Haoussa : l’attribut se place entre le sujet et le verbe né (féminin tché) ou avant le sujet si l’on emploie le verbe ké ; il peut aussi suivre le sujet sans que le verbe « être » soit exprimé.

Ouolof : l’attribut se place entre le sujet et le verbe-particule la ou après le verbe di.

Peul : l’attribut suit directement le sujet, le verbe copulatif n’existant pas ; en général on emploie un verbe qualificatif ou attributif qui tient lieu à la fois du verbe « être » et de l’attribut.

Songaï : l’attribut se place après le verbe copulatif tyi.

Mandé : l’attribut se place après ou avant le verbe copulatif, selon les cas ; (en mandingue, l’attribut substantif se place soit après le verbe bè soit plutôt avant le verbe lo ou do, et l’attribut adjectif après ou avant les verbes bè ou yé, selon la nature morphologique de l’adjectif ;) le plus souvent le verbe « être » suivi d’un attribut adjectif se tourne par un verbe qualificatif.

Sénoufo : l’attribut se place après le verbe copulatif ou entre le sujet et ce verbe, selon les cas.

Voltaïque : comme en sénoufo.

15o Place des adjectifs déterminatifs (possessifs exceptés) et des qualificatifs.

Arabe : les déterminatifs précèdent le nom en général, les qualificatifs le suivent.

Tamacheq : les déterminatifs (sauf ak « chaque ») suivent le nom, ainsi que les participes qualificatifs.

Haoussa : certains déterminatifs précèdent le nom, les autres le suivent ; les qualificatifs le suivent ou bien le précèdent, mais alors ils sont séparés du nom par la particule n.

Ouolof, peul, songaï, mandé, sénoufo, voltaïque : tous les déterminatifs et qualificatifs suivent le nom ; (les quelques exceptions à cette règle, notamment en ce qui concerne les démonstratifs, ne sont qu’apparentes et tiennent à ce que le démonstratif est souvent un pronom ; ainsi en songaï « cet homme » se dit tantôt har ouo et tantôt ouo har, mais en réalité ouo har signifie « l’homme de ceci » ou « l’homme d’ici » ; de même en mandingue o mousso « cette femme » signifie littéralement « la femme de ceci, la femme que voici »).

16o Articles.

Arabe : un article défini invariable (el) précède le nom ; pas d’article indéfini.

Tamacheq : aucun article, mais le démonstratif peut jouer le rôle d’article déterminatif et le numéral peut servir d’article indéfini.

Haoussa : pas d’article défini ; un adjectif spécial joue le rôle d’article indéfini et précède le nom.

Ouolof : pas d’article à proprement parler, mais des particules de détermination variées en jouent le rôle et se placent après le nom : elles se composent toutes d’une consonne ou d’une semi-voyelle suivie d’une voyelle ; la consonne varie selon la classe ou selon la consonne initiale du nom, la voyelle varie selon la nature de la détermination.

Peul : pas d’article ; les pronoms personnels de la troisième personne, employés comme démonstratifs après le nom, ont souvent une valeur analogue à celle de notre article défini ; un participe rendant le nom de nombre « un » joue le rôle d’article indéfini et suit le nom.

Songaï : une particule de détermination (di) suffixée au nom joue exactement le rôle de notre article défini ; le numéral peut jouer le rôle d’article indéfini.

Mandé : pas d’article défini ; un article indéfini existe, distinct du nombre « un » (do en mandingue).

Sénoufo : aucun article.

Voltaïque : aucun article.

17o Verbe de non-existence.

Arabe : il existe plusieurs verbes de non-existence, mais, dans la langue parlée, le verbe d’existence employé négativement est plus fréquent.

Tamacheq : l’idée de non-existence est rendue par la négation du verbe d’existence.

Haoussa : l’idée de non-existence est rendue par la négation du verbe ké ou par une simple négation sans verbe.

Ouolof : le verbe d’existence di a une forme négative dou.

Peul : il existe plusieurs verbes de non-existence, dont un surtout est d’un emploi fréquent (al-dé ou oual-dé) ; on peut aussi employer négativement le verbe d’existence (on-dé ou ouon-dé).

Songaï : pas de verbe de non-existence.

Mandé : il existe un verbe de non-existence (tè en mandingue) ; le verbe d’existence (bè en mandingue) ne s’emploie jamais négativement.

Sénoufo : même chose qu’en mandé.

Voltaïque : même chose qu’en mandé et en sénoufo.

18o Numération.

Arabe : décimale ; le nom de nombre précède le nom, lequel reste au singulier à partir de 11.

Tamacheq : même système et mêmes règles.

Haoussa : décimale ; le nom de nombre suit le nom, lequel peut se mettre au pluriel à partir de 2 ou rester au singulier.

Ouolof : quinaire ; le nom de nombre précède le nom mais prend après lui la particule de détermination du pluriel (i ou yi) à partir de 2, tandis que le nom demeure invariable et ne prend aucune particule de détermination.

Peul : quinaire ; le nom de nombre suit le nom, qui se met au pluriel.

Songaï : décimale ; le nom de nombre suit le nom, qui reste au singulier.

Mandé : décimale ou quinaire, selon les langues ; le nom de nombre suit le nom, qui reste au singulier.

Sénoufo : quinaire ; le nom de nombre suit le nom, qui reste au singulier.

Voltaïque : décimale ou quinaire, selon les langues ; le nom de nombre suit le nom, qui peut se mettre au pluriel ou rester au singulier.

III. — Phonétique.

1o Voyelles (semi-voyelles w et y non comprises, étant rangées parmi les consonnes).

Arabe : voyelles pures seulement (dans la langue parlée tout au moins).

Tamacheq : voyelles pures et voyelles nasalisées[278].

Haoussa : voyelles pures et voyelles nasalisées.

Ouolof : voyelles pures (dont la voyelles eu), voyelles nasalisées et quelques voyelles nasales[279].

Peul : voyelles pures seulement.

Songaï : voyelles pures et voyelles nasalisées ; quelques voyelles nasales, mais pas très nettes.

Mandé : voyelles pures (dont l’u français, assez rare d’ailleurs) ; voyelles nasalisées et nombreuses voyelles nasales.

Sénoufo : voyelles pures (dont eu et u) et voyelles nasales.

Voltaïque : voyelles pures (dont eu et u), voyelles nasalisées et voyelles nasales.

2o Consonnes (présence ou absence de certaines consonnes spéciales).

Arabe : possède les semi-voyelles w et y, le hamza (hiatus), le ’aïn, deux sortes de h, le kh (ou jota), le rh ou gh (r gras), des chuintantes (ch et j), des zézayantes (th dur et doux de l’anglais), et de plus un d, un t, un s, un z et un k spéciaux (emphatiques ou claquants) ; pas de v ni de ñ (gn français dans « dignité »).

Tamacheq : possède les semi-voyelles w et y, le rh ou gh, des chuintantes (ch et j), des zézayantes (th dur et doux), un d, un t et un k spéciaux ; (pas de hamza, de ’aïn, de kh, de v, ni de ñ).

Haoussa : possède les semi-voyelles w et y, des demi-chuintantes (sh et zh), le ñ ; (pas de hamza, de ’aïn, de kh, de rh, de zézayantes, de v ni de lettres emphatiques ou claquantes).

Ouolof : possède les semi-voyelles w et y, le kh, le ñ, le v, un p et un k spéciaux ; (pas de hamza, de ’aïn, de rh, de chuintantes, de zézayantes ni de z).

Peul : possède les semi-voyelles w et y, le hamza, le ñ, l’n vélaire, un b et un d spéciaux ; (pas de ’aïn, de kh, de rh, de chuintantes, de zézayantes ni de z ; le v est rare et seulement dialectal, remplaçant la semi-voyelle w, laquelle est parfois aussi remplacée par une semi-voyelle u).

Songaï : possède les semi-voyelles w et y et le ñ ; (pas de hamza, de ’aïn, de kh, de rh, de chuintantes — sauf un sh très rare et ne se rencontrant que dans quelques mots étrangers —, de zézayantes, de lettres emphatiques ou claquantes ni de v).

Mandé : possède les semi-voyelles w, u et y, le kh (dialectal), le rh ou gh, le ñ, l’n vélaire (rare), le v, la demi-chuintante sh (rare et dialectale), des labiales gutturalisées (gb et kp) ; (pas de hamza, de ’aïn, de chuintantes vraies, de zézayantes ni de lettres emphatiques ou claquantes).

Sénoufo : possède les semi-voyelles w, u et y, le ’aïn, le rh ou gh, le ñ, le v, des demi-chuintantes (sh et zh), des labiales gutturalisées ; (pas de hamza, de kh, de chuintantes vraies, de zézayantes ni de lettres emphatiques ou claquantes).

Voltaïque : possède les semi-voyelles w, u et y, le rh ou gh, le ñ, le v, des consonnes emphatiques ou claquantes (b, p, d et g spéciaux), plus des consonnes aspirées ; (pas de hamza, de ’aïn, de kh, de chuintantes ni de zézayantes).

Remarque. — Les langues arabe, tamacheq et haoussa ne possèdent à proprement parler ni consonnes nasalisées ni consonnes yodisées ; toutes les autres langues du Haut-Sénégal-Niger font au contraire un usage fréquent des consonnes nasalisées (mb, nd, ñg, en particulier) et des consonnes yodisées (dy ou gy, ty ou ky, en particulier).

3o Syllabes terminales des mots.

Arabe : terminaisons vocaliques et consonantiques (terminaisons consonantiques plus fréquentes).

Tamacheq : terminaisons vocaliques et consonantiques (terminaisons consonantiques plus fréquentes).

Haoussa : les terminaisons vocaliques sont les plus fréquentes ; les terminaisons consonantiques sont plus rares et ne se présentent que par une dentale (t, d, s, z, r, l) ou une nasale (n, ñ) ou encore une semi-voyelle.

Ouolof : terminaisons vocaliques et consonantiques.

Peul : terminaisons vocaliques et consonantiques ; en dehors des cas où la racine s’emploie seule, on ne trouve de terminaisons consonantiques que par l, m, n, ñ, ou la semi-voyelle y.

Songaï : terminaisons vocaliques et consonantiques ; ces dernières, moins fréquentes que les premières, ne se présentent que par l, m, n, ñ, r, s ou une semi-voyelle.

Mandé : terminaisons uniquement vocaliques (par voyelles pures ou nasales).

Sénoufo : terminaisons uniquement vocaliques (sauf les cas où la racine s’emploie seule et alors cette racine ne forme en réalité que la première partie d’un mot composé).

Voltaïque : terminaisons vocaliques et consonantiques ; ces dernières, moins fréquentes, ne se présentent que par une labiale ou une dentale (sauf les cas cités pour le sénoufo).

CHAPITRE III

Caractères généraux de chacune des quatre langues principales.

1o Mossi. — Ma compétence est fort médiocre en ce qui concerne la langue mossi et, bien qu’elle soit la plus importante de toutes celles parlées au Soudan Français par le nombre des individus qui en font usage, je serai nécessairement fort bref à son sujet. Je ne me serais même pas permis d’en parler ici, si le beau travail de M. Froger, paru l’an dernier, n’était venu à point pour me fournir les indications qui me manquaient.

Il suffit de parcourir son ouvrage pour se convaincre que la langue mossi est remarquablement riche, tant en vocables qu’en formes, et qu’elle est parfaitement adaptée aux besoins de la civilisation soudanaise actuelle et même à ceux d’une civilisation plus développée dont il est permis de prévoir l’avènement. Cependant je doute que cette langue soit appelée à une extension bien considérable et je crois que, à mesure que le centre de la Boucle du Niger s’éloignera davantage de l’état d’isolement où il s’est confiné jusqu’ici, le mandingue, le songaï et le haoussa s’y répandront de plus en plus, tandis que le mossi demeurera à peu près localisé aux pays où il est parlé actuellement et perdra même du terrain au lieu d’en gagner. C’est qu’en effet cette langue présente d’assez grandes difficultés, surtout au point de vue phonétique, pour les étrangers qui seraient tentés de se l’assimiler : si elle est parlée par un aussi grand nombre de gens, cela tient uniquement à la densité de population des pays mossi et à l’hégémonie politique exercée depuis des siècles sur une région vaste et bien peuplée par les nâba de Ouagadougou et du Yatenga. Mais il est facile de constater qu’elle ne s’est pas étendue d’une manière appréciable en dehors de l’habitat propre des Mossi ou des tribus que les Mossi se sont assimilées.

La fréquence des consonnes, qui se suivent souvent à deux ou trois ou même davantage sans voyelle d’appui bien nette, rend très malaisée la prononciation de beaucoup de mots et nécessite une oreille particulièrement exercée pour les entendre et les comprendre ; je me contenterai de citer, à titre d’exemples, des mots comme pabrhdba, sikkdba, et des membres de phrase comme t f kyi, t b yell t b wa t b leb, t m gnangh fo, etc.

La difficulté de donner à une racine le suffixe qui convient selon la classe et le nombre des noms est également un obstacle, très surmontable assurément, mais un peu déroutant et de nature à rendre l’étude du mossi plus malaisée que celle de langues à règles très peu nombreuses et à exceptions plus rares encore, telles que le songaï et le mandingue.

2o Mandingue. — Cette dernière langue se présente sous un aspect bien différent de celui du mossi : aucun phonème difficile à articuler, rien que des syllabes à terminaison vocalique, rarement deux consonnes se suivant sans voyelle intercalée (lorsque le cas se présente, la seconde consonne est presque toujours une liquide ou une semi-voyelle ou bien la première est une nasale) ; une morphologie d’une simplicité extrême, consistant simplement dans l’emploi judicieux d’un nombre limité de suffixes et de particules — une vingtaine — qui servent à former les noms composés, les diminutifs, les augmentatifs, les adjectifs, les participes et substantifs dérivés du verbe, le pluriel dans les noms, le temps ou le mode et la voix dans les verbes, sans qu’aucune modification intervienne jamais dans le radical du mot ; enfin une syntaxe se réduisant à peu près à deux règles : le régime d’un mot se place toujours avant ce mot, l’adjectif se place toujours après le substantif. L’exposé complet de la grammaire mandingue peut tenir en une vingtaine de pages.

Le vocabulaire par contre est d’une richesse généralement insoupçonnée, tant à cause du nombre relativement considérable des racines qu’en raison de la quantité de dérivés qui peuvent être obtenus de chacune par le jeu des suffixes et de deux ou trois mots jouant le rôle de préfixes. La faculté, très généralisée, d’employer le même radical comme substantif, comme adjectif et comme verbe vient encore en aide aux étrangers qui ne possèdent qu’une partie restreinte du vocabulaire.

Tout cela explique suffisamment la force d’extension de cette langue et fait comprendre comment elle tend à se répandre de plus en plus en dehors de son domaine propre, jusqu’à devenir presque, dans le Soudan Occidental, la langue indigène officielle, celle à laquelle on a recours tout d’abord lorsqu’on se trouve en présence d’un individu dont on ignore l’origine.

Pour être impartial, je dois dire cependant que le mandingue présente quelques difficultés. La principale provient du nombre considérable des homonymes et des paronymes : dans une langue où la majorité des racines se composent d’une seule consonne suivie d’une seule voyelle, il n’est pas étonnant que beaucoup de ces racines se ressemblent phonétiquement ou même soient complètement identiques, et ce phénomène ne contribue pas peu à rendre obscures certaines propositions qui, grammaticalement, sont d’ailleurs d’une simplicité limpide. On cite souvent cette phrase a ko a bè fani ko ko ko « elle dit qu’elle lave le linge de l’autre côté de la rivière », dans laquelle la syllabe ko représente quatre mots très différents : dire, laver, rivière, derrière. A vrai dire, lorsque ko signifie « rivière », il se prononce avec un o ouvert, tandis que l’o est fermé dans ko signifiant « dire » et dans ko signifiant « derrière » et à la fois fermé et allongé dans ko signifiant « laver ». Mais combien de sons exactement semblables représentent des significations très distinctes ! Par exemple kan qui veut dire « être égal, cou, langage et dessus », di qui veut dire « donner, être agréable, comment ? et miel », bon qui veut dire « être grand, répandre et maison », sama qui veut dire « tirer, présenter et éléphant », kono ou konon qui veut dire « attendre, ventre, oiseau et perle », etc.

Une autre difficulté consiste dans le nombre relativement considérable des dialectes et sous-dialectes ; assurément les différences entre les divers dialectes, à part de rares exceptions, sont surtout d’ordre phonétique, mais elles sont suffisamment accentuées souvent pour qu’il soit difficile au non initié de reconnaître le même mot sous ses divers aspects dialectaux. Ainsi « main » se dira bourou en dioula, boulou en malinké, bolo ou blo en banmana ; « soleil » se dira téré en dioula, télé en malinké, tlé ou klé en banmana ; « nom » se dira torho en dioula, torho ou togo en malinké, tokho en khassonkè et toua en banmana ; « semblable » se dira nyorhon en dioula, nyorhon ou nyohon en malinké et nyouan en banmana ; « un » se dira kélé en dioula, kélé ou kélen en malinké et en banmana, khélé en khassonkè ; koro « auprès » deviendra koto en malinké et sorho « viande » deviendra soubo ; « blanc » se dira gbê en dioula, gouè ou guè en malinké, dyè en banmana, etc. Certaines modifications dialectales portent aussi sur l’emploi ou la valeur de quelques particules de conjugaison, ka par exemple marquant le passé en dioula et l’injonctif en banmana, etc.

Mais il convient d’observer qu’avec un peu d’étude et d’expérience, on arrive très vite à posséder la clef de ces modifications, qui s’accomplissent en général selon des procédés très réguliers et constants. D’autre part il est très rare que, parmi les différentes formes que revêt un mot donné selon les régions, il ne s’en trouve pas une dont l’emploi se soit généralisé au point qu’elle soit comprise même dans les pays où on ne l’emploie pas d’habitude ; ainsi, bien que « nom » se traduise usuellement par toua en banmana, je crois que neuf Banmana sur dix comprendront sans hésitation celui qui leur dira : i torho bè di ? « quel est ton nom ? » Même pour les formes grammaticales, lorsqu’elles diffèrent selon les dialectes, il est rare que l’une d’elles au moins ne soit pas comprise partout : ainsi les Banmana emploient yé comme particule du passé, certains Malinké emploient de préférence li dans le même cas, tandis que d’autres Malinké et tous les Dioula se servent généralement de ka ; cependant la phrase a ka sô san kounou sera entendue partout avec le sens de « il a acheté un cheval hier ». C’est de cette façon que s’est formée cette « langue blanche », ce kan gbê, qui est le mandingue de tout le monde et que tout le monde comprend sans difficulté, sauf dans les petits villages éloignés des grandes voies de communication et qui sont pour ainsi dire isolés du reste du monde mandingue ; ce dialecte en quelque sorte international a puisé çà et là dans chacun des dialectes proprement dits, adoptant les formes les plus répandues et les faisant siennes ; aussi est-ce celui-là qui tend à se généraliser et qui arrivera un jour à unifier les dialectes régionaux en les remplaçant peu à peu. Actuellement déjà, le kan gbê règne en maître chez les Dioula et les Malinké du Haut-Sénégal-Niger, de la Côte d’Ivoire et de la Guinée Française ; seul, le dialecte banmana, avec ses élisions de voyelles, ses tendances à l’apocope et son emploi abusif d’un passif incomplet, garde une physionomie à part et un peu rébarbative.

3o Peul. — Le peul a acquis une réputation de langue harmonieuse qui n’est assurément pas surfaite : on l’a appelé « un langage d’oiseaux, l’italien d’Afrique, etc. » et ce n’est pas sans raison. L’absence de tout son rauque, l’extrême abondance des dentales et surtout des liquides douces, la fréquence des voyelles i et é, comme aussi l’intonation musicale si particulière à cette langue, la rendent agréable à entendre, même lorsqu’on ne la comprend pas, surtout si elle est parlée par des femmes.

Quoique sa morphologie et sa syntaxe reposent sur des principes très simples, le nombre considérable de ses suffixes et la délicatesse des modifications que chacun apporte à la valeur d’un radical donné font du peul l’une des langues africaines les plus difficiles à bien posséder et à manier avec précision. Les mêmes causes d’autre part lui assurent une indiscutable supériorité sur les idiomes qui se parlent autour de lui : je ne crois pas qu’il existe une nuance de pensée qui ne puisse être rendue avec exactitude par la langue peule.

Son vocabulaire est l’un des plus riches que je connaisse. Le nombre des racines est d’une abondance extraordinaire et, si l’on songe que, de chaque racine ou presque, on peut tirer de six à dix verbes dérivés, que chacun de ces verbes dérivés peut s’employer à trois voix différentes (active, passive et moyenne ou réfléchie), que chaque voix de chaque verbe peut donner naissance à trois participes au moins de sens différents et à une quantité presque illimitée de substantifs, tout cela d’ailleurs par la simple addition à la racine de suffixes dont chacun a sa valeur propre, on ne sera pas étonné de la faveur en laquelle je tiens cette langue.

Notes in this chapter

Note 1 · Voir en particulier : Die Sudansprachen, eine sprachvergleichende Studie, par Diedrich Westermann (Hamburg, 1911, gr. in-8) et la carte lingNote 2 · Voir plus loin les tableaux comparatifs du chapitre II.Note 3 · J’ai distingué les trois groupes de la famille mandé en donnant à chacun comme nom le mot employé le plus généralement dans les langues du gNote 4 · Le kâgoro pourrait à la rigueur être considéré comme un simple dialecte intermédiaire entre le soninké et le mandingue ; on ne possède d’ailNote 5 · Le groupe mandé-tan possède deux autres langues, non représentées au Haut-Sénégal-Niger : le ligbi (dialectes ligbi, huéla et noumou), parléNote 6 · Le rattachement des langues samorho et sia est encore douteux, ainsi que celui des quatre dialectes mal définis. Le groupe mandé-fou possèdeNote 7 · De nombreux dialectes de la langue sénoufo sont en outre parlés à la Côte d’Ivoire.Note 8 · En dehors du Haut-Sénégal-Niger, le groupe mossi possède à la Côte d’Or le dagomba, le gbanian, le boura ou frafra et le mampoursi ; il est Note 9 · Appartiennent au même groupe le siti et le dégha de la Côte d’Ivoire.Note 10 · Ce groupe est surtout représenté au Dahomey et au Togo, tant par le bariba et le soumba que par d’autres langues ou dialectes (kaouri ou kabNote 11 · L’autre groupe ou groupe sérère comprend le kéguem ou sérère proprement dit et le none, parlés uniquement au Sénégal.Note 12 · Je lui donne ce nom parce que son domaine s’étend, d’une manière générale, du bas Niger au Logone, affluent du Tchad.Note 13 · Voir les cartes 6 et 7, pages 355 et 385.Note 14 · Sous réserve du fait probable, mais non démontré encore, que les Samo feraient usage d’une langue nationale d’origine mandé et ne parleraienNote 15 · L’une des langues mandé du groupe mandé-tan, le vaï, est une langue écrite et possède même un alphabet original, du type syllabique, qui luiNote 16 · Il convient en particulier de faire état, parmi ces exceptions, d’ouvrages d’histoire tels que le Tarikh-es-Soudân, le Tedzkiret-en-Nisiân eNote 17 · M. Dupuis-Yakouba, adjoint principal des affaires indigènes à Tombouctou, vient de publier chez l’éditeur Leroux le texte et la traduction dNote 18 · Voir les spécimens de littérature mossi publiés et traduits par M. Froger, adjoint des affaires indigènes, dans son Etude de la langue des MNote 19 · Variante : Bâdé sokki tyokkougol birâdam, la brume laisse filer un filet de lait frais.Note 20 · Il s’agit de ces cotonnades d’un bleu sombre tirant sur le noir, analogue à la teinte que prend le firmament à la tombée de la nuit.Note 21 · Allusion à la rosée du soir qui prend souvent, à l’obscurité naissante, une teinte laiteuse.Note 22 · L’aîné de la brousse est l’un des surnoms du lion.Note 23 · Relative à une incursion que fit Boukari Koutou, empereur mossi de Ouagadougou, dans le Djilgodi vers 1890, incursion au cours de laquelle iNote 24 · Allusion à la cavalerie peule envoyée pour soutenir le choc de l’armée mossi.Note 25 · D’habitude les rives de l’étang sont couvertes des pagnes que les femmes y ont lavés et qu’elles étendent sur le sable pour les faire sécherNote 26 · Allusion aux dispositions stratégiques prises par Boukari Koutou, qui avait envoyé sa cavalerie des deux côtés de l’étang pour faire un mouvNote 27 · Formule de salutation en usage chez les Mossi.Note 28 · Formule de salutation en usage chez les Peuls.Note 29 · Exemple : boro « homme », bongo « tête », boro di « l’homme », boro di bongo « la tête de l’homme », boro bongo « une tête d’homme ».Note 30 · J’appelle « voyelles nasalisées » des voyelles pures suivies d’un n sonore ; on donne aussi à ces phonèmes le nom de « nasales-voyelles ».Note 31 · J’appelle « voyelles nasales » des voyelles terminées par un n non sonore, comme les groupes « on, en » dans les mots français « bon, mien »
Explore with AITake your curiosity a little further.

Reading settings