Metaphysik. (Enthaltend die Idee einer universellen Symbolik, Tierpsychologie [mit ziemlich vollständiger Psychologie des Verbrechers] etc.)

Metaphysik.

Was ich hier als Metaphysik darlegen will, deckt sich nicht mit dem gewöhnlichen Begriffe von einer solchen. Ich untersuche hier nicht Sein und Nicht-Sein und trachte nicht, beide voneinander zu scheiden. Seit Kantens Auftreten scheint es geboten, solche Untersuchungen nach einer anderen als der metaphysischen, nach der Methode der Transzendentalphilosophie auszuführen; es ist ihnen durch diese eine große Strenge, Reinheit und Sicherheit gewährleistet. Vielleicht besteht daneben auch noch die introspektiv-psychologische Methode zu Recht, wenn der Psychologe selbst nur tief genug ist; aber absolut, wie ein Musikstück, darf sich die Metaphysik nicht mehr entwickeln.

Was ich hier im Sinne habe, hätte ich auch Symbolik, universelle Symbolik nennen können. Denn nicht auf das Ganze, sondern auf die Bedeutung alles einzelnen im ganzen kommt es mir an. Was das Meer, was das Eisen, was die Ameise, was der Chinese bedeuten, die Idee, die sie repräsentieren, aufzudecken, darauf gehe ich aus. Und insofern ist dieses Unternehmen das erste in seiner Art. Es soll die ganze Welt umspannen, und den tieferen Sinn der Dinge bloßzulegen, im eigentlichen Sinne zu erklären trachten. Es ist diese Metaphysik darum nicht nur Metaphysik, sondern auch Metachemie, Metabiologie, Metamathematik, Metapathologie, Metahistorie u. s. w. Das Unternehmen ist so groß, so gewaltig, daß ein Einzelner seine Kräfte daran ins Ungemessene wird wachsen lassen können.

Der Grundgedanke und die Voraussetzung des Buches, die Basis, auf der alles Folgende ruht, ist die Theorie vom Menschen als dem Mikrokosmus. Da der Mensch zu allen Dingen in der Welt ein Verhältnis hat, so müssen alle Dinge derselben schon in ihm irgendwie vorhanden sein. Mit diesem Gedanken des Mikrokosmus macht nun dieses Buch zum ersten Male ernst: Das System der Welt ist ihm identisch mit dem System des Menschen. Jeder Daseinsform in der Natur entspricht eine Eigenschaft im Menschen, jeder Möglichkeit im Menschen entspricht etwas in der Natur. So wird die Natur, alles Sinnliche, Sinnenfällige in der Natur gedeutet durch die psychologischen Kategorieen im Menschen und nur als Symbol für diese betrachtet.

Die erkenntnistheoretische Berechtigung dieses Unternehmens darzutun, würde sofort in die verwickeltsten, schwierigsten Probleme führen; für seinen Wert und sein Wohlbegründetsein muß es im Laufe seiner Entwicklung die überzeugendsten Beweise selbst liefern. Nur soviel ist zu bemerken: Der Sinn des Unternehmens ist ganz im Einklang mit der Thesis alles philosophischen Idealismus, daß wir nur Erscheinungen und nicht „Dinge an sich selbst“ in den Gegenständen der Außenwelt vor uns haben. Daß hier diese sinnliche Erscheinung als Symbol einer psychischen Realität angesehen wird, einer psychischen Realität noch dazu, welche Erfahrung im Menschen ist, das freilich ist etwas, das über jene allgemeinste idealistische Anschauung hinausgeht, und speziell einer Lehre des vollendetsten idealistischen Systemes, einer Lehre Kantens, zuwiderläuft. Es gab, wenn ich die persönliche Bemerkung machen darf, für mich eine längere Zeit, wo ich an der ganzen theoretischen Philosophie Kantens den Gedanken, daß auch die psychischen Phänomene nur Erscheinungen seien, ganz so wie die physischen, für den größten und genialsten Gedanken Kantens ansah. Später wurde ich hierin bedenklicher, vor allem durch moraltheoretische Erwägungen geleitet. Die Anschauung, welche diesem Buche zugrunde liegt, ist die einer größeren Realität der psychischen als der physischen Phänomene; wenn ich einstweilen auch noch außerstande bin, diese Grundvoraussetzung systematisch und methodisch vollkommen begründen oder einordnen zu können.

Die Gedanken, die ich im folgenden zu einem solchen System der Welt entwickle, sind nur wenige an der Zahl. Aber sie lassen den Grundriß des Ganzen wenigstens ahnen; und wenn ich nicht die Möglichkeit für mich sollte erlangen können, den Bau selbst zu Ende zu führen, so beanspruche ich für mich doch außer dem einzelnen Folgenden auch den Ruhm, als erster ihn gedanklich konzipiert zu haben.

Das erste, was mich zum Nachsinnen führte, war das Phänomen der Tiefseefauna, über die ich einiges wenige hörte und las (was in mir den Wunsch erregte, in Neapel selbst weiteres hierüber zu studieren).

Es kam mir (Frühling 1902) der Gedanke, daß die Tiefsee in einer Beziehung zum Verbrechen stehen müsse. Und daran glaube ich auch heute im allgemeinen festhalten zu können. Die Tiefsee hat keinen Teil am Licht, dem größten Symbole des höchsten Lebens; und so muß auch, was den Aufenthalt dort wählt, lichtscheu, verbrecherisch sein. Die Polypen und Kraken können, wenn sie Symbole sind, jedenfalls nur als Symbole von Bösem betrachtet werden.

Im Laufe des folgenden Sommers und Herbstes entwickelte sich hieraus immer klarer der Plan zu einem Unternehmen, von dem ich nur ganz wenige aus der ungeheuren Zahl der Aufgaben, die es in sich schließt, bisher ausführen konnte, der Plan zu einer

Tierpsychologie

in einem ganz anderen Sinne als bisher (Romanes, Schneider).

Jenes Tier, dessen Bedeutung mir am klarsten wurde, ist der Hund. Ich weiß nicht, ob der Hund das Symbol des Verbrechers überhaupt ist; aber das Symbol eines Verbrechers ist er.

Hier bedarf es freilich einer Aufklärung über das Wesen des Verbrechers.

Der Verbrecher ist derjenige Mensch, welcher den Sündenfall fortwährend begeht und immer weiter fortsetzt, ohne Bemühung, über ihn hinauszukommen. Das irdische Behagen geht ihm über alles, und er ist auch der einzige Mensch, der sich nicht eigentlich unglücklich fühlt — obwohl er, in tieferem Sinne, und auch wie seine Handlungen bezeugen — sicher der unglücklichste Mensch ist.

Der gute Mensch fällt, wird geboren, aber er fühlt sich danach auch sein ganzes Leben lang mit Schuld belastet und hat in sich nie Grund zu Zufriedenheit oder Hochmut. Er braucht sein ganzes Leben, um wieder aus der Unfreiheit zur Freiheit zu gelangen; diesen Sinn gibt er seinem Leben. Der Verbrecher hingegen hat nicht diesen Willen zum Wert; in ihm geht eine kontinuierliche Desorganisation vor sich bis zu seinem Ende, er zerfällt in Stücke und löst sich am Schlusse wohl in materielle Atome auf: Er ist der Mensch, der wirklich stirbt. Der Verbrecher lebt sein ganzes Leben ohne eigentliche „Einheit des Bewußtseins“, ohne kontinuierliches einheitliches Ich, das um alles weiß, was es tut, sich alles zurechnet; der Verbrecher zerfällt (die Verbrechen, die er begeht, sind die letzten Mittel, um sich zusammenzuhalten).

Der Verbrecher hat keinen Willen zum Wert oder, was dasselbe ist, keinen Willen, er kehrt sich immer mehr dem Nichts zu, versinkt in Nacht und Hilflosigkeit. Der Verbrecher entsteht durch einen unbegreiflichen spontanen Akt des Verzichtes auf den individuellen Wert.⁠[69] Ein Willensphänomen ist das Urteil; der Verbrecher urteilt nicht, auch an der Erkenntnis ist ihm nichts gelegen, auch das intellektuelle Gewissen mangelt ihm. Alles Urteilen ist Werten: Der Verbrecher wertet nicht, er wertet auch sich nicht, denn er sucht kein Ich zu behaupten, das über seinen psychischen Geschehnissen stünde: Er ist ohne Selbstbeobachtung und lebt unbewußt. Da er nichts wertet, nichts beurteilt, so wertet er auch sich nicht, beurteilt sich nicht mehr; der Freiheit des Urteilsvermögens hat er sich begeben; und darum erwartet jeder Verbrecher sein Urteil, das Urteil über sich selbst, von jemand anderem gefällt, zu hören; jedes Urteil, das ihm von anderer Seite wird, nimmt er hin, auch gegen das Todesurteil revoltiert er psychisch gar nicht mehr: denn er hat sich des höheren Lebens, der Maßstäbe dessen, ob ihm, ob überhaupt Recht oder Unrecht geschieht, begeben. Er hat die Angst des Tieres vor dem unmittelbar bevorstehenden körperlichen Tode und wird diesem zu entgehen trachten, aber nicht, weil er vom Unrecht seiner Richter überzeugt wäre.

Weil er auf alles Wollen verzichtet hat, darum ist der Verbrecher stets Fatalist und der wirkliche Fatalist immer ein Verbrecher (natürlich oft ohne es zu wissen; der Verbrecher weiß ja doch nie, daß er Verbrecher ist; er fühlt es nur dumpf).

Das kommt eben damit überein, daß der Verbrecher sein Urteil von anderswo erwartet; daß er auf den freien Willen verzichtet hat, ist dasselbe, wie daß er auf die Autonomie verzichtet hat: er benützt sich selbst bereits als Mittel zum Zweck. Würde er noch wollen, so würde er sich nicht für gänzlich durchs Schicksal gebunden halten.

Dieser Fatalismus des Verbrechers ist aber nur ein Spezialfall desjenigen Verhaltens, welches die allgemeinste Definition des Bösen vom logisch-erkenntnistheoretischen Standpunkte darstellt: des konstanten Triebes zum, oder der konstanten Unterwerfung unter den absoluten Funktionalismus. Ethisch ist Wille zur Freiheit, und Wille zur Freiheit ist freier Wille; Freiheit ist nur zu definieren als Unabhängigkeit von anderen Variablen, Aufhören, bestimmt zu werden, Ende der Passivität, Anfang der Aktivität und Spontaneität. Der Verbrecher ist der Mensch, der allgemein (auch für sich) die kausale Verknüpfung aller Dinge anstrebt und verwirklicht. Darum schrickt er am leichtesten zusammen unter jedem heftigeren Geräusch und jedem grelleren Licht; er sieht nicht mehr, er hört nicht mehr, apperzipiert nicht mehr; er hat kein Gefühl für den Ort, auf dem er steht, für die Zeit, in der er ist; ihm fehlt der Sinn für die räumlich-zeitliche Gegenwart, weil er nicht über dieser steht, sondern in sie einbegriffen ist.

Ebenso wie mit den Dingen, hat er sich mit den Menschen verknüpft und funktionell verbunden: entweder als ihr „Beherrscher“ oder als ihr Knecht. Denn dies sind die zwei denkbaren Arten des Funktionalismus; entweder, du mußt dich ändern, wenn ich mich ändere; oder: ich muß mich ändern, wenn du dich änderst. Der Verbrecher gibt, sowenig wie sich selbst, irgend einem anderen Menschen, irgend einem anderen Dinge die Freiheit (vgl. den Begriff der „Freiheit des Objekts“, Geschlecht und Charakter, 1. Aufl., S. 248 f.; und die „freie Auffassung des Nebenmenschen“ gegenüber dem Beeinflußtwerden durch sein Dasein, S. 268, 384 f.; über „Grenzüberschreitung“ überhaupt als Typus der Unsittlichkeit gegen andere, S. 296, 301). Das erste ist der Typus des Despoten, das zweite der Typus des Sklaven. Der Despot kann natürlich mit gutem Recht als eine Form des Sklaven und der Sklave als eine Form des Despoten aufgefaßt werden: so muß es ja sein, weil, wenn x = f(y), auch y = f(x) ist. Die Gegenwart des Nebenmenschen zwingt den Despoten zur Eroberung, den Sklaven zur Unterwerfung. Der Despot ist also ganz ebenso unfrei, wie der Sklave; und der Sklave, der sich an den Machthaber drängt und sich ihm als Diener aufzwingt, ebenso „mächtig“ wie der Despot.

Dieses Heraustreten aus dem universalen Reiche der Freiheit, dieser Absturz in die Notwendigkeit bedingt, daß der Verbrecher nie einsam ist, und zugleich doch gänzlich unsozial. Der Verbrecher spricht stets mit anderen, auch wenn er allein zu denken scheint.

Wenn er einsam wird, d. h. der andere Mensch, mit dem er beisammen war, von ihm fortgeht, so fühlt er sich schwach und hilflos (Epilepsie); er fürchtet sich vor der Einsamkeit, scheut es, mit sich je allein zu sein, weil er dadurch an sich würde erinnert werden; er ist froh, wenn er sich entkommt, und sein ganzes Tun ist: Sucht, vor sich zu entwischen — was eben in sich vergeblich ist.

Da Furcht und Ekel identisch sind, so ist eingeordnet, daß der Verbrecher nicht nur stets Furcht, sondern auch stets Ekel vor sich selbst hat.

Der Verbrecher rechtfertigt dabei entweder alles, was er tut, vor anderen oder klagt sich vor ihnen an (der Sklave); oder er überführt sie in Gedanken, klagt sie an, besiegt sie (der Machtgierige). Aber er ist nie einsam, weil stets mit Dingen und Menschen funktionell verbunden; darum aber auch nie zweisam und mehrsam, weil er die fremde Psyche nicht auffassen, nicht verstehen kann, noch will, sondern in Abhängigkeit von ihr sich befindet. Darum lügt er auch immer (denn man belügt nie sich, sondern immer andere).

In diese Abhängigkeiten also hat sich der Verbrecher begeben. Sein ganzes Innenleben ist eine Heuchelei vor anderen, und das höhere Leben in ihm wie gestorben. Diese Wegwendung vom höchsten Leben, von der Freiheit, empfindet er nicht direkt als Schuld; denn er kennt keine wahre Reue, sondern ist verhärtet, verstockt, der Einsicht und dem Mitleiden unzugänglich. Das Aufgeben seines freien Selbst äußert sich bei ihm als Haß gegen alles, was noch frei ist. Wie er in sich das ewige Leben und den Christ getötet, ausgetrieben hat, so möchte er es überall getötet, ausgetrieben sehen. Er haßt daher alle Vorstellungen von Sittlichkeit, Unschuld, Güte, Heiligkeit, Weisheit, Vollkommenheit, Seele, Einkehr, Umkehr, Reue, Leben, ja die bloßen Namen derselben. Jedes verbrecherische Unternehmen hat seine unwillkürliche Sympathie; auch in der Dichtung hofft und fürchtet er mit dem Schuft, mit dem Mörder, mit dem Eroberer; jede Nachricht über Tod und Untergang und Schaden und Krankheit wird von ihm begrüßt, bejaht, ebenso alle Sinnlichkeit (darunter auch, als ein Spezialfall, jeder Koitus; bei ihm ist auch die Kuppelei noch einem höheren, allgemeineren untergeordnet; die Weiblichkeit des Verbrechers erschöpft ihn nicht, wenn sie auch stets einen Teil von ihm ausmacht). Dagegen ist ihm der Gedanke an Christus und am stärksten der Gedanke an Gott und das Wort Gott in der Seele zuwider. Auch sein Erkenntnistrieb ist nie reine, hoffende, bedürftige Sehnsucht, nie gegen den Irrsinn gerichtet, nie inneres Erhaltungsbedürfnis; sondern er will die Dinge zwingen, und darum auch erkennen. Die Vorstellung, daß ihm etwas unmöglich sein sollte, widerspricht seinem Geiste des absoluten Funktionalismus, der sich mit allem, alles mit sich verknüpfen will; darum ist ihm die Vorstellung von Schranken, Grenzen (auch der Erkenntnis) unerträglich. Hier wächst das Verbrechen ins Große: seine Einsichten sind nie aus dem Ganzen heraus geschehen, nie Synthesen von innen, sondern stets von außen heraus; denn sein psychisches Leben ist selbst ein solches diskontinuierliches, in Stücke zerschlagenes. Dennoch will er das Universum umfassen; aber er sucht sich nicht Gott zu nähern, sondern Gott zu ersetzen durch die Erkenntnis. Die unmittelbare Intuition hat er nicht, weil er ja nicht in der Idee des Ganzen lebt, sondern gerade von dieser sich abgekehrt hat; aber er will das Genie, das ihm fehlt, zusammensetzen, die Welt Stück für Stück auch geistig erobern (das ist der Typus des Eroberers in der Wissenschaft, der Typus Bacos).

Wo noch nicht dieser absolute Funktionalismus hergestellt ist, da haßt er, wie er sein eigenes intelligibles Wesen haßt, d. h. verneint; der Haß ist die Vorstufe des Mordes, wie die Liebe die Erzeugerin des Lebens. Darum haßt der Verbrecher wütend den Gedanken an Unsterblichkeit; denn Unsterblichkeit ist ein Spezialfall der Freiheit, nämlich Freiheit von der Zeit. (Von den drei Kantischen Ideen sind zwei identisch, nämlich Gott und Freiheit, die dritte, Unsterblichkeit, in ihnen bereits begriffen.) Das Streben des Verbrechers ist, nichts frei zu lassen; weder sich, noch etwas anderes (das Verbrechen ist genau so überindividuell, transzendental wie das Recht). Und darum wird er zum Tempelschänder, darum begeht er das Sacrileg. Die niederste, gemeinste Form des Dranges nach Verknüpfung (Unfreiheit) ist die Sucht, die Dinge körperlich zu beschmutzen, und auf diese Weise sich selbst mit ihnen zu verbinden; die höheren Formen gehen auf Vernichtung und Zerstörung; weil alle Existenz noch irgendwie frei ist. Darum wird das letzte, verzweifelte Streben des Verbrechers endlich das, was Ibsen den Kaiser Julian knapp vor seinem Ende ausrufen läßt: Maximos, ich möchte die Welt zerstören! Denn was noch ist, ist eine Widerlegung des Verbrechers und seines Strebens, eine Widerlegung des Verbrechers, der nicht mehr ist. Ganz trocken habe ich das Verbrechen definiert als Drang nach dem Funktionalismus; lebendiger kann ich es ausdrücken: es ist das Bedürfnis, Gott zu töten; es ist höchste allgemeinste Verneinung.

Die Formen, die das Verbrechen annimmt, ergeben sich hieraus ungezwungen. Aus dem Haß wird Mord, aus der Verneinung Vernichtung, sobald die Gesinnung Tat wird. Diebstahl und Raub sind Demonstrationen gegen die Eigenheit des Eigners und ihr Recht auf freies Eigentum; die Tötung endlich ist der zur Handlung gewordene Haß gegen Unsterblichkeit. Der Mord ist das letzte, was der Verbrecher tun kann, sein letztes Mittel, sich als Verbrecher zu behaupten; Gott tötet er am meisten, wenn er den Menschen tötet. Aber es gibt Mord, und zwar psychologisch ganz mit der Tötung des Menschen identisch, auch sonst: z. B. das Bedürfnis, ein hohes, edles, berühmtes Kunstwerk zu zerstören. Es ist das genau die gleiche Verzweiflungstat wie der Mord, die Sucht, das Seiende zu verneinen, zu widerlegen, das Nichtsein zu rechtfertigen. Wenn der Verbrecher nicht mehr aus, noch ein weiß, dann sucht er als durch ein letztes Mittel sich zu helfen, durch Mord. Der Mord ist die Tat des schwächsten Menschen.

Ein Surrogat für den Mord ist der Koitus, und nur durch eine Linie vom Mörder getrennt der Don Juan. Er ist innerlich genau so leer und verzweifelt wie der Mörder, und braucht als Stütze die Eroberung durch den Koitus. Es ist die einzige Ausfüllung der Zeit, die gewisse Menschen haben (vielleicht existieren diese Menschen übrigens nur als Möglichkeiten im Genie), daß sie koitieren. So ersetzen sie Gott: sie leben doch, empfinden doch Lust, obwohl sie sich heruntergesetzt haben. Wie der Mörder nach dem Morde den Tatort umkreist, weil er die Tat braucht (das seiner selbst gewisse Gedächtnis, das es ihm sagen könnte, daß er es gewesen ist, hat er längst nicht mehr), so muß der Don Juan fortwährend Weiber haben, um sich nicht gewahr zu werden; von Don Juan zum Mörder ist, wie gesagt, nur ein Schritt. Es ist das einzige Mittel zur Erfüllung der Zeit (die ihnen keinen Sinn mehr hat, da sie von keiner Vergangenheit mehr beschwert sind, von keiner Zukunft mehr etwas haben wollen), daß der Don Juan verführt, daß der Mörder mordet. So allein erzeugen sie eine Gegenwart, stellen die Negation als Position auf; beides ist in gewissem Sinne allerdings gegen die Langeweile gerichtet.

Der epileptische Anfall ist, wie ich vermute, an das momentane gänzliche Erlöschen der Fähigkeit zur Apperzeption geknüpft; und wenn es heißt, daß Verbrechen oft im epileptischen Anfall begangen werden, so sollte es wohl umgekehrt ausgedrückt werden: sie werden gegen den epileptischen Anfall begangen, dessen drohende Nähe verspürt wird. Die Anfälle des Epileptikers häufen sich im Laufe seines Lebens und werden immer furchtbarer, und schließlich stirbt er in einem letzten gräßlichsten Anfall; gegen die furchtbarste Hilflosigkeit, welche in der Epilepsie zum Ausdruck kommt, flüchtet er in den Mord — oft auch in die Frömmelei und Bigotterie.

Im übrigen: der Verbrecher ist durchaus ohne Innenleben, er ist wie tot; man mordet zuerst sich selbst, bevor man den anderen mordet. Darum kennt er auch eigentlich weder Lust noch Schmerz.

Ich kehre jetzt endlich zum Thema.

Der Hund.

Das Auge des Hundes ruft unwiderstehlich den Eindruck hervor, daß der Hund etwas verloren habe: es spricht aus ihm (wie übrigens aus dem ganzen Wesen des Hundes) eine gewisse rätselhafte Beziehung zur Vergangenheit. Was er verloren hat, ist das Ich, der Eigenwert, die Freiheit.

Der Hund hat eine merkwürdig tiefe Beziehung zum Tode. Monate bevor mir der Hund Problem geworden war, saß ich eines Nachmittags gegen 5 Uhr in einem Zimmer des Münchener Gasthofes, in welchem ich abgestiegen war, und dachte an Verschiedenes und über Verschiedenes. Plötzlich hörte ich einen Hund in einer ganz eigentümlichen, mir neuen, durchdringenden Weise bellen, und hatte im gleichen Momente unwiderstehlich das Gefühl, daß gerade im Augenblick jemand sterbe.

Monate nachher hörte ich, in der furchtbarsten Nacht meines Lebens, da ich, ohne krank zu sein, buchstäblich mit dem Tode rang — denn es gibt für größere Menschen den seelischen Tod nicht ohne den physischen Tod, weil bei ihnen Leben und Tod am gewaltigsten und intensivsten als Möglichkeiten sich gegenüberstehen — dreimal, gerade als ich zu unterliegen dachte, einen Hund in ähnlicher Weise bellen, wie damals in München; dieser Hund bellte die ganze Nacht; aber in diesen drei Malen anders. Ich bemerkte, daß ich in diesem Momente mit den Zähnen mich ins Leintuch festbiß, eben wie ein Sterbender.

Ähnliche Erlebnisse müssen auch andere Menschen gehabt haben. In der letzten Strophe von Heines bedeutendstem und schönstem Gedichte „Die Wallfahrt nach Kevlaar“, heißt es, wie die vom Leben erlösende Mutter Gottes dem Kranken sich naht:

Ich weiß nicht, ob der Zug bei Heine originell oder der Volkssage entnommen ist. Wenn ich nicht irre, spielt auch irgendwo bei Maeterlinck der Hund eine ähnliche Rolle.

Kurze Zeit vor dieser erwähnten Nacht hatte ich mehrfach dieselbe Vision, die Goethe, nach dem Faust zu schließen, gehabt haben muß: einigemale, wenn ich einen schwarzen Hund sah, schien mir ein Feuerschein ihn zu begleiten.

Ausschlaggebend aber ist das Bellen des Hundes: die absolut verneinende Ausdrucksbewegung. Sie beweist, daß der Hund ein Symbol des Verbrechers ist. Goethe hat dies, wenn es ihm auch vielleicht nicht ganz klar geworden ist, doch sehr deutlich empfunden. Der Teufel wählt bei ihm den Leib eines Hundes. Während Faust im Evangelium laut liest, bellt der Hund immer heftiger: der Haß gegen Christus, gegen das Gute und Wahre.

Ich bin, wie ich bemerke, gar nicht von Goethe beeinflußt. Die Heftigkeit jener Eindrücke, Erregungen und Gedanken war so groß, daß ich mich an den Faust erinnerte, jene Stellen hervorsuchte und nun zum ersten Male, vielleicht als erster überhaupt, ganz verstand.

Ich führe nun weiteres an:

Der Hund handelt, als ob er die eigene Wertlosigkeit fühlen würde; er läßt sich vom Menschen schlagen, an den er sich gleich wieder herandrängt, wie stets der böse Mensch an den guten. Diese Zudringlichkeit des Hundes, das Hinaufspringen am Menschen ist der Funktionalismus des Sklaven. In der Tat haben Menschen, welche rasch für sich zu gewinnen suchen, und doch zugleich so sich schützen gegen Angriffe, Menschen, die man nicht abschütteln kann, Hundegesichter, Hundeaugen. Hier erwähne ich zum ersten Male jene große Bestätigung meines Gedankensystemes. Es gibt wenige Menschen, die nicht ein oder mehrere Tiergesichter haben; und jene Tiere, denen sie ähneln, gleichen ihnen auch im Benehmen.

Die Furcht vor dem Hunde ist ein Problem; warum gibt es keine Furcht vor dem Pferde, vor der Taube? Sie ist Furcht vor dem Verbrecher. Der Feuerschein, der dem schwarzen Hunde (vielleicht dem bösartigsten) folgt, ist das Feuer, die Vernichtung, die Strafe, das Schicksal des Bösen.

Das Schweifwedeln des Hundes bedeutet, daß er jedes andere Ding als wertvoller anerkennt als sich selbst.

Die Treue des Hundes, welche so gerühmt wird, und die viele den Hund für ein moralisches Tier halten läßt, kann mit Recht nur als Symbol der Gemeinheit gefaßt werden: der Sklavensinn (das Zurückkehren nach den Schlägen ist kein Vorzug).

Interessant ist es, wen der Hund anbellt; es sind im allgemeinen gute Menschen, die er anbellt, gemeine, hündische Naturen nicht. Ich habe an mir selbst beobachtet, daß ich von Hunden um so mehr angebellt wurde, je weniger Ähnlichkeit ich psychisch mit ihnen hatte. Merkwürdig ist nur, daß die Dienste des Haushundes gerade gegen den Verbrecher in Anspruch genommen werden.

Die Hundswut ist ein sehr merkwürdiges Phänomen, vielleicht der Epilepsie verwandt, in welcher dem Menschen ebenfalls Schaum aus dem Munde tritt. Beide werden von der Hitze begünstigt.

Wenn der Hund nicht wedelt, sondern den Schweif starr und gerade hält, dann ist Gefahr, daß er beißt: das ist die verbrecherische Tat, alles andere, auch das Bellen, nur Zeichen der bösen Gesinnung.

Hunde unter den Menschen in der Literatur sind der „alte Ekdal“ in Ibsens Wildente und am großartigsten Minutte in Knut Hamsuns Roman „Mysterien“. Viele sogenannte „alte Magister“ repräsentieren den Hundetypus unter den menschlichen Verbrechern.

Denn daß es noch andere Verbrecher gibt, das beweisen die Schlange, das Schwein.

Sehr bedeutsam ist auch das Schnüffeln des Hundes. Hierin liegt nämlich Unfähigkeit zur Apperzeption. Ganz wie der Hund, so wird auch die Aufmerksamkeit des Verbrechers durch einzelne Sachen ganz passiv angezogen, ohne daß er weiß, warum er sich ihnen nähert oder sie berührt: er hat eben keine Freiheit mehr.

Daß er auf die Wahl überhaupt verzichtet hat, kommt auch in der Regellosigkeit der Kreuzung des Hundes mit irgend welcher Hündin zum Ausdruck. Diese wahllose Vermischung ist vor allem eminent plebejisch, und der Hund ist der plebejische Verbrecher: der Sklave.

Ich wiederhole nochmals: es ist Blindheit, den Hund als ethisches Symbol zu betrachten; selbst R. Wagner soll einen Hund geliebt haben (Goethe scheint in diesem Punkte tiefer geblickt zu haben). Darwin erklärt das Wedeln des Hundes als „Ableitung der Erregung“ („Ausdruck der Gemütsbewegungen“). Es ist natürlich der Ausdruck der ärgsten Gemeinheit, der unterwürfigsten Devotion, die auf jeden Fußtritt gefaßt ist und um alles nur mehr bettelt.

Das Pferd.

Der Pferdekopf hatte mir, bevor ich noch als Tierpsychologe an das Pferd dachte, einen merkwürdigen Eindruck gemacht, einen Eindruck von Unfreiheit; und zugleich verstand ich, daß dieser Pferdekopf komisch wirken könne. Äußerst rätselhaft ist das fortwährende Nicken des Pferdes. Lange nicht mit gleicher Sicherheit wie beim Hunde, aber doch als aufklärender Gedanke kam mir der Einfall, daß das Pferd den Irrsinn repräsentiere.

Hierfür spricht das Alogische im Benehmen des Pferdes, das Nervöse und Neurasthenische, das dem Irrsinn verwandt ist, und worüber die Pferdezüchter soviel klagen und staunen sollen.

Der Irrsinn aber ist das Gegenteil der Logik und Erkenntnistheorie (vielleicht nur der letzteren?). Wer sich in diesen Disziplinen zu orientieren sucht, der hat stets den Irrsinn als Gefahr in sich. In ihm ist das logische Denken problematisch, und dies die Richtung, in der seine Erbsünde hauptsächlich zu suchen ist. Der Irrsinnige hat darum nichts vom Verbrecher in sich; Menschen, die vor dem Irrsinn in Furcht leben, kennen dafür die Furcht vor dem Teufel nicht und umgekehrt. Der Verbrecher oder Heilige (als umgekehrter Verbrecher) hat ein ziemlich sicheres, scharfsinniges Orientierungsvermögen im Denken, und hat keine Kämpfe des „intellektuellen Gewissens“ zu bestehen.

Das Genie ist entweder die Umkehrung des vollkommenen Irrsinnigen oder die Umkehrung des vollkommenen Verbrechers. Vor einem von beiden lebt jedes Genie in Furcht; es hat in jedem Augenblicke seines Lebens und in den größten Augenblicken am stärksten, gegen eine dieser beiden Formen des Nichts sich zu behaupten, sich selbst gegen sie zu setzen: Das Ich, das Genie ist eine Handlung („ewig jung“), ein fortwährendes Ja!

Menschen, in denen das Ethische problematisch ist, haben entweder Furcht vor der Lüge oder sind verlogen; Menschen mit Problematisation des Logischen hassen und fürchten den Irrtum, oder erliegen ihm. Nun wirkt der Irrtum immer komisch; und so wirkt auch der Pferdeschädel komisch.

Bei mehreren Menschen mit Irrsinnsfurcht habe ich auch morphologisch Annäherung an den Pferdekopf gefunden.

Der Hund bellt das Pferd an; weil der Böse das Gute anbellt.

Das Pferd ist auch sonst das Gegenteil des Hundes: es ist aristokratisch und sehr wählerisch bei der Wahl des sexuellen Komplementes.

Allerdings bildet die Existenz des Gaules hiergegen einen Einwand; ebenso wie es auch aristokratischere Hunde (Bernhardiner, gewisse Doggen) zu geben scheint.

Das Verbrechen richtet sich gegen den Sinn der Zeit; die Logik ist zeitlos; vielleicht hat darum das Pferd kein Verhältnis (auch kein Verhältnis des Verlustes) zu Vergangenheit und Zukunft.

Das aristokratische Genie hat ein starkes Verhältnis zum Irrsinn (Nietzsche, noch mehr Lenau); das plebejische zum Verbrechen (Beethoven, Knut Hamsun, Kleist).

Einige allgemeinere Bemerkungen.

Den Männern, welche die Sprache schufen, lagen ähnliche Eindrücke vor, wie diejenigen, auf Grund deren ich hier spreche. Menschen, die als Schweine, Kameele, Affen, Ochsen, Esel, Hunde bezeichnet werden: das zeigt, daß hier die Erkenntnis vorliegt, daß gewisse Menschen spezielle Tier-Möglichkeiten verwirklichen. Anderseits stattet die Tierfabel jedes Tier mit einem bestimmten Charakter aus; nur dem Menschen weist sie keinen solchen Charakter zu. Daß die charakterologische Nomenklatur die Tiernamen alle als Schimpfnamen benützt, ist weiter bezeichnend, und ebenso, daß sie gewissen Menschen geistig die Tier-Ähnlichkeit beilegt.

Das sind Antizipationen, prähistorische Antizipationen meiner Theorie. Eine historische liegt in den platonischen Ideen vor und in den Lehren Platons vom Schicksal der Menschen nach dem Tode: der eine beziehe den Leib eines Vogels, der andere einen anderen u. s. w. — eine Lehre, die sehr viel für sich hat. (Als mir die entwickelten Gedanken kamen, waren mir die betreffenden Stellen aus Plato übrigens noch unbekannt.) Denn Menschen mit unmoralischem Hang nehmen, je mehr sie diesem Hange nachgeben, mit zunehmendem Alter auch immer mehr diese Tierphysiognomien an.

Von den Tieren also hat nach der Sprache jede Spezies einen einzigen, allen ihren Mitgliedern gemeinsamen menschlichen Charakter, der unter den Menschen nur gewissen wenigen eigentümlich ist. (Abgesehen allerdings von den Hunden: Mops und Pudel, Köter und Windspiel sind ganz verschieden; die Hunde zeigen übrigens merkwürdige Imitationen vieler anderer Tiere, des Löwen, des Bären, des Dachses, selbst der Schlange.)

Im Gegensatz zu den Tieren wird von der Sprache den Pflanzen kein Charakter zugeschrieben; insoferne wohl mit Recht, als die Pflanzen keine bestimmten Triebe und Neigungen zu haben scheinen, was mit ihrer Bewegungslosigkeit übereinkommt; denn die Bewegung ist die physikalische Seite des Triebes.⁠[70]⁠

Was für Aussichten diese Tierpsychologie öffnet, das beweist am sichersten ihre merkwürdige (von mir gar nicht gesuchte) Übereinstimmung mit der Systematik. Dem Hunde, als Verbrecher, ist der Wolf verwandt (der Wolf ist Symbol der Gier, vielleicht aber noch von etwas anderem), und der Wolf ist sicher verbrecherisch; dem Pferde (der Irrsinn), dem Esel (die Dummheit; der Esel ist vor allem die eigensinnige, starrköpfige und selbstzufriedene Dummheit; er ist die Karikatur der Frömmigkeit; dazu stimmt, daß den Juden, wie die Frömmigkeit, auch dieses Abbild fehlt; es gibt keinen jüdischen Esel).

Auch dafür, daß Affe und Mensch einander ähnlich sind, bietet sich hier eine (nicht deszendenztheoretische) Erklärung. Der Affe ist nämlich die Karikatur des Mikrokosmus: er ist das alles nachahmende Tier, und notwendig dem Menschen ähnlich; er zeigt, auf welche Weise man noch alles sein kann.

Die ausgestorbenen Tiere gleichen den ausgestorbenen Völkern, den Riesen, den Zwergen.

Der systematischen Verwandtschaft entspricht also in drei Fällen auch die psychologische Ähnlichkeit und Nachbarschaft: das System der Psychologie (als Charakterologie) ist danach identisch mit dem Systeme der Zoologie.

Merkwürdig ist das Verhältnis der Haustiere zu ihren wilden Ahnen, z. B. Hund : Wolf = Fliege : Gelse = Schwein : Eber = Katze : Tiger.

Worauf der Unterschied zwischen Haustier und wilden Ahnen psychologisch weist, dafür habe ich keine Lösung gefunden. Aber es liegt hier ein tiefes Problem verborgen.

Nach den Vögeln scheinen viele Unterschiede unter den Frauen sich bestimmen zu lassen:

Die Gans, die Taube, die Henne, der Papagei, die Elster, die Krähe, die Ente, das findet man alles physiognomisch wie charakterologisch unter den menschlichen Weibern vertreten. Die Männer dieser Vögel sind Pantoffelhelden (mit Ausnahme des Hahnes; Papagei?)

Dagegen sind Kuh, Hündin, Reh, Gazelle, Katze Säugetiere, deren Typen mehr den menschlichen Frauen entsprechen.

Ochs und Schaf sind wieder zwiefach verwandt.

An der Schlange sind sehr merkwürdig und tief antimoralisch die Häutungen; auch besteht ein Zusammenhang mit dem Kreise.

Das Verhältnis von Hund und Hase hat eine Beziehung zum Verhältnis von Hund und Katze, entsprechend der Ähnlichkeit zwischen Katze und Hase.

Hund und Hase: der Feige jagt den Feigen.

Kater findet man unter Männern öfters, auch mit Vorliebe für Katzen unter den Frauen („mon chat“).

Der Wurm und die Schlange haben beide zum buckligen Verbrecher Beziehungen. Stechende Augen gewisser Verbrecher: gehören zu den Reptilien.

Der Vogel ist die Sehnsucht der Schildkröte (des verschlossenen Menschen, der die Umkehr vollzieht, aber noch immer nicht fliegt).

Pflanzen.

Hier nur die Vermutung: wenn alle Tiere unter den Menschen Verbrecher sind, gibt es Pflanzen unter den Menschen, und was repräsentieren diese?

Unter den Frauen gibt es sicher Pflanzen: Rose, Tulpe, Lilie, Vergißmeinnicht, die Veilchen nicht zu vergessen. Aber unter den Männern? Entspricht nicht das pflanzenhafte Sein der Neurasthenie? Den Mangel an Bewegungsfähigkeit im Neurastheniker würde das wohl erklären. Der Neurastheniker ist anämisch: mangelnde Zentralisation in der Pflanze (kein eigentliches Nervensystem): schließlich hat die Pflanze keine Sinnesorgane (Mangel an Aufmerksamkeit beim Neurastheniker).

Anorganische Natur.

Das Licht der Sterne ist ein Licht, das nicht mehr brennt.

Das Verhältnis zum gestirnten Himmel ist darum asexuell (Kant gegenüber Wagner), weil der Stern der Engel ist, und der Engel ohne Sexualität.

Die Blumen sind wohl alle weiblich. Die Bäume männlich. Dazu stimmt, daß nur im Tierreich die Weibchen weniger schön sind als die Männchen (Geschmack des Verbrechers ....??).

Das Licht ist das Symbol des Bewußtseins. Die Nacht (der Schlaf) entspricht dem Unbewußten. Der Traum hat viel Verbrecherisches.

Das Licht raucht nicht; alles Feuer raucht (schwarz, antimoralisch; absolutes Nichts; Kohle; Diamant als Gegenteil, Repräsentant des Etwas, vollkommen durchsichtig; Durchsichtigkeit als moralisches Symbol; Bedeutung des Gegensatzes in der Psychologie: Kohle—Diamant).

Rot ist die Farbe des niederen Lebens und seiner Lust (grün bei der Pflanze, die Farbe der statischen Lust, entspricht dem Rot, der dynamischen Lust des Tieres, Neurastheniker anämisch, Verbrecher polyämisch): blau ist die Farbe der Freude und Seligkeit des höchsten Lebens.

Das Rot der Hölle ist das Gegenteil vom Blau des Himmels.

Sehr tief liegt es, daß der Rauch das Auge schmerzt.

Sehr tief liegt es auch, daß das Blut eisenhältig ist. Leben und Mord: ὁ τρὡσας ἰασεται (Euripides, Telephos). „Die Wunde schließt der Speer nur, der sie schlug.“ (Parsifal.)

Der Berg ist das Symbol des Riesen.

Der Fluß ist das Ich als Zeit.

Das Meer ist das Ich als Raum.

Die Quelle ist die Geburt, das Meer Symbol so für Tod wie für Leben: Aufhören der Individuation kann Tod, kann erst eigentlich Leben bedeuten.

Apollinisch : Dionysisch = Fluß : Meer.

Der Regen befruchtet (Zeugung); der Quell ist die Geburt.

Licht ist auch sinnbildlich für Erkenntnis; Licht und Schall sind Positionen, darum beide immer eines Anteiles am Werte sicher. Das Dunkel hingegen wie die Stille führt zur Furcht: der Verbrecher, der sich im Dunkel fürchtet, wird, ohne es zu wissen, erinnert an das Dunkel, das in ihm ist (an den Tod seiner Seele); er fürchtet sich in diesem Augenblick also vor sich selbst.

Aus der nämlichen Ursache, die Licht in der Nacht (das Feuer ist das Licht der Nacht) anders, greller, unheimlicher leuchten läßt, als am Tage, rauschen Wasser anders, lauter, furchtbarer in der Nacht, als zur stillsten Tageszeit (Ertränktwerden durch Wasserfluten ist das seltenere Korrelat der anderen, gewöhnlicheren Vorstellung von der Höllenpein: des Flammentodes).

Und die Ruhe des Mittags, wo alle Töne leiser verhallen, ist das Unheimliche der (scheinbaren) Vollkommenheit, der Wunschlosigkeit, der (scheinbaren) Erfüllung. Dem Unheimlichen des Mittags (Pan) entspricht vielleicht die Furcht vor völligem geistigen Klarsehen, vor Enträtselung aller Probleme (vor dem Lebensende: die Furcht vor der atheistischen Lösung).

Tief ist auch die Furcht vor dem Weißen (Leichentuch); ebenfalls dieser falsche Schein der Vollkommenheit.

Die Gravitation ist das Symbol des Gnadelosen; so hoch er sich auch werfe, der Mensch wird ohne Gnade hinabgezogen. (Der Fall des Sternes ist der Sündenfall.)

Das Licht ist das Symbol der Gnade; es verhält sich zum Auge, wie Gott zum Gläubigen: es läßt sich nicht sagen, wessen Verdienst das Sehen ist, ob Verdienst des Lichtes, ob Verdienst des Auges.

Das Fliegen ist keine volle, geradlinige Überwindung der Gravitation.

Krankheiten sind vielleicht alle nur Vergiftungen: der Seele fehlt der Mut, das Gift ins Bewußtsein zu heben, und dort im Kampfe unschädlich zu machen; darum wirkt es im Körper weiter.

Eine solche Vergiftung ist wohl sicher die Gicht; sie dürfte stets auf unmoralische Sexualität zurückgehen.

Die Lahmheit ist wohl ein erstarrter Krampf.