LIVRE IX RECHERCHES EXPÉRIMENTALES SUR LA FORMATION DES CROYANCES ET SUR LES PHÉNOMÈNES INCONSCIENTS D’OÙ ELLES DÉRIVENT

CHAPITRE I INTERVENTION DE LA CROYANCE DANS LE CYCLE DE LA CONNAISSANCE. GENÈSE DES ILLUSIONS SCIENTIFIQUES.

§ 1. — Pourquoi la connaissance reste toujours mélangée de croyances.

Aucun savant ne peut se vanter d’être sorti pour toujours du cycle de la croyance. Dans les phénomènes incomplètement connus, il est bien obligé de formuler des théories et des hypothèses, c’est-à-dire des croyances que l’autorité seule de leurs auteurs fait accepter.

Même pour les phénomènes très étudiés, nous sommes forcés, ne pouvant les vérifier tous, de les admettre comme croyances. Notre éducation classique n’est qu’un acte de foi à l’égard de doctrines imposées par le prestige d’un maître. Elle doit, pour cette raison, devenir expérimentale quelquefois, afin de montrer à l’élève la possibilité de vérifier les affirmations qu’on lui impose et de lui apprendre que l’observation et l’expérience sont les seules armatures de la véritable certitude.

L’impossibilité de vérifier l’ensemble de nos connaissances rend bien chimérique le conseil donné par Descartes dans son Discours de la méthode : « Ne recevoir jamais aucune chose pour vraie que je ne la connusse évidemment comme telle et rejeter comme fausses toutes celles où nous pouvons imaginer le moindre doute. »

Si Descartes avait tenté d’appliquer ses préceptes, il n’eût pas admis comme évidentes des choses qui nous font sourire aujourd’hui. De même que tous ses contemporains et la généralité de ses successeurs, il était dominé par la croyance. Le scepticisme le plus étendu est en réalité toujours partiel : « Celui, dit Locke, qui, dans les affaires ordinaires de la vie, ne voudrait rien admettre, qui ne fût fondé sur des démonstrations claires et directes, ne pourrait s’assurer d’autre chose que de périr en fort peu de temps. Il ne pourrait trouver aucun mets, ni aucune boisson dont il pût hasarder de se nourrir. »

On peut ajouter également que l’analyse critique de nos opinions et de nos certitudes rendrait l’existence d’une société impossible. Le rôle de la croyance est justement de nous éviter de telles analyses.

Et puisque le savant est obligé d’accepter comme croyances, une grande partie des vérités de la science, ne nous étonnons pas de lui voir manifester parfois autant de crédulité que les ignorants. Sur les sujets étrangers à sa spécialité, il les dépasse peu.

Ces considérations expliquent pourquoi des savants éminents sont parfois victimes des plus énormes illusions. Après l’avoir constaté pour des faits scientifiques ordinaires, dégagés de toute passion, nous serons préparés à comprendre comment certaines croyances occultistes, analogues aux pratiques de l’ancienne sorcellerie, ont pu être acceptées par d’illustres spécialistes.

§ 2. — Genèse des illusions scientifiques.

Toutes les expériences ne pouvant être reproduites, le principe d’autorité reste, je l’ai dit plus haut, notre principal guide. On croit l’auteur auquel sa position confère du prestige, supposant, très justement d’ailleurs, qu’il ne s’exposerait pas à être démenti en émettant des assertions erronées.

Le plus souvent, il en est ainsi. Un savant n’annonce jamais une chose qu’il pense inexacte. Mais l’influence de la suggestion est telle que, même sur des faits très précis, un esprit éminent peut s’illusionner et prendre pour des réalités les visions de son imagination. La retentissante histoire des rayons N, dont d’illustres physiciens mesuraient l’indice de réfraction, alors que plus tard l’existence de ces rayons fut reconnue imaginaire, en constitue un remarquable exemple.

Nous allons insister sur ces faits, car en révélant les erreurs possibles dans l’étude de phénomènes physiques, soumis à de rigoureuses mesures, ils font comprendre combien devient facile l’illusion en face de phénomènes susceptibles seulement d’insuffisantes vérifications.

Pour montrer que le rôle du prestige, de la suggestion et de la contagion peuvent engendrer chez tous les esprits, y compris les plus élevés, des croyances et des opinions erronées, nous choisirons nos exemples uniquement chez des savants.

Un des plus saisissants est l’aventure dont furent victimes, il y a quarante ans environ, la presque totalité des membres de l’Académie des Sciences et qui inspira à Daudet son célèbre roman l’Immortel. Sur la foi d’un éminent géomètre, auréolé d’un grand prestige, l’illustre assemblée inséra, comme authentiques dans ses comptes rendus, une centaine de lettres supposées de Newton, Pascal, Galilée, Cassini, etc… Fabriquées de toutes pièces par un faussaire peu lettré, elles fourmillaient de vulgarités et d’erreurs, mais les noms de leurs prétendus auteurs et du savant qui les présentait firent tout accepter. La plupart des académiciens, et notamment le secrétaire perpétuel, ne conçurent aucun doute sur l’authenticité de ces documents jusqu’au jour où le faussaire avoua sa fraude. Le prestige évanoui, on déclara misérable le style des lettres, affirmé d’abord merveilleux et bien digne des écrivains de génie considérés comme leurs auteurs.

Les vérifications, dans l’exemple précédent, étaient difficiles pour des savants non spécialisés, s’en rapportant naturellement à l’autorité d’un confrère. En réalité, les spécialistes de l’Institut furent aussi aisément dupes que les ignorants. Cette objection disparaît d’ailleurs devant d’autres faits plus récents, où les erreurs commises le furent uniquement par des spécialistes.

Une des plus curieuses illusions collectives enfantées par le prestige et la contagion, fut celle imposée, il y a une quinzaine d’années, par un célèbre physicien, M. Becquerel, professeur de physique à l’École polytechnique. Il exposa longuement, et à plusieurs reprises, dans les comptes rendus de l’Académie des Sciences, des expériences minutieuses prouvant catégoriquement, suivant lui, que l’uranium émet des radiations capables de se polariser, de se réfracter, de se réfléchir, et, par conséquent identiques à la lumière issue des corps phosphorescents. Pendant trois ans, — et malgré les affirmations contraires d’un physicien français, que connaissent les lecteurs de cet ouvrage, — le célèbre académicien persista dans son erreur et la fit partager par tous les savants de l’Europe. Elle fut seulement reconnue lorsqu’un observateur américain, mis par la distance à l’abri du prestige, prouva, — vérification des plus faciles, — que ces rayons ne se réfractant pas et ne se réfléchissant pas étaient tout autre chose que de la lumière. Au point de vue de ses conséquences scientifiques, l’erreur était énorme, et le fait qu’elle ait pu être partagée trois ans, par la totalité des physiciens, semblerait incompréhensible, sans les explications de la psychologie.

L’histoire des rayons N, à laquelle je faisais allusion plus haut, est encore plus typique. Elle révèle, non seulement le rôle du prestige, mais encore celui de la suggestion et de la contagion mentale.

Il ne s’agit plus ici, comme dans le cas précédent, d’expériences admises de confiance par tout le monde sans vérification, mais d’observations déclarées exactes par quantité de physiciens s’imaginant les avoir vérifiées. Bien que cette aventure soit très connue, nous la rappellerons sommairement.

Un correspondant distingué de l’Académie des Sciences, professeur de physique réputé, M. Blondlot, avait cru constater qu’un grand nombre de corps émettent des rayons particuliers, qualifiés par lui rayons N. Ils étaient révélables par leur action sur la phosphorescence, et leur longueur d’onde pouvait être mesurée avec exactitude. L’auteur jouissant d’une grande autorité, son assertion fut acceptée sans contestation par la plupart des savants français, qui répétèrent ses expériences en y voyant exactement ce qu’on leur avait suggéré d’y voir.

Pendant deux ans, les comptes rendus de l’Académie des Sciences publièrent d’innombrables notes de divers physiciens professionnels : Broca, J. Becquerel, Bichat, etc., sur les propriétés, chaque jour plus merveilleuses, de ces rayons. M. Jean Becquerel annonçait même les avoir chloroformés. Des savants distingués, M. d’Arsonval notamment, faisaient sur eux des conférences enthousiastes.

L’Académie des Sciences, jugeant nécessaire de récompenser une aussi importante découverte, chargea plusieurs de ses membres, dont le physicien Mascart, d’aller vérifier chez l’auteur l’exactitude de ses recherches. Ils revinrent émerveillés, et un prix de 50.000 francs[11] fut décerné à l’inventeur.

Durant ce temps, des savants étrangers, sur lesquels les physiciens français n’exercent aucun prestige, répétaient vainement les expériences sans les réussir. Plusieurs se décidèrent alors à aller les observer chez leur inventeur. Ils constatèrent rapidement que ce dernier était victime des plus complètes illusions, continuant à mesurer, par exemple, les déviations des rayons N sous l’influence d’un prisme, bien qu’on eût subrepticement retiré ce prisme dans l’obscurité, etc.

La Revue scientifique ouvrit alors une vaste enquête auprès de tous les physiciens de l’univers. Ses résultats furent désastreux pour les rayons N. On dut reconnaître qu’ils constituaient un pur produit de la suggestion mentale et de la contagion, et n’avaient jamais eu d’existence.

La suggestion détruite, aucun des physiciens français persuadés d’avoir vu les rayons N ne réussit une seule fois à les apercevoir de nouveau. Les communications à leur sujet, si abondantes autrefois dans les comptes rendus de l’Académie des Sciences, cessèrent brusquement et totalement.

Ainsi, pendant deux ans, des physiciens professionnels avaient cru, au point de les mesurer avec minutie, en des rayons ne possédant de réalité que dans leur imagination et créés uniquement par la suggestion.

Cette merveilleuse histoire montre, à la fois, la puissance du prestige, de la suggestion et de la contagion. Elle éclaire d’une vive lueur la genèse des croyances, beaucoup d’évènements historiques, et tous les phénomènes occultistes. En cette dernière matière, on peut dire que les observateurs vivent de suggestions, et quand on voit ce qu’elles arrivent à produire sur des sujets scientifiques, on conçoit la prépondérance de leur rôle dans la genèse des phénomènes merveilleux.

Je n’ai voulu examiner ici que les illusions scientifiques célèbres, portant sur des faits d’une importance capitale. S’il fallait relater les erreurs scientifiques de détail, dues à l’influence du prestige, un volume entier ne suffirait pas. Je me bornerai à en citer encore une.

Il y a quelques années, un élève de M. Lippmann crut avoir découvert, — observation d’une portée considérable, — qu’un corps électrisé en mouvement ne déviait pas une aiguille aimantée. L’auteur était totalement inconnu, mais ayant fait ses expériences sous les yeux et avec le concours de M. Lippmann, il bénéficia de la grande autorité de ce dernier et fut écouté par tous les physiciens jusqu’au jour où un savant étranger prouva qu’élève et professeur s’étaient trompés lourdement et pourquoi.

Sauf dans le cas des lettres du faussaire, je n’ai fait allusion, remarquons-le, qu’à des faits scientifiques, susceptibles de mesures précises, soumis à une observation rigoureuse. Pour cette raison, d’ailleurs, les erreurs scientifiques finissent toujours, tôt ou tard, par être reconnues.

Dans les sciences en voie de formation, comme la médecine, où les vérifications sont extrêmement difficiles, — car on ne sait jamais quels résultats attribuer à la suggestion et au remède, — les erreurs se perpétuent bien davantage. Les énumérer serait faire l’histoire de la médecine et montrer que théories, remèdes et raisonnements changent tous les quarts de siècle. Je ne citerai qu’un exemple parmi tant d’autres.

Il y a une cinquantaine d’années, le traitement de la pneumonie par la saignée était considéré comme une des belles conquêtes de l’art médical. Sa valeur semblait surabondamment prouvée par des statistiques, montrant que grâce à lui, on ne perdait que 30 malades sur 100.

L’emploi de ce précieux système continua jusqu’au jour où un médecin sagace, visitant un hôpital homéopathique de Londres, constata que la mortalité des pneumoniques n’y dépassait guère 5 p. 100, au lieu de 30 p. 100 en France. Ce fut un trait de lumière. Puisque, se dit-il, les médicaments homéopathiques sont trop dilués pour agir, le vrai traitement, c’est de ne rien faire. Ce régime appliqué en France fit aussitôt tomber la mortalité au même chiffre qu’en Angleterre. Les médecins tuaient donc par la saignée 25 p. 100 de leurs malades. Aujourd’hui, loin de les affaiblir par une pareille opération, on soutient leurs forces avec de l’alcool.

De cette histoire pourrait être rapprochée celle de l’appendicite dont le traitement fit périr tant de personnes sous le couteau des chirurgiens, alors qu’un simple purgatif les eût guéries le plus souvent, en les débarrassant des parasites intestinaux cause de leur maladie, comme le prouva plus tard le professeur Guiart.

La multiplication de ces exemples n’ajouterait rien à ce que j’ai voulu démontrer. Le lecteur est convaincu, je l’espère, que la plupart de nos opinions scientifiques doivent être qualifiées, non de connaissances, mais de croyances. Étant des croyances, elles se forment sous certaines influences : prestige, affirmation, suggestion, contagion, etc., fort étrangères à la raison, mais beaucoup plus puissantes qu’elle.

Nous retrouverons bientôt ces mêmes mobiles générateurs dans la formation moderne des croyances occultistes chez quelques savants.

CHAPITRE II LA FORMATION MODERNE D’UNE CROYANCE. L’OCCULTISME.

§ 1. — Utilité d’étudier expérimentalement la formation d’une croyance.

Dès le début de cet ouvrage, nous avons montré que l’explication de la formation et de la propagation des grandes croyances qui ont guidé l’humanité pendant de longs siècles et la guident encore, est un difficile problème.

Après avoir essayé de le résoudre théoriquement par des voies diverses, nous allons tenter l’application des principes exposés à l’étude de croyances nouvelles, en prenant comme exemple une religion moderne : l’occultisme, aussi chargée de miracles que celles qui l’ont précédée. Si nous constatons que des faits invraisemblables, reconnus plus tard chimériques, furent admis d’abord sans difficultés par des savants éminents, nous aurons expérimentalement prouvé que l’intelligence ne joue aucun rôle dans la formation des croyances et qu’elles sont bien placées sous l’influence des éléments affectifs et mystiques, décrits en examinant les diverses formes de logiques.

Mon argumentation sera d’ailleurs indépendante de la valeur supposée des croyances occultistes, puisque je m’attacherai surtout aux faits reconnus plus tard illusoires par leurs adeptes mêmes et qui cependant furent admis comme exacts par plusieurs savants. On verra ainsi qu’une fois entré dans le cycle de la croyance, l’expérimentateur accepte facilement les plus invraisemblables énormités et fait preuve d’une crédulité aussi complète que celle du sauvage à l’égard des phénomènes.

Cette démonstration établie fournira des preuves sûres à l’appui des principes exposés dans cet ouvrage et éclairera expérimentalement le mécanisme de la naissance et de la propagation des croyances.

Aucune d’elles ne surgissant de toutes pièces, comme nous l’avons montré, il est nécessaire de rechercher d’abord les croyances antérieures d’où l’occultisme moderne dérive.

§ 2. — La magie dans l’Antiquité et au Moyen Age.

L’homme a toujours eu soif de connaître sa destinée et d’obtenir l’assistance des puissances surnaturelles dont il se croyait entouré. De ces besoins sont nées les formes diverses de la magie.

Cet art se pratiqua chez tous les peuples, à tous les âges de leur histoire. La nécromancie, l’astrologie, la divination, qui en sont des branches, furent d’un usage constant dans l’antiquité.

La divination, par moyens divers, et notamment par les oracles qu’interprétaient des personnages très analogues aux médiums modernes, représente la forme la plus générale de l’ancienne magie.

La confiance dans les indications ainsi obtenues était universelle. A Rome, la magie constituait une religion d’État, dont les prêtres, chargés de commenter les phénomènes surnaturels, se nommaient augures. Leur rôle était considérable ; les généraux les consultaient avant de livrer bataille et leurs avis faisaient quelquefois annuler des lois.

Le collège des augures ne fut supprimé qu’au IV^e siècle de notre ère par l’empereur Théodose, devant l’influence croissante du christianisme.

La foi des Anciens dans les prédictions attribuées à des êtres supérieurs, analogues aux esprits des spirites modernes, était générale. Certains oracles, celui de Delphes par exemple, jouissaient d’une autorité telle qu’on venait les consulter de tous les points du monde antique.

Les oracles se turent, et la magie païenne disparut avec le triomphe du christianisme. Elle devait renaître au Moyen Age sous le nom de sorcellerie. On sait son rôle et sa puissance. Brûlés par milliers, les sorciers reparaissaient toujours. Cette force rivale de l’Église fut domptée par le temps bien plus que par les supplices.

La sorcellerie se pratiquait toujours avec l’assistance du diable. Si des témoignages innombrables, des affirmations obstinément répétées, au prix même de la vie, suffisaient à établir l’existence d’un fait, rien ne serait plus incontestablement prouvé que l’existence du sabbat. Incalculable, en effet, est le nombre d’individus ayant confessé s’y être rendus à travers les airs, à cheval sur un balai, et y avoir eu des relations sexuelles avec les démons.

Les faits de sorcellerie dont le Moyen Age fut imprégné figurent certainement parmi les phénomènes les plus curieux et jadis les moins expliqués de la psychologie.

Le rôle de la suggestion et de la contagion mentale s’y manifeste sur une grande échelle. Les témoignages recueillis au cours des procès de sorcellerie dans divers pays sont concordants, les descriptions de Satan identiques, la façon de se rendre au sabbat la même partout.

Aucun intérêt personnel ne semble avoir influencé l’âme de ces hallucinés. Le diable leur donnait vraiment bien peu en échange de leur salut éternel et convaincus de sorcellerie, ils se savaient voués aux plus terribles supplices.

Rarement, d’ailleurs, on avait besoin de recourir aux tortures pour obtenir l’aveu de leurs prétendus crimes. Les inculpés décrivaient avec complaisance les scènes de sabbat. Le diable les y attendait sous des formes variées : crapaud, chat, chien noir, bouc, etc. Il offrait à ses fidèles des repas généralement composés de débris de cadavres et des distractions assez peu nombreuses. En dehors de danses et de relations sexuelles avec de vilains démons ou de vieilles sorcières, les plus fréquentes occupations consistaient à fouetter vigoureusement de gros crapauds pour leur faire sécréter une humeur verdâtre et gluante destinée à fabriquer les onguents et poudres magiques.

La sorcellerie persista des siècles et durant cette longue période aucun doute ne s’éleva dans l’esprit des magistrats sur l’existence des cérémonies diaboliques qu’on leur racontait. Pas un ne se demanda, quel motif entraînait tant de personnes à vendre leur âme au diable, pour des plaisirs aussi médiocres que celui d’aller manger des cadavres la nuit sur une lande déserte. Comment le doute eût-il pu d’ailleurs naître, les coupables avouant leur crime ? Aussi étaient-ils brûlés sans remords. Dans le seul duché de Lorraine, 400 sorciers périrent par le feu en vingt ans.

Il ne faudrait pas attribuer à toutes ces victimes de la sorcellerie, et de croyances analogues, une mentalité très distante de celle des hommes d’aujourd’hui. La crédulité moderne est aussi grande, elle a seulement changé de nature. Sorciers du Moyen Age, sorciers politiques modernes, prometteurs de chimères, évocateurs d’esprits matérialisés, tireuses de cartes, somnambules lucides et devins de toutes sortes appartiennent à la famille innombrable d’esprits confinés dans le cycle de la croyance sans avoir jamais pu en sortir. Dans ce monde décevant l’impossible n’existe pas, les hallucinations qui s’y engendrent ont la réalité apparente des rêves fantastiques, dont nos nuits sont parfois hantées.

De ce domaine redoutable où elle fut enfermée si longtemps, l’humanité a fini par se dégager un peu, mais cette libération est si récente et si incomplète qu’un atavisme très lourd l’y rejette sans cesse.

Lorsqu’après de grands efforts on a réussi à s’évader du champ de la croyance, il faut se souvenir qu’on ne s’en rapproche jamais sans subir sa dangereuse attraction.

De nombreux savants en firent l’expérience. Armés de leurs instruments et de leurs méthodes, ils crurent pouvoir échapper aux influences capables d’halluciner simplement, d’après eux, des esprits bornés. Ils furent, en réalité, aussi facilement trompés que les plus humbles croyants. Toute leur instrumentation scientifique servit seulement à donner à certaines illusions, dont les fidèles eux-mêmes n’étaient pas toujours très sûrs, une apparence de certitude qu’elles n’auraient jamais acquise autrement.

§ 3. — La magie dans les temps modernes et les phénomènes de matérialisation.

Devant les progrès des idées scientifiques, la croyance dans la magie semblait ruinée. Les sorciers, dépouillés de prestige, ne trouvaient plus crédit qu’au fond de quelques obscurs villages.

Mais l’amour du mystère, les besoins religieux qu’une foi trop ancienne alimentait mal, l’espoir de survivre au tombeau, sont des sentiments si vivaces qu’ils ne sauraient mourir. La magie antique devait, une fois encore, reparaître en changeant de nom sans se modifier beaucoup. Elle s’appelle aujourd’hui occultisme et spiritisme, les augures se nomment médiums, les dieux inspirateurs d’oracles s’intitulent esprits, les évocations des morts sont devenues les matérialisations.

Longtemps, la nouvelle croyance demeura dédaignée des savants ; mais, depuis une vingtaine d’années, nous assistons à ce phénomène très imprévu : des professeurs éminents devenant défenseurs convaincus de toutes les formes de la magie. C’est ainsi qu’on entend des anthropologistes réputés, comme Lombroso, assurer qu’ils ont évoqué les ombres des morts et causé avec elles, d’illustres chimistes tels que Crookes, affirmer avoir vécu des mois avec un esprit se matérialisant et se dématérialisant chaque jour, des professeurs de physiologie célèbres comme Richet prétendre avoir aperçu un guerrier casqué naître spontanément du corps d’une jeune fille, des physiciens distingués comme d’Arsonval raconter qu’un médium a pu faire varier considérablement à volonté le poids d’un objet. Nous voyons enfin d’illustres philosophes comme M. Boutroux disserter dans de brillantes conférences sur les esprits, les communications surnaturelles et assurer que « la porte subliminale est l’ouverture par où le divin peut entrer dans l’âme humaine ».

Il est vrai que d’autres savants, tout aussi illustres, rejettent ces observations, dues suivant eux à des hallucinations et s’indignent contre ce qu’ils appellent un retour aux formes les plus basses de la sorcellerie et de la superstition.

Devant d’aussi contradictoires affirmations, le public instruit reste perplexe, se demandant s’il est vraiment possible que des observateurs habiles puissent se tromper aussi lourdement, et pourquoi des faits prétendus certains par divers observateurs n’ont jamais été vus par d’autres opérant avec les mêmes sujets et dans des conditions d’apparence identiques.

On ne saurait le comprendre, en effet, qu’après avoir approfondi le mécanisme de la formation des croyances ainsi que le rôle de la suggestion collective et de la contagion. Il faut enfin savoir que l’illusion devient, dans certaines circonstances déterminées, assez intense pour se confondre avec la réalité.

Afin de montrer la crédulité sans bornes de certains savants éminents, dès qu’ils pénètrent dans le champ de la croyance, je vais choisir le phénomène occultiste le plus étudié par eux, celui dit des matérialisations. Nous verrons des physiologistes réputés admettre sans hésiter qu’un être vivant peut se constituer instantanément avec ses os, ses vaisseaux, ses nerfs, en un mot tous ses organes.

Définissons tout d’abord, d’après les spirites, en quoi consiste une matérialisation :

« Le mot matérialisation, écrit le D^r Maxwell, signifie qu’un esprit, celui d’un mort ou même celui d’une personne vivante, peut soustraire à l’organisme du médium du « fluide », c’est-à-dire une substance impondérable susceptible cependant de se condenser et de devenir matière. Cette substance s’agrège en matière et s’ordonne en formes variées suivant la volonté de l’intelligence qui la manipule. Ordinairement, c’est un corps analogue à un corps vivant que cette intelligence se fabrique ; il rappelle la forme qu’avait de son vivant le défunt s’il s’agit d’un mort. De tels corps sont dits matérialisés. »

Pour les occultistes, tous les organes sont entourés d’une sorte d’enveloppe formée de cette substance subtile. En dehors de notre corps matériel, nous posséderions, en double, un « corps astral » parfois séparable du premier après la mort. Il pourrait se matérialiser en empruntant des éléments matériels à un corps vivant, par exemple celui du médium.

Naturellement, les explications des spirites sur un tel sujet restent assez confuses et varient avec l’imagination de chaque auteur. Il faut uniquement en retenir que du corps d’un être vivant pourrait instantanément surgir un autre être, possédant les mêmes organes et non leur simple aspect.

La fameuse Katy King de Williams Crookes avait en effet un cœur très régulier, et les poumons du fantôme casqué, matérialisé devant le professeur Richet, sécrétaient de l’acide carbonique comme ceux d’un être ordinaire, ainsi qu’on put le constater en lui faisant insuffler de l’air au moyen d’un tube dans de l’eau de baryte. Si ces illustres savants, et ceux dont nous parlerons plus loin, n’ont pas été victimes de fraudes — en vérité énormes — ils peuvent se vanter d’avoir assisté à des miracles analogues à celui du Dieu de la Genèse faisant sortir Ève du corps d’Adam.

Après la démonstration de pareils prodiges, on serait mal fondé à nier ceux de la Bible. Malheureusement, chaque fois qu’ils ont pu être examinés d’un peu près, ces fantômes révélèrent la présence de fraudes tellement grossières que nous aurions certainement passé ce sujet sous silence, si de très éminents esprits n’en avaient été dupes.

Les illusions des savants cités plus haut ou de ceux qui, comme Lombroso, assurent avoir évoqué des morts et causé avec eux, trouvent invariablement leur source dans la suggestion et les fraudes.

On peut juger de l’influence de ces dernières — toujours accomplies dans l’obscurité — par le cas récent du célèbre Miller, qui faisait apparaître successivement plusieurs fantômes causant avec les assistants et se laissant toucher par eux. Trop confiant dans la crédulité, pourtant immense, des assistants, il finit par négliger certaines précautions et on le surprit en pleine fraude. Les journaux spirites qui l’avaient le plus ardemment soutenu furent obligés de confesser leur erreur.

Aussi typique est le cas d’Anna Rothe, qui fit courir tout Berlin, jusqu’au jour où des policiers habiles, ayant découvert ses tours, la traduisirent devant un tribunal, où elle fut condamnée à dix-huit mois de prison.

Son histoire a été longuement racontée par le D^r Maxwell, à qui j’emprunte les détails suivants. Ce médium donnait des séances publiques, pendant lesquelles elle matérialisait les fleurs dans l’espace.

« Ces phénomènes étranges se passaient d’ailleurs dans les endroits les plus divers et en dehors des séances. Dans un café elle matérialisa un morceau de gâteau ; dans les dîners, auxquels elle assistait, des fleurs tombaient à côté d’elle, naissaient dans ses mains, poussaient subitement sur les épaules de ses voisins.

« Les choses allèrent ainsi pendant des mois, puis des années. Le nombre de gens que convertissait M^me Rothe s’augmentait, le spiritisme faisait des progrès qui inquiétèrent la cour et qui excitèrent certaines polémiques… Un soir, sur l’ordre du Préfet de police, plusieurs agents se précipitèrent sur le médium pendant une séance et constatèrent que les fleurs supposées provenir d’une matérialisation étaient simplement des fleurs naturelles cachées sous la robe du médium. »

Au cours des nombreuses séances données à l’Institut psychologique de Paris, le médium Eusapia se sentant surveillé, ne tenta que très peu de matérialisations. Elle réussit une fois, cependant, à dégager ses mains de celles des contrôleurs et entoura la tête d’un assistant d’un bras supposé celui d’un fantôme, mais dont on reconnut vite l’origine.

A Naples, se sachant moins observée, et opérant devant une assistance très confiante, le même médium réalisa d’inconcevables prodiges.

Les phénomènes que je vais citer, se passaient en présence du professeur Bottazi, un des savants les plus éminents de l’Italie, assisté d’observateurs distingués. Le rapport officiel que nous allons résumer fut publié in extenso par les Annales des sciences psychiques (août, septembre et octobre 1907).

M. Bottazi et ses assistants sont persuadés que du corps d’Eusapia peuvent sortir un bras et une main invisibles lui permettant de soulever une table de 22 kilos et de déplacer une foule d’objets. Le savant physiologiste admet donc, on le voit, la formation instantanée de membres invisibles capables d’agir comme des membres ordinaires.

Outre ces bras et ces mains invisibles, M. Bottazi et ses assistants assurent avoir vu surgir du corps du médium de très visibles matérialisations, notamment une tête. « Tout le monde, dit-il, vit l’apparition, j’en éprouvai un frémissement dans tout mon corps. Apparurent aussi des doigts et des mains. »

Toutes ces mains visibles ou invisibles auraient effleuré les assistants et déplacé les touches des appareils enregistreurs. Elles apportèrent, sur la table, plusieurs objets voisins du médium, entre autres une mandoline. Grâce à ses doigts invisibles, Eusapia put jouer de l’instrument placé à 60 centimètres d’elle, tracer une empreinte dans la terre glaise, tourner le bouton d’une lampe électrique, etc. Eusapia, ajoute l’auteur, « explore et palpe tout ce qui se trouve dans le cabinet avec ses mains médianiques ».

Dans la même séance, l’auteur contempla « deux apparitions de visages humains de couleur naturelle, très pâles, presque diaphanes ».

D’autres savants italiens connus, le D^r Venzano, le professeur Morselli, etc., annoncent avoir observé avec le même médium des phénomènes analogues, notamment « une figure de femme tenant entre ses bras un petit enfant avec des cheveux très courts. Le regard de la femme était tourné en haut avec une attitude d’amour pour l’enfant ». Le médium interrogé déclara que la « forme de la femme était la mère de M^lle Avellino, l’enfant qu’elle tenait dans ses bras était son petit-fils ». Pendant cette matérialisation, la salle était éclairée par une lumière de gaz très intense[12]. Ce dernier détail montre que la lumière n’empêche pas l’apparition des fantômes, comme le prétendent les spirites. Il suffit que les assistants possèdent une foi assez forte. Je crois, cependant, avec les médiums, l’obscurité beaucoup plus favorable au développement de la croyance.

M. le professeur Morselli, dans un très volumineux mémoire sur les phénomènes médiumniques[13], transformé ensuite en gros livre, assure avoir constaté l’exactitude de tous les phénomènes précédents et de quelques autres encore. Il nous parle, notamment, du froid intense émis quelquefois par le médium. « Est-ce peut-être, dit-il, un symbole du froid des tombeaux qui s’ouvrent pour laisser passer les défunts ? » Il a assisté à la « matérialisation d’une désincarnée qui lui était très chère », etc.

Dans une interview publiée par le Matin, le savant professeur Lombroso affirme avoir vu, lui aussi, se matérialiser sa mère défunte et causé avec elle.

J’ai déjà fait remarquer plus haut que dans les expériences accomplies avec le médium Eusapia, les résultats varièrent suivant les pays et les observateurs. En Italie, on vient de le voir, ils ont été merveilleux, et jamais les magiciens des légendes n’accomplirent de plus grands miracles. En Angleterre, ils furent nuls, puisque la Commission nommée pour l’examen de ces phénomènes conclut à la fraude. En France, le succès oscilla suivant les milieux et la mentalité des assistants. Considérable dans les milieux mondains, très faible, au contraire, dans les milieux savants.

Au cours d’une interview publiée par divers journaux, M. d’Arsonval déclara considérer tous les phénomènes de matérialisation comme « des fraudes ou des acrobaties », et l’Institut psychologique, après de nombreuses séances, n’en put observer aucun où la fraude ne jouât quelque rôle.

A cette même conclusion est arrivé M. Dastre, membre de l’Académie des Sciences et professeur de physiologie à la Sorbonne. Nous examinâmes ensemble le médium ayant servi aux expériences de l’Institut Psychologique. Les séances eurent lieu dans mon domicile. Nous vîmes, à diverses reprises, presque en plein jour, une main apparaître au-dessus de la tête du médium, mais en faisant surveiller ses épaules par mon préparateur, dont un éclairage latéral, qu’elle ne pouvait soupçonner, permettait de suivre tous les mouvements, nous acquîmes vite la preuve que ces mains matérialisées étaient simplement les mains naturelles du médium, libérées du contrôle des observateurs. Dès qu’Eusapia se devina suspectée, les apparitions de mains cessèrent complètement et ne recommencèrent que lorsque, cédant au désir de quelques amis crédules, je consentis à les faire assister à une séance et, gêné par leur nombre, cessai ma surveillance.

Les conclusions de ce chapitre s’imposent trop facilement pour avoir besoin d’être développées. Tâche, d’ailleurs, bien inutile. Les convaincus resteront convaincus et les sceptiques resteront sceptiques. Dans le domaine de la foi, la raison n’intervient pas.

§ 4. — Raisons psychologiques de la formation des croyances occultistes.

On voit le rôle de la suggestion et de la contagion mentale dans les phénomènes merveilleux se rattachant à la magie et leur influence sur les esprits les plus éminents.

Mais cette interprétation ne saurait suffire. Pour saisir la genèse de pratiques qui persistèrent chez tant de peuples à travers les âges et subsistent encore, il faut s’élever à une conception plus générale et ne pas tenter d’expliquer avec la raison ce qui ne dépend guère d’elle.

La magie, sous toutes ses formes, doit être considérée comme une manifestation de cet esprit mystique inséparable de notre nature et dont nous avons montré la force.

Fondateurs de religions, sorciers, mages, devins, propagateurs de tant d’illusions qui ont charmé ou terrorisé nos pères et reparaissent toujours, sont les prêtres d’une puissante déesse dominant toutes les autres et dont le culte semble éternel.

Considérons par la pensée, à travers le temps et l’espace, les milliers d’édifices sacrés dressés depuis 8.000 ans au-dessus des grandes cités et tâchons de discerner quelles forces mystérieuses conduisirent à édifier sans trêve ces temples, ces pagodes, ces mosquées, ces cathédrales, où les merveilles de l’art furent entassées.

On le découvre en recherchant ce que demandaient les hommes aux dieux, d’aspects si variés, qu’ils y invoquaient. Un sentiment identique les anima visiblement toujours. Les peuples de toutes les races adorèrent, sous des noms divers, une seule divinité : l’Espérance. Tous leurs Dieux n’étaient donc qu’un seul Dieu.

CHAPITRE III MÉTHODES D’EXAMEN APPLICABLES A L’ÉTUDE EXPÉRIMENTALE DE CERTAINES CROYANCES ET DE DIVERS PHÉNOMÈNES SUPPOSÉS MERVEILLEUX.

§ 1. — Insuffisance des méthodes habituelles d’observation.

Les illusions dont furent victimes les savants adonnés à l’étude des phénomènes spirites montrent que les méthodes d’investigation, utilisables dans le domaine de la connaissance, ne le sont plus dans celui de la croyance.

Elles sont inapplicables parce que le savant se trouve alors dans des conditions tout à fait exceptionnelles. Il doit, en effet, déjouer des fraudes incessantes, étrangères à ses expériences ordinaires et lutter contre les illusions qui lui sont suggérées.

La méthode d’étude des phénomènes servant de base à certaines croyances doit donc être renouvelée entièrement pour permettre d’atteindre quelques résultats. Le sujet sortant un peu du cadre de cet ouvrage, je me bornerai à indiquer brièvement pourquoi les méthodes employées jusqu’ici sont sans valeur et sur quels sujets, porterait utilement l’expérimentation.

On remarquera tout d’abord que les croyants aux phénomènes occultistes affirment qu’on ne les reproduit pas à volonté et qu’ils ne sont par conséquent soumis à aucun déterminisme. Les puissances supérieures créatrices de tels phénomènes n’ont pas à obéir à nos caprices. Jupiter lance la foudre quand il lui plaît, Neptune déchaîne ou calme les tempêtes sans attendre le souhait des navigateurs.

L’impossibilité de prévoir un phénomène n’empêche aucunement son étude scientifique lorsqu’il se manifeste. Cette première difficulté n’est donc pas considérable. D’autres beaucoup plus graves vont se présenter.

§ 2. — Valeur du témoignage et de l’observation dans l’étude des croyances.

En histoire, la méthode d’étude est le témoignage. En matière scientifique, l’expérience et l’observation.

Or, pour les phénomènes occultistes, la première méthode est à rejeter entièrement, et l’observation ainsi que l’expérience, utilisables seulement dans des circonstances exceptionnelles.

Pourquoi le témoignage est-il à éliminer, même lorsque les constatations sont nombreuses et concordantes ?

Simplement parce que l’histoire de la plupart des phénomènes merveilleux prouve que des milliers d’observateurs affirmèrent l’existence de faits, déclarés plus tard hallucinations individuelles ou collectives. Les scènes du sabbat, auxquelles se rendirent à travers les airs des légions de sorciers sont, je l’ai fait remarquer, attestées par d’unanimes témoignages consignés dans d’innombrables procès. Bien peu de faits historiques s’appuyent sur une pareille documentation, et cependant personne n’oserait soutenir de nos jours l’existence réelle des phénomènes de sorcellerie. Les apparitions surnaturelles attestées par des centaines de spectateurs ne sont pas considérées aujourd’hui comme ayant eu une existence plus certaine.

Le témoignage, en tant que méthode d’étude des phénomènes merveilleux, est donc à rejeter complètement et pour la même raison l’observation individuelle reste sans valeur. En pareille matière, la suggestion semble une loi constante. Elle agit surtout lorsque, sous l’influence de l’attention expectante, l’observateur croit avoir constaté une ébauche de phénomène.

Il se déroule alors un enchaînement d’hallucinations, prises facilement pour des réalités. Écoutons toujours avec bienveillance les croyants, pour ne pas les chagriner, mais n’attachons aucune loi à leurs récits miraculeux.

On conçoit l’extrême difficulté de l’étude des phénomènes merveilleux quand on sait à quel point l’observation exacte des faits les plus simples est peu aisée.

« Il n’est pas si facile qu’on le croit, écrit le professeur Beaunis, de se borner à constater un phénomène. Nous avons tous, malgré nous, une tendance à déformer les faits que nous observons, à les plier à nos idées, à nos habitudes mentales, à notre manière de voir. Chose très rare que l’observation pure. Le médecin qui interroge un malade sait combien il est difficile de lui faire dire ce qu’il éprouve et rien que ce qu’il éprouve. Prenez dix témoins d’un même fait, chacun, et de très bonne foi, le racontera d’une façon différente. »

§ 3. — Valeur de l’expérimentation individuelle et collective.

Le témoignage et l’observation éliminés comme moyen d’étude, reste l’expérience.

Sur des sujets ordinaires, son emploi serait facile, mais exercée sur des phénomènes vus à travers le prisme de la croyance, loin d’éclairer, elle ne contribue le plus souvent qu’à fixer des erreurs. L’expérience peut être bien exécutée, mais appliquée à des faits simulés ou invisibles pour l’observateur placé dans l’obscurité, à quoi peut-elle servir ? Disposer savamment des appareils enregistreurs pour constater le déplacement sans contact d’un objet, que le médium caché par un rideau manipule à son gré, ne conduit à aucune vérification utile.

En matière d’occultisme, les conditions d’expérimentation sont si difficiles, que les savants désireux d’aborder cette étude se réunissent dans l’espoir que leurs lumières individuelles s’additionneront, supposition d’ailleurs fort inexacte.

Les personnes un peu familiarisées avec la psychologie des foules savent le peu d’utilité des enquêtes collectives. Les observateurs se suggestionnent les uns les autres, perdent tout esprit critique, le niveau de leur mentalité s’abaisse et ils ne parviennent qu’à des conclusions, incertaines. Je ne crois pas qu’une seule grande découverte soit jamais faite par une collectivité. S’il s’en réalise une dans l’occultisme, elle le sera sûrement par un savant isolé qui n’aura plus ensuite qu’à la faire vérifier.

Toutes les enquêtes sur l’occultisme entreprises en Angleterre, en France et en Italie, n’ont rien appris, et justifient amplement les réflexions précédentes. Suivant la mentalité des assistants et leur degré de suggestibilité, le même médium fut déclaré vulgaire fraudeur ou au contraire possesseur de pouvoirs aussi merveilleux que ceux jadis attribués au diable par la sorcellerie.

La plus importante de ces enquêtes, autant par le temps et l’argent dépensés que par la qualité des observateurs, fut celle organisée par l’Institut psychologique de Paris. Les résultats en furent peu brillants, malgré les 25.000 francs sacrifiés et les 43 séances consacrées aux expériences.

Sur presque aucun des phénomènes les observateurs ne réussirent à se mettre d’accord. Au sujet de la lévitation seulement, le rapporteur se montre un peu affirmatif, mais le détail des expériences montre que les convictions s’établirent sur des bases en vérité bien fragiles. Les membres de la commission d’examen se virent obligés, malgré leur bienveillance évidente, de constater des fraudes innombrables.

Quoique longue et coûteuse, cette enquête ne put faire avancer la question d’un seul pas. Après avoir assisté à la plupart des séances de l’Institut psychologique, l’éminent physicien Branly m’écrivait : « Ce que j’ai vu ne m’a pas apporté de conviction. »

§ 4. — Nécessité de dissocier les phénomènes et ne s’attacher qu’à l’examen d’un élément isolé.

Application à l’étude de la lévitation.

L’insuccès complet de la dispendieuse enquête de l’Institut psychologique démontre clairement, comme je le disais en commençant, la faible valeur des méthodes d’étude actuelles. Je considère qu’au lieu de disséminer son attention sur une foule de phénomènes accessoires, l’observateur doit se consacrer à un seul, c’est-à-dire prendre un fait bien circonscrit, bien isolé, et l’étudier inlassablement avec des appareils enregistreurs, indépendants de son action, jusqu’à démonstration complète.

Personne n’ayant paru saisir l’utilité de ce principe, je résolus de l’appliquer moi-même à un cas isolé nettement défini : le soulèvement d’un corps sans contact. Après examen du médium Eusapia avec l’aide du professeur Dastre, il nous restait quelques doutes dans l’esprit sur ce point.

Les phénomènes de lévitation n’ont rien d’ailleurs qui choque la raison. Un médium pourrait posséder une force particulière capable d’attirer les objets, comme l’aimant attire le fer. Mais avant de disserter sur elle, il semblait utile de démontrer son existence.

Pour fixer mes doutes sur la possibilité des lévitations, je résolus de faire appel à tous les médiums prétendant posséder cette faculté. Avec le concours du prince Roland Bonaparte, membre de l’Académie des sciences, et du D^r Dariex, directeur des Annales des sciences psychiques, je fondai un prix de 2.000 francs, destiné au médium qui déplacerait un objet sans contact. Pour que l’existence de ce prix parvînt à la connaissance de tous les intéressés, j’eus recours à la publicité d’un important journal, le Matin. Mon article fut d’ailleurs reproduit par la plupart des grands journaux de l’univers.

Si l’expérience que je proposais se fût réalisée, elle eût constitué une preuve définitive, à l’abri de toute discussion. Elle devait s’accomplir en plein jour dans le laboratoire du professeur Dastre, à la Sorbonne, en présence de deux prestidigitateurs, d’un photographe chargé de cinématographier les détails de l’opération, et enfin de quatre membres de l’Académie des sciences, chargés simplement de constater dans quelles conditions s’étaient réalisés les phénomènes.

On ne pouvait objecter aux conditions précédentes que les phénomènes de lévitation se produisent seulement dans l’obscurité, la plupart des occultistes actuels ayant renoncé à cette exigence. M. Maxwell ne cesse d’insister dans son livre sur la possibilité d’obtenir les phénomènes de lévitation en pleine lumière. M. Boirac, recteur de l’Académie de Dijon, affirme aussi avoir à plusieurs reprises attiré le jour une table sans la toucher. Pourquoi, jouissant de cette propriété si curieuse, n’a-t-il pas tenté d’obtenir le prix de 2.000 francs ?

L’annonce de ce prix me valut naturellement la réception de plusieurs centaines de lettres, mais cinq médiums seulement se présentèrent pour le gagner. Je leur fis connaître les conditions indiquées plus haut, garantissant d’ailleurs autant de séances qu’ils le demanderaient. Tous promirent de revenir. Aucun ne reparut.

Bien que le médium Eusapia ait cessé d’obtenir, dès qu’une surveillance sérieuse fut exercée, le déplacement du plateau d’un pèse-lettre, n’exigeant qu’une force très inférieure à un gramme, les spirites n’hésitent pas à affirmer que les médiums parviennent à déplacer sans contact des poids de près de 200 kilogrammes.

« Le phénomène de la lévitation des tables représente l’a, b, c du spiritisme, écrit M. le professeur Morselli. Là-dessus il n’y a plus de doute possible !!! La table se lève toute seule sans trucs ni tromperies et reste suspendue jusqu’à 78 secondes… Ici à Gênes, un jeune poète, médium excellent, a fait remuer une caisse du poids de 180 kilos. »

Il est regrettable que ce jeune poète, qui déplace 180 kilogrammes sans y toucher, n’ait pas tenté de remporter le prix de 2.000 francs en soulevant seulement quelques grammes.

Je crois avoir rendu un réel service en démontrant combien le phénomène de la lévitation, jugé si simple par les spirites, est rare, en admettant qu’il puisse se produire, ce dont nous n’avons absolument aucune preuve.

L’Institut psychologique a voulu lui aussi vérifier les phénomènes de la lévitation. Il se donna pour les constater un mal énorme, malheureusement aucune des expériences exécutées, et surtout les photographies présentées à l’appui, ne peuvent entraîner de conviction.

Les savants italiens, plus heureux, ont contemplé Eusapia enlevée en l’air « par des mains spirites ».

Lombroso, après avoir obtenu la faveur spéciale de causer avec l’ombre de sa mère, se montre fort catégorique sur ce point. Voici comment il s’exprime dans une interview publiée par le Matin :

« Un phénomène extraordinaire est observé lorsqu’Eusapia étant assise, les mains et les pieds ligotés, s’élève très lentement jusqu’à pouvoir rejoindre le plan de la table et s’y asseoir. Sous ses aisselles, on voit seulement deux mains spirites qui l’aident. Cette expérience a été sérieusement contrôlée. » Il est permis de douter du contrôle, mais non de la foi robuste des observateurs.

Les esprits, dont les « mains spirites » aidèrent Eusapia à soulever si facilement son propre poids ou des tables très lourdes, lui refusent obstinément leur assistance sitôt que de fâcheux sceptiques examinent les choses de trop près. A l’Institut psychologique, elle avait souvent fait fléchir un pèse-lettre à distance et les convictions commençaient à se former, bien qu’on l’eût surprise plusieurs fois abaissant le plateau avec un cheveu tenu entre les doigts. Un assistant, continuant à soupçonner la fraude, prit la précaution de recouvrir de noir de fumée le plateau, ainsi que le fléau et l’index du pèse-lettre. Tout contact de fil ou de cheveu devait ainsi immédiatement se déceler par une trace laissée sur le noir de fumée. A partir de ce moment, et dans toutes les expériences subséquentes, Eusapia ne put agir une seule fois à distance sur le pèse-lettre.

Elle tenta de faire varier son poids devant l’Institut psychologique, et, effectivement, dit le rapporteur, la balance indique une diminution de poids, mais le graphique donné par l’appareil enregistreur paraît être fort incertain, puisque le rapporteur ajoute : « Devons-nous en conclure qu’Eusapia exerçait à ce moment des pressions avec ses mains sur la table ? » Il est fâcheux que les observateurs, ayant étudié si longtemps ce médium, n’aient jamais eu l’idée de renouveler cette importante expérience, afin de se faire une conviction positive ou négative.

Les tentatives des membres de la commission de l’Institut psychologique pour fixer par la photographie la lévitation d’une table, restèrent sans succès, prouvant une fois de plus la faible valeur des expériences collectives.

« Nous n’avons pas obtenu, dit le rapporteur, de photographies de soulèvement complet où les quatre pieds de la table soient entièrement visibles. Une seule photographie a été prise à l’improviste, en pleine obscurité. La table est soulevée de deux pieds seulement. Il paraît manifeste, d’ailleurs, par l’examen de la position des mains du sujet, que ce soulèvement partiel est tout à fait normal. La paume de la main gauche d’Eusapia touche l’angle du plateau de la table qu’elle semble relever, quatre doigts de sa main droite sont fortement appuyés près du bord opposé. La synergie des mains pour produire où maintenir le soulèvement est visible. »

Il est en tout cas certain, aujourd’hui, que le plus simple des phénomènes invoqués par les spirites, la lévitation d’un objet, n’a pu être nettement obtenu. Voici quelques passages de l’article par lequel je fis connaître les suites du concours que j’avais fondé.

Les lecteurs du Matin savent qu’avec le concours du prince Roland Bonaparte, et du D^r Dariex, j’ai proposé un prix de 2.000 francs au médium capable de soulever, en plein jour, sans y toucher, un objet posé sur une table. L’article contenant cette proposition ayant eu un retentissement considérable en France et à l’étranger, il n’est pas supposable qu’un seul spirite l’ait ignoré.

J’ai reçu d’ailleurs plusieurs centaines de lettres relatant de très merveilleuses histoires, mais cinq candidats seulement s’offrirent à réaliser l’expérience. Après avoir discuté sur les conditions exposées et les avoir acceptées, ils promirent de revenir. Aucun ne reparut. L’expérience leur a donc évidemment semblé irréalisable.

Les spirites se consolent de cet échec manifeste en assurant que les phénomènes de lévitation furent observés bien des fois. L’un d’eux affirmait dans ce journal qu’il y a quarante ans on vit des esprits soulever une table chargée de 75 kilogrammes de pierres. Cette opération indique évidemment, chez les esprits, une grande vigueur qui console un peu de la pauvreté lamentable de leurs révélations. Il reste à se demander cependant pourquoi les médiums, capables de soulever 75 kilogrammes il y a quarante ans, ne peuvent plus soulever quelques grammes aujourd’hui ? Gagner deux mille francs en deux minutes et fixer un point important de la science était pourtant assez tentant.

Le seul argument encore utilisable par les spirites est le témoignage de savants éminents qui affirment avoir observé des phénomènes de lévitation et nombre d’autres bien plus merveilleux encore. Ils ajoutent qu’on n’a pas le droit de rien déclarer d’avance impossible.

Je concède volontiers ce dernier point. Il est possible que Minerve soit sortie tout armée du cerveau de Jupiter, et que la lampe merveilleuse d’Aladin ait existé. On admettra cependant, je pense, que ces phénomènes paraissant peu probables, des preuves sérieuses seraient nécessaires avant de les admettre.

Donc, quand un savant comme Lombroso assure avoir vu se matérialiser, devant lui, l’ombre de sa mère et causé avec elle, lorsqu’un physiologiste célèbre affirme qu’un guerrier casqué est sorti d’une jeune fille, lorsqu’un magistrat éminent prétend avoir vu se matérialiser sous ses yeux une dame « d’une merveilleuse beauté », qui lui a déclaré être simplement une fée, lorsque, dis-je, tous ces phénomènes et bien d’autres sont annoncés, nous avons le droit de rester un peu sceptiques, si grande soit l’autorité des savants qui les affirment. Ce droit est même un devoir, ces miracles étant aussi extraordinaires que ceux de la sorcellerie du Moyen Age. Il est un peu honteux d’y revenir maintenant. Pour s’y résigner, il faudrait des preuves autrement convaincantes que celles dont se contentent les adeptes modernes de la magie.

Notre enquête sur le spiritisme n’aura pas été inutile. Elle a montré la prodigieuse extension d’une religion nouvelle, à laquelle se rallient quelques éminents savants incapables de vivre sans croyances. Les dieux meurent quelquefois, mais la mentalité religieuse leur survit toujours.

§ 5. — Quels sont les observateurs les plus aptes à étudier les phénomènes spirites ?

J’arrive maintenant à un point tout à fait capital et sur lequel il me faut insister. Je veux parler de la qualité des personnes aptes à contrôler les phénomènes spirites.

Une erreur très générale consiste à s’imaginer qu’un savant, distingué dans sa spécialité, possède pour cette seule cause une aptitude spéciale à l’observation des faits étrangers à cette spécialité, notamment ceux où l’illusion et la fraude jouent un rôle prépondérant.

Vivant dans la sincérité, habitués à croire le témoignage de leurs sens complétés par la précision des instruments, les savants sont, en réalité, les hommes les plus faciles à tromper. Je trouve un exemple bien curieux de cette facilité dans la relation suivante publiée par les Annales des sciences psychiques.

« M. Davey ayant convoqué une réunion d’observateurs distingués, parmi lesquels un des premiers savants de l’Angleterre, M. Wallace, exécuta devant eux, et après leur avoir laissé examiner les objets et poser des cachets où ils voulaient, tous les phénomènes classiques des spirites : matérialisation des esprits, écriture sur des ardoises, etc. Ayant ensuite obtenu de ces observateurs distingués des rapports écrits affirmant que les phénomènes observés n’avaient pu être obtenus que par des moyens surnaturels, il leur révéla qu’ils étaient le résultat de supercheries très simples… Les méthodes inventées par M. Davey étaient si élémentaires qu’on reste étonné qu’il ait eu la hardiesse de les employer ; mais il possédait un tel pouvoir sur l’esprit de la foule qu’il pouvait lui persuader qu’elle voyait ce qu’elle ne voyait pas. »

C’est toujours l’action de la suggestion. La voir s’exercer sur des esprits supérieurs, préalablement mis en défiance pourtant, montre sa prodigieuse puissance.

Les phénomènes du spiritisme ne sauraient donc être efficacement constatés par des savants. Les seuls observateurs compétents sont les hommes habitués à créer des illusions et, par conséquent, à les déjouer, c’est-à-dire les prestidigitateurs. Il est fort regrettable que l’Institut psychologique ne l’ait pas compris. Avec leur assistance, une grande partie des 25.000 francs, inutilement gaspillés dans d’insignifiantes expériences, eût été sûrement économisée.

On sait d’ailleurs la méfiance extrême professée par les croyants à l’égard des prestidigitateurs. Ils semblent craindre la perte de leurs illusions. M. le professeur Binet avait offert à l’Institut psychologique d’amener gratuitement d’habiles prestidigitateurs. A partir de ce jour, on évita soigneusement de le convoquer, comme il me l’écrivit lui-même[14].

On doit déplorer, je le répète, que l’Institut psychologique ait manifesté autant de mauvaise volonté à l’égard des prestidigitateurs. Quelles raisons pouvaient motiver un refus si persistant du concours des seuls observateurs aptes à déjouer les fraudes ? Comment la commission n’a-t-elle pas senti l’utilité de la collaboration d’hommes habitués à provoquer les illusions ? Les Anglais s’étaient montrés plus judicieux. Dans les mémorables séances de la Society of Psychical researches, ce fut un prestidigitateur, M. Maskeline, qui découvrit les fraudes du médium ayant servi aux expériences de l’Institut psychologique.

Les vrais croyants n’étant pas influençables par un raisonnement, discuter avec eux serait inutile. Mais à leurs côtés s’agite l’immense légion des simples curieux, des demi-convaincus. On leur a parlé de faits qui les étonnent. Ils y croient à demi, mais avec la vague conscience d’admettre des choses douteuses affirmées par des personnes n’ayant guère que leur foi pour elles.

De tels esprits souhaitent ardemment voir étudier, au moyen de méthodes certaines, des phénomènes qui pourraient peut-être ouvrir une porte sur l’inconnu. Je trouve la preuve de cet état d’esprit dans un article judicieux publié par une revue théosophiste, Les Nouveaux horizons, et dont voici un extrait :

Un événement, d’une importance primordiale dans l’histoire de l’évolution humaine, se prépare en ce moment. Il nous est annoncé par M. Gustave Le Bon.

Il ne s’agit de rien moins que de la recherche d’une méthode expérimentale spéciale, pour l’étude de la genèse des croyances ; ce qui équivaut à la reconnaissance, par l’esprit scientifique, de l’instinct indestructible de la religiosité dans la mentalité humaine, entraînant son admission, par la science, comme fait positif et comme objet de science, mais nécessitant une méthode expérimentale spéciale ; les lois de sa manifestation étant différentes de celles qui régissent les faits physiques.

Quels que soient les mobiles qui déterminent la science à prendre cette attitude nouvelle vis-à-vis du sentiment religieux et de la croyance, il n’est pas audacieux d’affirmer qu’elle marque le commencement d’une étape nouvelle dans l’histoire de l’ère de liberté.

Dès que l’étude de la genèse des croyances est admise comme objet de science et fait positif, et que la recherche d’une méthode expérimentale spéciale à l’observation des phénomènes qui s’y rapportent est commencée, il ne saurait plus être question, vis-à-vis d’eux, ni d’opinion personnelle, ni de parti pris. C’est scientifiquement, impartialement, impersonnellement et objectivement, qu’il convient de les traiter désormais. (L. Martial.)

Les méthodes d’étude des phénomènes supposés surnaturels impliquent, je viens de le montrer, des conditions particulières. Pour les avoir ignorées, quantité d’observateurs éminents furent victimes des plus lourdes erreurs.

N’ayant aucun moyen de vérifier expérimentalement les anciens miracles, il était fort intéressant d’étudier scientifiquement ceux qui nous sont offerts par une religion nouvelle. Après avoir montré avec quelle facilité ils s’évanouissent, dès qu’on les contrôle un peu soigneusement, nous allons rechercher ce qu’une expérimentation bien conduite pourrait apprendre sur certains phénomènes méritant une étude attentive.

CHAPITRE IV ÉTUDE EXPÉRIMENTALE DE QUELQUES-UNS DES PHÉNOMÈNES INCONSCIENTS GÉNÉRATEURS DE CROYANCES.

§ 1. — Expériences à effectuer pour l’étude de la formation des opinions et des croyances.

Les chapitres précédents ont dévoilé le rôle, dans la formation des croyances, des suggestions, de la contagion mentale et de divers facteurs du même ordre, étrangers à l’intelligence. L’adoption de croyances chimériques par beaucoup de savants modernes éclaire la genèse des grandes religions qui se sont succédé dans l’histoire.

Mais si les méthodes expérimentales, que nous avons indiquées, conduisaient seulement aux constatations négatives précédemment formulées, leur utilité serait minime. Nous allons montrer maintenant que du monceau d’erreurs entassées par les sectateurs modernes de la magie, des méthodes sûres permettent d’extraire puis de compléter certains renseignements aptes à jeter quelques lueurs sur cette obscure région de l’inconscient où s’élaborent nos croyances.

Le sujet étant très neuf encore, nous devrons nous borner à de brèves indications. Elles auront pour but principal de jalonner la route à suivre.

§ 2. — Les actions physiologiques et curatives de la foi.

Parmi les sujets d’étude expérimentale relatifs à l’influence des croyances, je signalerai d’abord l’influence des reliques, des pèlerinages, des eaux miraculeuses, etc. Leur efficacité, admise par les croyants de toutes les religions, semble attestée par les milliers d’ex-voto suspendus depuis la plus haute antiquité sur les murs des temples de tous les Dieux.

Il est à peu près démontré aujourd’hui, que les pélerinages amenant des milliers de croyants aussi bien à La Mecque qu’à Lourdes, ou sur les rives du Gange, ne leur furent pas toujours inutiles. Les forces mystérieuses de l’inconscient, mises en jeu par une foi ardente, se révélèrent souvent plus puissantes que les moyens dont la thérapeutique dispose.

Je crois du plus haut intérêt, et pouvant ouvrir des horizons imprévus à la physiologie, de mettre nettement en évidence les limites des influences que la suggestion produite par les prières, les reliques, les amulettes, etc., arrive à déterminer dans l’organisme.

Longtemps encore, sans doute, cette étude capitale ne pourra être sérieusement tentée. Les guérisons, qualifiées de miraculeuses, ne furent examinées jusqu’ici que par des sceptiques endurcis ou d’aveugles croyants. Or ces deux formes de mentalités paralysent au même degré la faculté d’observer. Et comme le sceptique en ces matières devient facilement un croyant, parfois inconscient, on voit qu’il n’est pas facile d’arriver à des précisions bien nettes.

Tous ces phénomènes jadis niés ou affirmés sans aucune preuve expérimentale restaient confinés dans le champ de la croyance et on refusait d’en tenir compte. Rien ne semblait plus absurde que les promesses de ces thaumaturges prôneurs d’eaux miraculeuses, de poudres magiques, de reliques, de bagues enchantées, etc.

Cependant les études modernes sur l’auto-suggestion nous ont prouvé que les assertions de tous ces rêveurs n’étaient pas vaines. Elles ont souvent guéri, fortifié, encouragé, consolé. Les précisions scientifiques n’eurent pas toujours l’utilité de certaines erreurs.

Existe-t-il dans l’organisme des forces inconnues mises en jeu par l’imagination ? Il n’est pas encore possible de l’affirmer. On pourrait peut-être faire l’hypothèse suivante : puisqu’une idée, c’est-à-dire une représentation mentale, résulte d’un certain état physiologique, la fixation prolongée d’une idée parvient peut-être à déterminer inversement l’état physiologique qui lui correspond. Pour obtenir une guérison, il suffirait alors de créer certaines représentations mentales très fortes.

Ce fait avait d’ailleurs été pressenti depuis longtemps. Dans son traité De incantationibus publié en 1525, le philosophe italien Pompanazzi remarquait déjà que des os d’animaux quelconques, vendus pour reliques de saints célèbres, guérissaient aussi bien que de vraies reliques.

§ 3. — Les illusions créées par les suggestions individuelles et collectives.

On ne saurait compléter par trop d’expériences sur ce sujet, celles qui s’effectuent spontanément. La puissance de la suggestion est telle, nous l’avons vu, que des physiciens éminents crurent pendant deux ans à l’existence de rayons particuliers devenus subitement invisibles pour eux, dès qu’ils apprirent quelles illusions les avaient abusés.

La suggestion fait accepter les phénomènes les plus invraisemblables, tels que les matérialisations instantanées d’êtres vivants. L’illustre chimiste Crookes crut ainsi à l’existence d’un fantôme émané du médium, la fameuse Katy King, et qui n’était que le médium lui-même. Cette dernière fut plus tard prise en flagrant délit de fraude quand elle voulut répéter à Berlin les phénomènes qui avaient illusionné le célèbre savant anglais[15].

Certains individus ne posséderaient-ils pas une puissance de suggestion particulière leur permettant d’exercer une grande action sur ceux qui les entourent ? Quelques faits semblent le démontrer. Ainsi s’expliqueraient les phénomènes de lévitation exécutés en public, attribués aux Fakirs de l’Inde, et que du reste je n’ai jamais eu occasion d’observer dans mes voyages.

Cette hypothèse mettrait également en lumière le rôle de certains médiums et la différence des effets qu’ils produisent, suivant le degré de suggestibilité des assistants.

Dans les expériences spirites, l’influence de la suggestion est tout à fait prédominante. Leurs auteurs le reconnaissent d’ailleurs eux-mêmes.

« Les expérimentateurs, écrit Maxwell, se suggestionnent véritablement les uns les autres et finissent par avoir de curieuses hallucinations collectives… Il m’est arrivé d’entendre un assistant indiquer qu’il voit une lueur dans une direction déterminée. Les autres regardent à leur tour et voient. Puis l’un d’eux déclare qu’il aperçoit une forme ; bientôt, d’autres personnes voient également une forme. Et d’exclamations en exclamations, la description de la forme se complète. On assiste à la genèse d’une hallucination collective… Mon expérience personnelle m’a démontré que le sens de la vue était le plus sujet à ces impressions imaginaires. »

La puissance de ces suggestions est quelquefois prodigieuse. Les sorciers du Moyen Age étaient si complètement hallucinés par elles qu’ils acceptaient le bûcher comme expiation de leurs fautes imaginaires. La mentalité des observateurs modernes, y compris les plus savants, apparaît sur ce point tout à fait identique à celle des sorciers. Sauf des exceptions bien rares, ils ne reconnaissent nullement avoir été illusionnés et en seraient d’ailleurs incapables. On ne sort pas facilement du cycle de la croyance. Les suggestions s’y enchaînent et finissent par envahir tout le champ de l’entendement.

Le professeur Grasset a fort bien décrit cet état d’esprit dans le passage suivant :

« Un fait curieux à signaler, c’est l’entraînement que subissent les expérimentateurs, quand une fois ils sont entrés dans ce genre d’études, et l’évolution que subit leur mentalité.

… Lombroso, qui commence son mémoire sur des expériences très précises et limitées avec le cardiographe, parle ensuite, dans le même travail, des fantômes et apparitions de défunts, des autolévitations comme celle de Home, qui tourne horizontalement autour de toutes les fenêtres d’un palais et celle des deux petits frères de Ruvo qui parcourent 45 kilomètres en 15 minutes, des êtres ou des « restes d’êtres » qui pour prendre une complète consistance, doivent pour s’incarner emprunter momentanément une partie de la substance du médium, qui est, en ce moment, assoupi, presque agonisant.

… Le contact des phénomènes de l’occultisme fait oublier aux meilleurs les règles élémentaires de la méthode scientifique. »

Cette réceptivité mentale particulière varie suivant les individus et les races. Le même médium observé en Angleterre, en France et en Italie donne des résultats très différents. Nuls souvent en Angleterre, médiocres en France, tout à fait merveilleux en Italie.

La lecture du rapport de l’Institut psychologique de Paris sur le médium Eusapia montre d’une façon frappante, par l’exemple qui va suivre, l’action suggestive remarquable de certains médiums sur les assistants, y compris les plus savants.

Eusapia, dit le rapport, prie M. d’Arsonval d’essayer de soulever le guéridon, ce qu’il fait aisément, puis elle lui interdit de le soulever. M. d’Arsonval n’y peut parvenir. « On le croirait cloué au parquet. » Eusapia pose de nouveau son coude sur le guéridon et M. d’Arsonval le soulève alors sans difficulté. Quelques instants après, Eusapia dit au guéridon : « Sois léger » et M. d’Arsonval le soulève plus facilement encore.

Cette expérience, que réussissent facilement dans les foires les magnétiseurs professionnels, en choisissant leurs sujets parmi les névropathes de l’assistance, démontre simplement le pouvoir suggestionnant de certains médiums.

Je me suis demandé cependant comment le savant académicien, admettant qu’un individu possède la puissance miraculeuse de faire varier le poids des corps dans d’immenses proportions, n’a pas eu l’idée de vérifier ce phénomène au moyen d’une balance. Les expérimentateurs de l’Institut psychologique tentèrent bien une fois cet essai, mais dans des conditions telles qu’ils furent obligés eux-mêmes d’en reconnaître les résultats peu probants. Quand on tient un pareil phénomène, ce n’est pas une fois, mais mille qu’on doit le répéter.

Il est infiniment probable que M. d’Arsonval, s’imaginant, sous l’influence de la volonté d’Eusapia, constater les variations de poids d’un corps, a été aussi fortement illusionné que jadis par les rayons N, qui lui inspirèrent une enthousiaste conférence, certifiant la réalité de tous les phénomènes annoncés. La facilité avec laquelle il fut alors suggestionné, ainsi que tous les physiciens français, est une des preuves les plus frappantes qu’on puisse donner du rôle de la suggestion dans la genèse des croyances.

§ 4. — Transformation des âmes individuelles en une âme collective.

L’étude de la formation d’une âme collective, durable ou momentanée, est un des sujets obscurs de la psychologie, un de ceux sur lesquels il faut se contenter d’observer.

Nous pouvons dire seulement avec certitude que les foules mettent en commun leurs sentiments et non leur intelligence. La propriété contagieuse des sentiments nous explique pourquoi des hommes réunis prennent aussitôt les caractères d’une foule. Il s’y forme immédiatement une âme collective, un meneur et des menés.

Cette contagion a-t-elle un substratum physique, tel que serait, par exemple, une sorte de rayonnement d’une nature spéciale ? Impossible de le dire.

Il est difficile de découvrir la voie expérimentale conduisant à la solution d’un pareil problème. A peine possédons-nous quelques indices. Parmi eux, peut-être, devons-nous placer l’étude du phénomène des tables dites tournantes.

On a prouvé depuis longtemps que les mouvements de ces tables étaient dus aux impulsions inconscientes des opérateurs. Mais pourquoi la table tourne-t-elle toujours dans un sens déterminé, sans être entravée par des impulsions pouvant être différentes ? Pourquoi, en frappant des coups correspondant à certaines lettres de l’alphabet, la table, placée sous les mains des divers individus qui l’entourent, s’arrête-t-elle au moment nécessaire, comme obéissant à une volonté unique ?

C’est que précisément elle obéit à une seule volonté : celle d’un meneur imposée inconsciemment aux autres opérateurs. Sous son influence, les âmes individuelles se sont momentanément agrégées pour former une âme collective liée à la sienne.

Divers observateurs sont arrivés déjà à une conclusion analogue. Voici par exemple ce qu’écrit l’un d’eux dans les Annales des sciences psychiques[16].

« La force motrice du guéridon est totalement étrangère à toute intervention surnaturelle. Par la formation de la chaîne des mains des expérimentateurs ils dégagent une force qui fait exécuter au guéridon les mouvements dictés par la volonté de l’un d’eux, à l’insu de tous, par une sorte d’hypnotisme collectif, substituant à la volonté consciente de chacun, une volonté collective presque inconsciente, chacun restant en pleine possession de ses facultés intellectuelles pour tout ce qui est étranger à l’expérience. »

Inutile d’insister sur cette ébauche d’explication. Le phénomène constitué par la naissance, l’évolution et la dissolution d’une âme collective est une des énigmes de la psychologie. Elle peut assurer seulement que cette âme collective exerça toujours un rôle essentiel dans la vie des peuples.

§ 5. — Les communications de pensées.

La grande difficulté de la généralité des problèmes relatifs à la croyance, énumérés dans ce chapitre, apparaît quand on constate que les plus simples restent obscurs encore. Le phénomène de la communication de pensées est justement dans ce cas. En raison de son grand intérêt il mériterait cependant des expériences précises.

Plusieurs faits, à vérifier d’ailleurs, semblent indiquer la possibilité d’une telle transmission. Les deux cerveaux en relation seraient alors comparables à deux diapasons vibrant à l’unisson, assimilation grossière assurément, mais destinée à rendre un peu intelligible un phénomène qui ne l’est guère.

Ce sont surtout les expériences sur les somnambules et les médiums qui semblent indiquer le mieux la possibilité des transmissions de pensée. Plusieurs observateurs croient avoir constaté que les médiums connaissent la pensée de ceux qui les interrogent et ne donnent que les renseignements qu’ils y peuvent lire.

Même remarque pour les tables tournantes. Voici à ce sujet une observation intéressante faisant partie de l’article cité plus haut :

« Les réponses du guéridon étaient toujours très exactes quand elles étaient connues d’avance de l’un de ceux qui participaient à la chaîne des mains ; ces réponses étaient toujours confuses ou absurdes quand on demandait au guéridon des choses inconnues de tout le monde.

Toutes les fois que le choix du directeur des expériences tomba sur moi, je constatai à chaque question que la réponse qu’allait faire la table me venait en pensée avant que la table ne répondît, et que toutes les fois que je ne pressentais pas ainsi cette réponse d’une façon précise, la table ne répondait pas ou répondait inintelligiblement.

Je n’ai observé aucun cas où la réponse obtenue de façon sensée ait été certainement inconnue de tous les expérimentateurs sans exception ; je n’ai, au contraire, observé que des cas de réponses sues, supposées, pressenties d’avance, avant d’être formulées par la table, par l’un des expérimentateurs, le plus souvent par le directeur de l’expérience, parfois aussi par un autre ne paraissant y jouer qu’un rôle effacé. »

§ 6. — La désagrégation des personnalités.

J’ai déjà parlé de ce phénomène dans une autre partie de cet ouvrage et n’y reviens ici que pour attirer l’attention sur l’utilité de nouvelles expériences.

Suivant mon hypothèse le moi se composerait de résidus de personnalités ancestrales plus ou moins solidement agrégées. Sous des influences diverses, somnambulisme, trances des médiums, excitations violentes des périodes révolutionnaires, etc., ces éléments se désagrégeraient, puis formeraient des combinaisons nouvelles, constituant une individualité momentanée. Cette individualité se manifeste par des idées, un langage et une conduite différents de ceux du sujet d’où elle dérive. J’ai appliqué, je le rappelle, cette théorie à l’interprétation des actes commis par certains hommes de la Révolution, que rien dans leur passé ne faisait pressentir, et qu’eux-mêmes ne comprirent plus, la tourmente finie.

§ 7. — Dissociation expérimentale des éléments rationnels et affectifs de nos opinions et de nos jugements.

Dans les éléments formateurs de nos jugements figurent des influences inconscientes mystiques ou affectives. Il est possible quelquefois, mais généralement peu facile, de les dissocier par la simple observation.

Arrive-t-on à les dissocier expérimentalement ?

J’ai constaté plusieurs fois qu’on peut y parvenir, malheureusement, les sujets qui se présentent habituellement pour ces expériences n’offrent pas une mentalité très développée.

C’est en utilisant, soit les procédés classiques de l’hypnotisme, soit certaines substances chimiques, comme je l’ai expliqué dans un autre travail, que se dissocient les éléments conscients et inconscients de nos opinions et de notre conduite.

Je vais par un exemple fort simple, choisi dans mes cahiers d’expériences, montrer comment s’opère cette désagrégation et comment la raison nous sert à justifier nos impulsions inconscientes.

Cette expérience, type de beaucoup d’autres, fut faite sur une femme du monde très distinguée que je connaissais à peine. L’ayant légèrement hypnotisée, je lui suggérai de me donner rendez-vous place Vendôme à cinq heures du matin, en plein hiver, et de joindre à sa lettre un timbre pour l’affranchissement de la réponse.

Dominée par ces suggestions un peu absurdes mais non pas entièrement, la dame trouva des raisons, à la rigueur acceptables, pour justifier la lettre qu’elle m’écrivit sous une influence inconsciente. Elle désirait, expliquait sa missive, me demander plusieurs renseignements et, eu égard aux habitudes matinales que je devais avoir, m’attendrait place Vendôme, à l’heure indiquée. Supposant une distraction de ma part et l’oubli possible de son adresse, elle m’envoyait une enveloppe timbrée toute prête à jeter à la poste.

L’expérience est loin d’être aussi puérile qu’elle le semble tout d’abord. Nous trouvons toujours des explications d’un ordre analogue, et souvent même inférieur, pour justifier au moyen de la logique rationnelle les impulsions, dictées par les logiques sentimentale ou mystique.

§ 8. — La force psychique et la volonté rayonnante.

Tous les occultistes ne reconnaissent pas l’existence des esprits, mais tous admettent la réalité d’une force particulière habituellement désignée par eux sous le nom de force psychique.

« Je crois pouvoir dire, écrit le D^r Maxwell, à propos des séances de spiritisme, qu’une force quelconque est dégagée par les assistants ; qu’elle paraît être élaborée par le médium ; que celui-ci refait ses pertes aux dépens des expérimentateurs ; que certaines personnes fournissent plus aisément que les autres au médium la force dont il a besoin ; enfin, qu’une certaine communion d’idées, de vues, de sentiments entre les expérimentateurs favorise l’émission de cette force. »

Les spirites assurent que la force psychique peut rester éloignée du médium, formant à quelque distance de lui, une sorte de gaine sensible aux attouchements et aux pincements. Ils appellent ce phénomène l’extériorisation de la sensibilité. Les objets ayant touché les sujets dans un pareil état entraîneraient avec eux cette sensibilité et en piquant ces objets emportés à distance, les médiums ressentiraient la même douleur que si on piquait leur corps. Opération qui rappelle tout à fait l’envoûtement du Moyen Age.

Les spirites n’ont jamais fourni d’autres preuves de cette prétendue extériorisation que leurs assertions. Elle paraît être le résultat de simples suggestions. Les magnétiseurs en établissent eux-mêmes, d’ailleurs, la démonstration lorsqu’ils expliquent que cette extériorisation obtenue par leurs passes prolongées, n’est sensible qu’aux pincements et attouchements du magnétiseur et non à ceux d’une autre personne. C’est un peu comme si un galvanomètre sensible au courant électrique dégagé par une pile, ne l’était plus à celui envoyé par une autre pile.

En attendant que les spirites étayent de preuves leurs affirmations, ce dont ils se soucient fort peu, on ne saurait tenir aucun compte d’observations qui, reconnues exactes, justifieraient les pratiques de la plus antique sorcellerie.

Il ne faudrait pas, bien entendu, rejeter pour cela l’existence d’une force psychique. Quoique des impressions ne puissent jamais tenir lieu de preuves et soient sans valeur pour établir une conviction scientifique, j’avouerai volontiers que, dans tous les phénomènes spirites, l’hypothèse la moins invraisemblable est précisément l’existence d’une force psychique rayonnée par les êtres vivants.

Cette opinion ne m’a nullement d’ailleurs été suggérée par les expériences des spirites, mais seulement par mes études sur le dressage des animaux ainsi que sur la psychologie des foules et de leurs meneurs. Certains individus, les orateurs célèbres notamment, semblent rayonner autour d’eux quelque chose de très intense. Ce ne sont guère leurs discours qui impressionnent, puisque, le plus souvent, on ne les entend pas. Leur puissance secrète est cependant indéniable. Gambetta retournait le Parlement avec quelques gestes. S’il était permis de créer un nom pour une force d’essence inconnue, je la qualifierai de volonté rayonnante.

Ne pouvant m’étendre sur ce sujet, je me bornerai à reproduire, à l’appui de ce qui précède, le fragment biographique suivant publié sur un des rois des chemins de fer américains, M. Harriman. Il a été donné dans une conférence par un grand banquier des États-Unis, M. O. Kahn.

On m’a demandé parfois, après que M. Harriman eût accompli certaines choses dont la réalisation paraissait improbable, pour quelles raisons ses adversaires lui avaient cédé. Quel motif les avait poussés ? A quels mobiles avaient-ils obéi ? Pourquoi avaient-ils fini par faire ce qu’ils avaient déclaré ne devoir jamais faire ou ce qu’ils n’avaient aucune raison de faire ? J’ai répondu : « Simplement parce que M. Harriman avait mis en œuvre son cerveau et sa volonté pour le leur faire faire. »

Dans tous les cas analogues, il s’agit sûrement non de raisonnements acceptés, mais d’actes imposés par le mécanisme encore ignoré de la volonté rayonnante dont je viens de parler.

Les influences ainsi exercées par un individu sur d’autres sont incontestables. L’hypothèse commence lorsqu’on tente de les expliquer au moyen d’une force psychique dont aucune expérience n’a prouvé clairement l’existence. Il serait fort intéressant de la rechercher, ce qui implique naturellement la nécessité de découvrir d’abord le réactif capable de la révéler.

J’arrête ici cette énumération qui finirait par m’entraîner hors du cadre de cet ouvrage. J’en ai dit assez, je l’espère, pour montrer le rôle que pourra jouer l’expérience dans la formation d’une psychologie nouvelle, destinée à remplacer celle dont nous vivons encore et qui a si peu éclairé les problèmes fondamentaux de la genèse et de l’évolution des croyances.

CHAPITRE V COMMENT L’ESPRIT SE FIXE DANS LE CYCLE DE LA CROYANCE. LA CRÉDULITÉ A-T-ELLE DES LIMITES ?

§ 1. — La connaissance et la croyance chez les savants.

Afin de confirmer encore les démonstrations contenues dans cet ouvrage, je vais examiner brièvement comment, grâce aux impulsions des formes de logiques précédemment décrites, un esprit scientifique peut quitter le cycle de la connaissance et se fixer dans celui de la croyance.

Pour comprendre que des savants de premier ordre, habitués à une expérimentation scientifique rigoureuse finissent par admettre certains phénomènes miraculeux, tels que les matérialisations, il ne faut jamais oublier que la logique rationnelle et la logique mystique subsistent souvent dans le même esprit, si positif qu’il puisse être. Les sphères du rationnel, du mystique et de l’affectif, sont, je le répète, indépendantes et, suivant notre passage de l’une à l’autre, les sources de conviction deviennent différentes.

Dans la sphère du rationnel, l’incrédulité est la règle et l’expérience ou l’observation les seuls guides. Sur le terrain de la croyance, gouverné par la logique mystique, les convictions se forment tout autrement et la crédulité est infinie.

Mais comment un savant sceptique est-il amené à quitter le cycle du rationnel pour pénétrer dans celui de la croyance ?

En fait, c’est involontairement qu’il y pénètre, et même alors ne renonce pas à ses habitudes expérimentales. Mais comme sa conviction se forme inconsciemment avant qu’il s’en aperçoive, ses expériences sont conduites de façon à corroborer ses nouvelles convictions, et guidées alors, non par sa volonté, mais uniquement par sa croyance. Or, nous savons qu’un phénomène examiné à travers une croyance est entièrement transformé par elle. Les récits miraculeux, remplissant l’histoire de toutes les religions, en fournissent d’indubitables preuves.

§ 2. — Mécanisme mental de la conversion du savant.

Supposons, pour fixer les idées, un savant très sceptique prenant la résolution d’étudier expérimentalement les phénomènes que prétendent produire les occultistes.

Il devra d’abord se faire introduire dans un cercle d’adeptes, les phénomènes se produisant seulement parmi eux.

On le conduit donc au milieu d’une réunion de convaincus, dans l’obscurité profonde. Après attente prolongée, il entend des bruits, des déplacements de meubles, ses voisins affirment voir des lueurs, des formes incertaines dues à la dématérialisation partielle du médium, etc.

Le scepticisme de l’observateur que je suppose étant robuste, il se retire sans que ses convictions négatives soient ébranlées.

Quelques points, cependant, l’ont frappé. Il lui semble bien avoir entendu des bruits singuliers ; des voisins, certainement honnêtes, ont vu des lueurs et des apparitions, des tables paraissent avoir été déplacées à distance du médium. Tout cela n’est pas clair. Désireux de trouver la cause, sûrement naturelle, des phénomènes observés, il revient.

Il revient, et, sans le soupçonner, se trouve soumis aux actions de l’attention expectante, des suggestions collectives et de la contagion mentale. Des doutes commencent à naître dans son esprit. Puisque de grands savants ont admis ces phénomènes, il doit bien y avoir quelque chose derrière eux. Très peu de chose assurément, mais méritant néanmoins d’être élucidé.

Et il revient encore. Il revient plusieurs fois. Les actions mentales que j’ai dites agissent de nouveau. L’inconscient du sceptique est suggestionné de plus en plus et son esprit critique s’évanouit. Entré dans le cycle de la croyance, il va s’y fixer.

Sa logique rationnelle, déjà vaincue, mais qui ne se l’avoue pas, lutte, cependant encore. Pour fixer ses derniers doutes, il organise des expériences. Familiarisé avec les appareils enregistreurs, les instruments de physique délicats, il entreprend des recherches savantes et tend aux fantômes des pièges variés.

Les fantômes étant capricieux, les expériences réussissent rarement ou incomplètement, mais la conviction inconsciente de l’observateur se trouve déjà formée. Les moindres apparences, de réussite suffisent, les fraudes les plus grossières lui échappent. Il continue donc à expérimenter jusqu’au moment où, se croyant rationnellement convaincu par l’expérience, il affichera hautement sa conviction, s’indignera contre les incrédules et deviendra un adepte de la nouvelle foi. Sa crédulité sera désormais sans bornes. Rien ne l’ébranlera plus. L’ancien sceptique est définitivement fixé dans le cycle de la croyance.

C’est par ces phases diverses, débutant par une incrédulité totale pour aboutir à une crédulité complète que sont passés bien des savants modernes tels que le célèbre Lombroso. Très sceptique au commencement de ses recherches, il échoua dans une foi naïve dont son dernier livre fournit d’attristants témoignages.

Nous avons saisi sur des faits bien concrets le mécanisme de la conversion et montré comment la science la plus avancée ne pouvait soustraire l’homme aux illusions de la croyance. S’il s’était agi d’appliquer nos raisonnements aux conversions religieuses qui remplissent l’histoire, les explications eussent été beaucoup plus faciles. Nous nous fussions trouvés en présence d’âmes simples, totalement dépourvues d’esprit critique, peu capables de raisonner et tout à fait inaptes à l’observation et à l’expérience. Sur de tels esprits, les facteurs des convictions, notamment le prestige et la contagion, agissent sans qu’aucune action inhibitrice puisse leur être opposée. Convertir des savants éminents aux miracles de la sorcellerie moderne semblait plus difficile que de soumettre des bergers arabes à la foi de Mahomet.

Plus difficile, mais pas beaucoup, peut-être. Le berger et le savant diffèrent immensément, certes, au point de vue intellectuel, mais par leurs éléments affectifs et mystiques, ils sont souvent assez voisins. Les croyances religieuses, politiques et sociales d’un savant réputé ne sont pas, quelquefois, bien supérieures à celles du plus humble berger.

§ 3. — Les limites de la crédulité.

De ce chapitre et des précédents ressort nettement cette notion, que dans le cycle de la croyance la crédulité est sans limite et l’esprit cultivé aussi réceptif que celui du parfait ignorant. Le savant qui met en doute la valeur d’une décimale, n’ayant pas été plusieurs fois contrôlée, admettra sans difficulté qu’un guerrier casqué puisse sortir du corps d’un médium et se promener dans une salle en faisant tâter son pouls par les assistants, afin de prouver qu’il est plus qu’un vain fantôme, qu’une impalpable vapeur.

Sur la pente de la crédulité, on ne s’arrête pas. Un numéro d’une grande revue spirite dirigée par un célèbre professeur de la Faculté de Médecine de Paris, offrait récemment à ses lecteurs : 1^o l’histoire du double d’un médium remontant les pendules à distance ; 2^o des dessins d’esprits désincarnés ; 3^o une dissertation sur des fées qui habiteraient encore les forêts ; 4^o l’histoire de quatre fantômes chantant à tue-tête la Marseillaise au clair de la lune, etc.

En matière de crédulité, le savant ne se montre donc pas, je le répète, supérieur à l’ignorant. Cette constatation, mise en évidence par l’étude des phénomènes spirites, est très importante. La crédulité sans bornes constitue un état mental dont nous pouvons tous être atteints, et dont nous le sommes vite dès que, sortant du cycle de la connaissance, nous pénétrons dans celui de la croyance.

Certes, la science sait peu de choses et n’élucide qu’un petit nombre des mystères qui nous entourent. Elle est sûre au moins que les phénomènes sont conditionnés par des lois fixes ignorant le caprice. Elle ne s’avance pas beaucoup en affirmant qu’aucun sorcier n’a été au sabbat, à travers les airs sur un manche à balai, et qu’aucun occultiste ancien ou moderne n’a vu fabriquer instantanément un être vivant.

L’humanité n’est sortie de la barbarie mentale primitive qu’en s’évadant du chaos de ses vieilles légendes et en ne redoutant plus la puissance des thaumaturges, des oracles et des sorciers. Les occultistes de tous les siècles n’ont découvert aucune vérité inconnue, alors que les méthodes scientifiques firent surgir du néant un monde de merveilles. Abandonnons aux imaginations maladives ce peuple de larves, d’esprits, de fantômes, fils de la nuit et qu’une lumière suffisante dissipera toujours.

Ces conclusions ne sont pas contestables. Elles laissent de côté cependant une face importante du problème. Puisque les hommes de tous les âges, du plus savant au plus ignorant, ont versé dans les mêmes croyances, il faut bien admettre qu’elles correspondent, comme j’ai essayé de le montrer, à des besoins indestructibles de l’esprit et sont par suite nécessaires.

La science se défend d’aborder ce qu’elle appelle l’inconnaissable et c’est justement dans cet inconnaissable que l’âme humaine place son idéal et ces espérances. Avec une patience que des insuccès séculaires n’ont pu lasser, elle se heurte sans cesse au monde toujours inviolé du mystère afin d’y découvrir l’origine des choses et le secret de sa destinée. N’ayant pu y pénétrer, elle a fini par le peupler de ses rêves.

Ne proclamons pas trop la vanité de tant d’efforts, les croyances qui en sont issues consolèrent bien des générations d’hommes et illuminèrent leur vie.

La science, jadis un peu intolérante, respecte de plus en plus aujourd’hui les conceptions étrangères à son empire. Science et croyance, raison et sentiment appartiennent à des domaines impuissants à se pénétrer, puisqu’on n’y parle pas la même langue.

J’ignore si le savant qui traitera le même sujet dans un millier d’années se heurtera aux mêmes problèmes qu’aujourd’hui et pourra dire quelque chose de précis sur la raison première des phénomènes. Il montrera sans doute des dieux nouveaux et des croyances nouvelles dominant la pensée humaine qui ne peut s’en passer. Les croyances chimériques resteront toujours génératrices des longs espoirs. Elles enfantèrent les dieux à travers les âges et de nos jours l’occultisme, dernier rameau de la foi religieuse qui ne meurt jamais.