Naturverehrung und -beseelung (Animismus) der Germanen.

Zu der Zeit, da die Germanen in den Interessenkreis der Völker des Altertums treten und beginnen, eine weltgeschichtliche Rolle zu spielen, ist ihre Religion der Glaube an anthropomorphische Gottheiten und deren Verehrung in engeren oder weiteren Verbänden. Daneben aber besteht bei ihnen noch allerorten Naturdienst und Seelenglaube mit Ahnen- und Totenkult fort. Man darf nicht glauben, daß dieser ausschließlich aus einer früheren Periode religiöser und kultureller Entwicklung stamme; des Menschen Gefühl seiner Abhängigkeit von der Natur und der in ihr wirkenden Kräfte ist jederzeit vorhanden gewesen und hat bis in die jüngsten Zeiten bei der großen ungebildeten Menge die alten Glaubensvorstellungen nicht nur gestärkt, sondern auch direkt unter der Einwirkung der Natur und menschlicher Ereignisse oder in Anlehnung an den Glauben anderer Völker neue entstehen lassen. Denn ebensowenig wie die psychologischen Ursachen, die in grauer Urzeit die Glaubensvorstellungen zum erstenmal wachgerufen, aufgehört haben, ebensowenig hat die mythenbildende Phantasie unsres Volkes durch religiöse Umwälzungen und besonders durch die Einführung des Christentums ihr Ende erreicht gehabt. Daher finden wir bis in unsere Tage bei allen germanischen Stämmen vielfach heidnische Naturverehrung, Naturbeseelung, Seelenglaube und Totenkult. Wir nennen diese Glaubensvorstellungen Aberglauben d. h. falschen Glauben, dem gemeinen Mann ist aber dieser vielfach noch lebendiger Glaube, eine Erbschaft aus der heidnischen Religion seiner Väter, an der er mit seltener Zähigkeit festhält.

In dem Moore bei Trundholm auf Seeland ist jüngst ein wichtiger Fund gemacht worden: die Darstellung einer goldenen Sonnenscheibe, die auf einem bronzenen Wagen von einem Pferd gezogen wird. Man hat mit gutem Rechte in dieser Nachahmung des Himmelsgestirnes eine Votivgabe gefunden, einen Gegenstand, durch den man bei Mißwachs die Sonne hat zwingen wollen, sich gleichsam zu erneuern und der Erde ihre Kraft wieder zuzuwenden. Es ist eine bei fast allen Völkern gemachte Beobachtung, daß man durch Bilder oder plastische Nachbildungen gewisser Gegenstände die betreffenden Dinge magisch zu zwingen suchte, in den Dienst des Menschen zu treten. Von dieser Beobachtung und jenem Sonnenbild aus werden die zahlreichen einfachen Darstellungen des Sonnenrades verständlich, die wir in den Helleristingern, jenen Felsenzeichnungen des skandinavischen Nordens aus grauer Vorzeit, finden: das Bild war die Sonne, die der Zeichner durch Nachahmung in den Bannkreis seines Willens zog. Fest und unerschütterlich ist dieser Glaube allen germanischen Stämmen gewesen: das weitverbreitete Scheibenwerfen, das Anzünden des Sonnenrades im Vorfrühling sind die letzten Reste jenes primitiven Glaubens und Kultes, durch den man beim Erwachen der Natur der Sonne gleichsam zu Hilfe kam. Von einem anthropomorphischen Wesen, dem diese Verehrung galt, wußte man nichts. Auch unsere frühesten Quellen berichten noch mehrfach von der Verehrung des großen Himmelsgestirns in seiner natürlichen Erscheinung, wie wir sie bei so vielen Naturvölkern finden: nach Cäsar verehrten die alten Germanen nur das ihnen sichtbare licht- und wärmespendende Gestirn, nach Prokopius galt das große Fest, das die Skandinavier vor dem Ende der Winternacht feierten, der wiederkehrenden Sonne. Auch angelsächsische Gesetze verbieten neben dem Kult heidnischer Götter die Verehrung der Sonne. Nur im Merseburger Zauberspruche begegnet man einer weiblichen Göttin Sunna, und die eddische Dichtung läßt das glänzende Weib des Himmels, die Sól, von den Rossen Árvakr (Frühauf) und Alsviðr (Schnellauf) über das Himmelsgewölbe gezogen werden, verborgen den Menschen durch den leuchtenden Schild Svalin. Zur Zeit jener Personifikation ist sie auch die Schwester des Mondes geworden, und die junge eddische Dichtung hat beiden Kindern einen Vater Mundilfari gegeben und läßt die Sól in skaldischem Bilde mit Glen, dem personifizierten Glanz, vermählt sein.

Gemeinsam sind Sonne und Mond (altn. Máni) die Mythen, daß sie von Ungeheuern verfolgt werden. Fast bei allen Naturvölkern findet sich der Glaube, daß bei Sonnen- und Mondfinsternis die Gestirne in Gefahr sind, von einem schrecklichen Dämon in Tiergestalt verschlungen zu werden. Durch Lärmen und heftiges Schlagen auf tönende Gegenstände sucht man das Ungeheuer zu vertreiben. Auch bei germanischen Stämmen haben sich noch Überbleibsel dieses heidnischen Brauches gefunden. Gegen ihn eifern die Predigten und Bußordnungen der frühchristlichen Kirche. Die nordische Dichtung hat diesen Ungeheuern Namen gegeben: Mánagarmr (Mondhund) verfolgt den Mond, einer von Fenris Geschlechte wird einst die Sonne verschlingen. Außerdem begleiten die Sonne zwei Wölfe, Skǫll und Hati „der Hasser“; die Unwetter verheißenden Nebensonnen, die noch heute bei den Schweden solulv (Sonnenwolf), bei den Isländern úlfkreppa (Wolfsgefahr) heißen, haben das mythische Bild erzeugt.

Der Mond tritt im Vergleich zur Sonne im Kult zurück. Seine Phasen aber sind bestimmend gewesen für die Zeitrechnung und für den Beginn menschlicher Geschäfte: was gedeihen soll, muß mit Neumond, was zurückgehen oder auseinandergehen soll, mit Vollmond begonnen oder ausgeführt werden. Auch haben die Mondflecken im Vollmond Veranlassung zu verschiedenen mythischen Gebilden gegeben: in der Regel ist es ein Mann, der etwas auf seinen Schultern trägt, meist ein Holzdieb, der den Sonntag entweiht haben soll. Die bekannte Geschichte vom Sabbatschänder (IV. Mos. 15, 32 ff.) ist hier in mythisches Gewand gehüllt. In der nordischen mythologischen Dichtung sind es zwei Kinder, Bil und Hjúki, die Máni von der Erde entführt hat, als sie im Brunnen Byrgir Wasser holten und den Eimer Sægr an der Stange Simul auf ihren Achseln trugen.

In engem Zusammenhange mit der Sonne steht das Feuer. Sonnen- und Feuerverehrung erscheinen, wie schon bei Cäsar, meist nebeneinander. Sonnenfeuer und irdisches Feuer sind nach Auffassung des Naturmenschen identisch, und noch heute verehren die Naturvölker oft das Himmelsgestirn im irdischen Feuer. Vom Himmel ist nach allgemein verbreiteter Mythe das Feuer gekommen. Wenn der Sonnenschild herabfällt, so erzählt die eddische Dichtung, dann brennen Felsen und Fluten. Hieraus erklärt sich, daß die Feuer im Volksbrauch gerade zu den Zeiten eine besondere Rolle spielen, die im Jahreslauf der Sonne von Bedeutung sind: zu den Zeiten der Sonnenwende und bei Beginn des Frühlings und des Herbstes. Wie andere Naturvölker brachten auch die Germanen dem Feuer Spenden: Tiere, Blumen, Feldfrüchte, Kuchen aus frischem Getreide u. a., wie es noch heute in verschiedenen Gegenden geschieht. Den mythischen Zusammenhang des Feuers mit der Sonne lehren auch die Notfeuer, die sich bis in die jüngste Zeit auf dem ganzen germanischen Gebiete nachweisen lassen. Schon vor 800 finden wir das nôdfŷr d. h. durch Reiben erzeugtes Feuer in Deutschland; in England begegnet man ihm als wildfire, in Skandinavien als gnideld. Es wurde entfacht, wenn Seuchen unter den Tieren ausgebrochen waren. Die heilende und stärkende Kraft, die man der Sonne zuschrieb, schien dahin; es mußte ihr durch das magische Neufeuer junge Kraft zugeführt werden. Deshalb mußte alles Feuer in der Gemeinde getilgt, und mittels Reibung neues für die gesamte Gemeinde erzeugt werden, durch das dann das Vieh getrieben wurde. Aus diesem Notfeuer sind die periodischen Johannisfeuer hervorgegangen, durch die man einer Verseuchung im Hochsommer vorbeugen wollte. Feuer, das war die allgemeine Anschauung, heile und verhindere Krankheiten; „Feuer nimmt Siechtum“ lehren die eddischen Hávamál. Und wie man jederzeit diesen Feuern in der freien Natur das nötige Opfer spendete, so zahlte man dies auch dem Herdfeuer, in das noch heute in vielen Gegenden germanischer Länder Brot oder Mehl oder Fleisch geworfen wird.

Doch nicht nur mit der Sonne, auch mit dem Blitz bringt man das Feuer mehrfach in mythischen Zusammenhang. Eine alte Sage der Insel Gotland erzählt, daß Thielver, der in der isländischen Überlieferung als Begleiter des Donnergottes erscheint, das Feuer vom Himmel zur Erde gebracht habe. Wo es nun da ist, braucht es nicht hinzukommen. Daraus erklärt sich der noch heute vielfach herrschende Aberglaube, daß der Blitz nicht einschlage, wo das Herdfeuer brennt.

Eine weitere Verehrung genoß auch einmal die mütterliche Erde, ohne daß zwischen sie und den Menschen eine Gottheit trat. Das geheimnisvolle Dunkel, das in der alljährlich sich verjüngenden Erde liegt, hat fast bei allen Völkern die kindliche Phantasie befruchtet und mußte es bei den Germanen um so mehr, da in ihrer Heimat von dieser Verjüngung eine vollständige Veränderung ihres wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Lebens, eine Erfrischung ihres Gemütes abhängig war. Zu allen Zeiten können wir in der Poesie unseres Volkes die Sehnsucht nach dem Frühling, die Freude über das Erwachen der Natur beobachten, und in unzähligen volkstümlichen Sitten und Gebräuchen sucht man diese Freude zum Ausdruck zu bringen.

Die Erde gilt als Mutter alles Lebens, die in tausendfachen Gestalten jedes Frühjahr die Natur von neuem gebiert. Mancherlei phallische Bräuche, die sich lange in historischer Zeit im Volke erhalten haben, deuten auf die Befruchtung der Erde hin. Fast in allen Gegenden Deutschlands werden Eier oder Eierschalen beim Beginn der Aussaat in die Felder vergraben oder über sie verstreut. Als die Kirche sich dieses Brauches angenommen hatte, pflegte man sie zu weihen und an heiligen Stätten niederzulegen. Von besonderer Kraft sind die sog. Antlaßeier d. h. die am Grünendonnerstag gelegten Hühnereier. Zugleich galt es als rituale Handlung in der Zeit des Erwachens der Natur, Eier zu genießen: sie führten dem Menschen die Lebenskraft zu, die man durch die magische Handlung der Erde zu geben meinte. Dabei rief man die Mutter Erde an, wie ein angelsächsischer Segen zeigt, und brachte ihr Spenden von Dingen, die man von ihr im neuen Jahre zu erhalten hoffte: Brot, Mehl, Flachs, daneben Tiere wie Hühner, Gänse, Hunde, oder einzelne Teile vom Rind, Pferd, Schwein und dgl.

Im Kult der mütterlichen Erde haben ferner zahlreiche Frühlingsfeste und -bräuche ihre Wurzel. Hierher gehört das weitverbreitete Todaustragen in der Fastenzeit, besonders am Sonntag Lätare. Eine Strohpuppe oder Holzfigur wird unter allgemeiner Heiterkeit von der Jugend herumgetragen und dann in ein Wasser geworfen oder verbrannt, wobei man singt: Nun tragen wir den Tod hinaus. In dieser Gestalt vergegenwärtigte man sich den alten Vegetationsdämon, der geopfert wurde, um bald in neuer Gestalt aufzuleben und die Erde wieder zu schmücken. War das wenige Monate später erfolgt, so wurde er von derselben Jugend wieder feierlich aus der freien Natur, besonders aus dem Wald, nach dem Orte gebracht und hier herumgeführt, bald als Puppe, bald als ein mit Laub umhüllter Mensch. Das ist das Laubmännchen, die Laubpuppe, der Wilde Mann, mit christlicher Umtaufung der Pfingstl, Pfingstkönig, Pfingstlümmel und dgl. Zugleich mit ihm zieht vielfach der Maibaum ein, in dem sich die neue Lebenskraft der Natur zeigt. Fröhliche Feste finden dann unter der Jugend statt: man wählt einen Maikönig, der in örtlichen Bezeichnungen, wie Lattichkönig oder Graskönig, den Hintergrund erkennen läßt, und eine Maikönigin, die für das Vegetationsjahr als Paar gelten, zieht oder läuft um die Wette nach dem Maibaum, sucht die Gaben zu erlangen, die an diesem angebracht sind, oder belustigt sich, namentlich in den Städten, wohin ebenfalls die Mai- und Pfingstsitte mit gezogen war, mit Schießen nach nachgebildeten Vögeln. Vielfach wird der Maibaum durch Gesang feierlichst begrüßt; so singt man in Jütland: „Mai, sei willkommen!“ oder „Erfreue uns Gott und auch der süße Sommer“. Wie eng verbunden diese Volkssitten mit dem Erwachen der Natur sind, lehren altdänische Chroniken, wo es von solcher Prozession heißt: „den Sommer nach der Stadt führen“.

In diesen Kreis alter Naturreligion gehört auch das älteste germanische Kultfest, von dem wir Kunde haben, das Fest der Nerthus. An Stelle einfacher Naturverehrung ist die der persönlichen Gottheit getreten, eines weiblichen Wesens, wie es Mutter Erde ist. Der Name der Göttin ist vielfach gedeutet, wahrscheinlich bedeutet er die „Unterirdische“. Zu ihrem Kult, so berichtet Tacitus, haben sich sieben Stämme Norddeutschlands vereint. Ein heiliger Hain auf einer wohl der dänischen Inseln (Seeland) ist ihr Heiligtum; hier steht, von Tüchern behangen, ihr Wagen. Wenn der Priester im Frühjahr das Nahen der Göttin merkt, dann führt er diesen, gezogen von weißen Kühen, durch die Gaue, und überall in der Amphiktyonie herrschen frohe Feste, bis er dem Heiligtume zurückgegeben wird und die Knechte, die der heiligen Handlung beigewohnt haben, in einem See der Göttin geweiht werden. Zuvor wird noch der Wagen der Göttin in dem heiligen See gebadet, damit durch diese Handlung auch der für die Fruchtbarkeit der Äcker wichtige Regen erlangt werde. Diesen Nerthuskult haben dann die Haruden mit nach Norwegen gebracht, wo die Nerthus im Laufe der Zeit zur männlichen Gottheit des Meeres und der Schiffahrt geworden ist (Magnus Olsen).

Einem ganz ähnlichen Kult begegnen wir ungefähr 1000 Jahre später in den fruchtbaren Gefilden von Schweden, in deren Mittelpunkt das Heiligtum von Altuppsala steht. Nur galt er hier nicht der Mutter Erde, sondern ihrem Gemahl Fricco, den isländische Quellen Freyr nennen. Fricco heißt „der Gatte“ schlechthin; sein Verhältnis zur mütterlichen Erde lehrt sein Bild, das Adam von Bremen beschreibt, wonach der Gott mit großem Zeugungsglied dargestellt war. Als Gatte der Erde war dieser Fricco-Freyr zum Gotte der Fruchtbarkeit der Felder und zugleich der Menschen geworden, weshalb man ihm bei Hochzeiten Libationen darzubringen pflegte. Ein junges Weib versah als Priesterin seinen Kult; mit ihr lebte der Gott in Ehe, mit ihr fuhr er während des Winters durch die Gaue, und überall, wohin er kam, wurde er mit Festlichkeit empfangen, denn von seinem Willen war gut Wetter und Fruchtbarkeit des neuen Jahres abhängig.

Die Fruchtbarkeit der sprossenden Erde kann auch auf Tier und Menschen, ja selbst auf Pflanzen übertragen werden. Weit über die Grenzen Germaniens verbreitet ist noch bis heute der Schlag mit der Lebensrute. Zu gewissen Zeiten, hauptsächlich im Frühjahr, werden junge Mädchen oder junge Frauen mit frischen Birkenreisern oder Weidenzweigen, mit Palmenkätzchen, kurz, frischen Reisern, die hier und da in Österreich den Namen „Sommer“ tragen, womöglich auf entblößte Teile ihres Körpers geschlagen: die Fruchtbarkeit der Erde soll durch diese magische Handlung auf sie übergehen, weshalb es auch bei verschiedenen Völkern mit Brautleuten am Hochzeitstage geschieht. Ebenso werden die jungen Kühe vor dem Austrieb unter Hersagen von Segensformeln auf Kreuz, Hüfte und Euter geschlagen. Auch Obstbäume schlägt man mit der Lebensrute, damit sie viel Früchte tragen, und auf Flachs- und Getreidefeldern nehmen zuweilen Knechte und Mägde dieselbe Handlung vor, damit die Ähre körnerreich werde. Zugleich gilt dieser Schlag mit der Lebensrute als kraftgebend, als Krankheitsdämonen abwehrendes Mittel.

Aber nicht nur als Mutter der Vegetation, sondern auch als Mutter der Menschen galt die Erde. Noch heute ist es allgemein verbreiteter Volksglaube, daß die Kinder aus der Erde kommen, meist aus Orten, wo die Erde sich gleichsam zu öffnen scheint: aus Quellen und Brunnen oder Teichen oder Bächen, die von den Bergen strömen, aus Höhlen, aus zerklüfteten Felsen, daneben aus Bäumen, die durch ihre unsichtbare Wurzel ins Innere der Erde führen, besonders aus hohlen. In den verschiedensten Gegenden Deutschlands pflegt man das neugeborene Kind auf die Erde zu legen, von der es dann der Vater aufhebt, eine Sitte, die bei den alten Skandinaviern fast Gesetzeskraft hatte. Von der Erde erhielt der Mensch erst Leben, erhielt er Kraft. Durch die Erdkraft (altn. jarðarmegin) bekam man außergewöhnliche Kräfte, durch sie konnte man gleichsam wiedergeboren werden. Daher werden noch jetzt Kranke vielfach auf die Erde gelegt oder scheinbar begraben, oder es wird Erde auf sie gestreut, damit sie genesen. Im Glauben an die menschengebärende Kraft der Erde wurzelt ferner die nordische Blutsbrüderschaft, das Gehen unter den Rasenstreifen. Freunde, die solchen Blutbund eingehen, begeben sich unter einen losgelösten und gehobenen Erdstreifen, verwunden sich hier, mischen ihr Blut mit Erde und genießen dann gemeinsam von dieser Mischung. Von jetzt ab sind die Freunde Brüder, die einander rächen, wenn der eine fallen sollte, die sich gegenseitig zur Totenfürsorge verpflichten, die sich beerben. Wir finden hier bei den Germanen ganz denselben ritualen Brauch, der sich bei verschiedenen wilden Völkern noch heute beobachten läßt. Und wie die Menschen aus dem Schoß der Erde kommen, so kehren sie auch nach dem Tode in diesen zurück, um früher oder später wiedergeboren zu werden. Hieraus erklärt sich der weitverbreitete Glaube der Wiedergeburt gewisser Menschen, von dem der Sammler der eddischen Lieder sagt, daß er im Heidentum allgemein gewesen sei.

In Zusammenhang mit dem Erdkult zu stehen scheint hier und da die Verehrung der Gewässer. Quellen und Brunnen kommen aus dem Innern der Erde, und auch Flüsse und stehende Gewässer führen zu diesem. Dazu kommt noch, daß man dem Wasser gerade so wie dem Feuer läuternde Kraft zuschreibt, die sich besonders bei Krankheiten bewährt. So finden wir, wie bei fast allen Völkern, auch bei den Germanen einen tiefgewurzelten Kult des Wassers. Keinem andern Elemente schreibt man ferner eine gleiche zukunftkündende Kraft zu wie dem fließenden Wasser. Hier verbinden sich manistische Vorstellungen mit animistischen, wie diese sich auch bei Verehrung anderer Elemente und Naturerscheinungen schwer voneinander trennen lassen. Besonders weit verbreitet ist der altgermanische Fluß- und Quellenkult. Franken opferten bei ihrem Vordringen nach Italien dem Po gotische Weiber und Kinder, die Alemannen verehrten die Flüsse und opferten ihnen. In den Bußordnungen, Konzilienbeschlüssen, den frühchristlichen Gesetzen stößt man allerorten auf Verbote dieses Wasserkultes. Noch heute gehen die Mädchen an Brunnen, Quellen oder Flüsse und werfen Blumen, Kränze, Bänder u. dgl. in das Wasser oder legen sie an seinem Rande nieder. Nicht selten hoffen sie dabei in seinem Spiegel das Bild des Geliebten zu finden. Weit verbreitet ist auch der Glaube, daß Flüsse oder Seen alljährlich ihre Opfer fordern. In manchen Gegenden wirft man auch Tiere, namentlich Hähne, oder Speisen, ja selbst Kleider zu bestimmten Zeiten ins Wasser. Wie bei fast allen Völkern der Erde hat auch bei den Germanen das Wasser magische Kraft: man begießt die Menschen damit, um von ihnen Krankheiten fernzuhalten; man schüttet es über Felder oder bildlich dargestellte Vegetationsdämonen, um dadurch Regen und Fruchtbarkeit zu erlangen. An besonderen Tagen (Karfreitag, Ostern, Johannis) hat das Wasser besondere Heilkraft: vor Sonnenaufgang muß man sich zu ihm begeben, es schweigend schöpfen oder unter geheimnisvoller Handlung die krankheitabwehrende Kraft des Elementes sich aneignen. An solchen Tagen finden dann auch in verschiedenen Gegenden Brunnenfeste statt, wie wir sie in ähnlicher Weise bei wilden Völkern als religiösen Kult antreffen.

Aber die Gewässer, namentlich Flüsse und Seen, sind nach dem Glauben unseres Volkes auch vielfach Heimstätten theriomorphischer oder anthropomorphischer Wesen, die hier in kleiner, dort in riesischer Gestalt begegnen. In allen germanischen Ländern trifft man den Wassergeist Nix (ahd. nihhus, ags. nicor, altn. nykr), bald als männliches, bald als weibliches Wesen, meist häßlich, mit grünem Haar und grünen Zähnen, im Norden zuweilen in Stier- oder Roßgestalt. Es sind Wasserdämonen, die die Menschen in ihr feuchtes Reich locken oder mit Gewalt ziehen und die gefährlicher sind, je größer und gefährlicher das Gewässer ist, in dem sie leben. Daher heißt der Wassergeist in Ober- und Mitteldeutschland vielfach Hakemann, weil er die Menschen mit einem Haken in die Fluten zieht. Diese Wassergeister gehören meist zur Klasse der Leichendämonen, weshalb sie auch gierig nach Menschenblut und Menschenfleisch sind. Zu ihnen gehört u. a. Grendel mit seiner Mutter, der nächtlicher Weile dem Meere entsteigt und in die neue Halle des Dänenkönigs Hróðgar einfällt und sich seinen Mann raubt, bis Beowulf das Ungetüm tötet. Die dichterische Phantasie der Angelsachsen hat seine Gestalt, sein Tun und Treiben poetisch ausgestaltet. Zu diesen Leichendämonen des Meeres gehört auch die nordische Rán d. h. Raub, die menschenverschlingende Herrin des Meeres, die mit ihrem Netze alle zu fangen sucht, die sich auf das Meer wagen. Wer auf dem Meere ertrinkt, fährt zu ihr; wen man ins Meer wirft, weiht man ihr. Ihr gegenüber tritt im Volksglauben ihr Mann Aegir, das personifizierte Meer, zurück und hat nur durch seine Verknüpfung mit den Asen in der nordischen Dichtung einige Bedeutung erlangt. Dagegen sind die neun Töchter der Rán, personifizierte Wesen der Meereswogen, ganz nach der Mutter geartet und bieten bei heftigen Seestürmen den Schiffern ihre Umarmung an. — Das große Weltmeer, das um die Länder herumliegt, hat bei den Nordgermanen auch den Glauben entstehen lassen, daß ein mächtiges Ungetüm in Schlangengestalt, der Miðgarðsormr oder Jǫrmungandr, die Erde umschlinge, und wenn das Meer tost, so glaubte man, dies Ungetüm schwelle im Riesenzorn.

Auch manistische Vorstellungen spielen öfter in den Glauben an die Beseelung der Gewässer hinein. Besonders bei den nordischen Wasserfällen kann man das beobachten. So ging die Seele eines Isländers nach dem Tode in den Wasserfall seiner Heimat, dem er während seines Lebens geopfert hatte, und in derselben Nacht zog er seine stattliche Schafherde zu sich, denn sämtliche Schafe stürzten sich in den Wasserfall.

Nicht immer tritt bei der Personifikation der Gewässer das Dämonenhafte, Menschenraubende in den Vordergrund. Auch die Nixe sind manchmal den Menschen gewogen, helfen ihm oder stehen ihm ratend und zukunftkündend zur Seite. Besonders sind es die Nixinnen, die vor allem die Menschen durch ihre schöne Stimme bezaubern und die im Märchen öfter mit den Menschen eheliche Verbindungen eingehen. Hier berühren sich die Wassergeister mit den elfischen Wesen, mit denen der Glaube der Germanen die ganze Natur, die Umgebung der Wohnstätten und diese selbst bevölkert hat. Diese hängen zum Teil mit der Auffassung der Erde als Mutter aller Lebewesen zusammen. Die Volksphantasie hat sie sich in der mannigfachsten Weise ausgestaltet: bald schön und zierlich, bald klein und häßlich, bald groß und unschön. Meist erscheinen sie dem Menschen gegenüber hilfreich, doch können sie auch leicht verletzt werden und suchen sich dann zu rächen. Das Märchen und Märchenmotiv hat sich mit besonderer Vorliebe um diese mythischen Gestalten gewunden, die vielfach auch Gegenstand des Kultes sind. Auch mit diesem Kreis mythischer Wesen sind öfter manistische Glaubensvorstellungen verknüpft: sie erscheinen als Seelen Verstorbener, die in der Natur fortleben und nicht selten verehrt werden, wie man sonst die Geister der Abgeschiedenen verehrt.

Zu diesen mythischen Gestalten gehören in erster Linie Elfen und Wichte. Beide Worte haben einst eine umfassendere Bedeutung gehabt, als man heute in ihnen findet. Sie bedeuteten „das geisterhafte Wesen“ in der Natur im allgemeinen. Daher kennen die ags. Quellen landælfen, wæterælfen, sæælfen, wie die nordischen landvættir (Landgeister), meinvættir, hollarvættir (schadende und gütige Geister). In der englischen Volksdichtung treten aber allmählich die Elfen als lichte Wesen in den Vordergrund, und in dieser engeren Bedeutung ist das Wort nach Deutschland gekommen, wo es mit der Zeit im Sprachgebrauch die alten Elbe, kleine listige Wesen, verdrängt hat. Auch der Begriff „Wicht“ ist im Lauf der Zeit eingeengt worden, so daß sich das Wort heute fast mit Zwerg deckt.

In heidnischer Zeit erschienen die Elfen bald als Licht-, bald als Dunkelelfen und genossen einen besonderen Kult, indem man ihnen zu gewissen Zeiten Mahlzeiten bereitete. Die Lichtelfen begegnen als schöne Mädchen, die im Sonnenschein oder auf feuchtem, nebligem Gelände besonders bei Mondschein ihr Spiel treiben oder in Hügeln hausen und den Menschen durch ihre liebliche Stimme locken. Aber sie können auch Krankheit und Unwetter über die Menschen bringen. In dieser Tätigkeit berühren sie sich mit den Hexen, wie auch unser Hexenschuß im germanischen Norden elveskud (Elfenschuß) heißt.

Zu den Elfen in der ursprünglichen Bedeutung des Wortes gehören die Zwerge (ahd. twerg, ags. dweorh, altn. dvergr). Nach dem Volksglauben sind sie klein von Gestalt, häßlich im Äußeren, aber mit gutmütigem Gesichtsausdruck. Ihre Wohnungen sind meist die Berge. Daher heißt im Nordischen das Echo „die Sprache der Zwerge“; sie selbst sind die „Bergmännlein“, „Erdmännchen“, „Bjergfolk“ (Dänemark) oder die „Unterirdischen“ („Underjordiske“ Dänemark). Die Volksdichtung läßt sie hier ein Völkchen bilden, das ähnlich der menschlichen Gesellschaft organisiert ist und nicht selten von Königen regiert wird (Hans Heiling; Gibich; Alberich u. a.). Zu ihrer Ausrüstung gehört die Tarnkappe, ein Gewand, durch das sie sich jederzeit unsichtbar machen können. Besonders hervor treten die Zwerge durch ihre Geschicklichkeit: alle feineren Metallarbeiten werden von ihnen geliefert. Daher sind sie die Schmiede schlechthin. Die Ausrüstungen der Götter, Thors Hammer, Odins Speer, Freys goldner Eber, sind nach nordischer Dichtung Arbeiten der Zwerge. In diesem Glauben wurzelt die Sage vom kunstreichen Wieland, dem nordischen Völund, der durch seine Schmiedekunst alle Wesen an Geschicklichkeit übertrifft.

Zu den Elfen oder Wichten gehören ferner die Landgeister (landvættir), die einer Gegend bald Glück, bald Unglück bringen, die Hausgeister oder Kobolde (Heinzelmännchen, Güttgen, Butzemänner, engl. puck, brownie; skand. nisse, bolvætt, tomte), die im Haus, meist im Gebälk, ihren Sitz haben, das Haus schirmen und den Hausgenossen bei ihren Arbeiten heimlich beistehen, der Klabautermann, der Schiffsgeist, der in der Rahe sitzt und den Matrosen bei ihrer Arbeit hilft.

Auch die Pflanzenwelt, besonders das Ährenfeld und der Wald, ist wie bei den anderen Völkern auch bei den Germanen Gegenstand des Glaubens und Kultes gewesen. Wir erfahren von Tacitus, mit welch heiliger Scheu die Germanen ihre Wälder betraten. Noch heute wirkt die heilige Stille oder das Rauschen der Bäume tief auf das Gemüt unseres Volkes ein. Hier im Walde hausen nach dem Glauben des Volkes die verschiedensten elfischen Wesen, bald in Frauen-, bald in Mannesgestalt: die wilden Leute, selige Fräuleins, Fanggen (Tirol), Holz- oder Moos- oder Buschweibel (Mitteldeutschland), Hyllemor („Holundermutter“ Dänemark), Skogsfru („Waldfrau“ Schweden); in männlicher Gestalt als Waldmännlein, Schrat, Skogsman (Schweden). Die Bäume sind ihre Wohnungen, und wenn ein solcher gefällt wird, stirbt ein Waldgeist. Nicht selten stehen auch sie den Menschen bei und erhalten zum Lohn dafür Speise. Auch bei ihnen haben manistische Vorstellungen mit eingewirkt, woraus sich ihre Proteusnatur erklärt, nach der sie bald als Eulen, bald als Geier, bald als Wildkatzen erscheinen. Der wilde Jäger liebt es, sie zu verfolgen; dann suchen sie bei den Menschen ihre Zuflucht.

Der Glaube an die Beseelung der Bäume spricht auch aus dem Schutzbaum der Familie oder eines ihrer Mitglieder, der sich in der Nähe der Wohnstätte befindet: hierin lebt der Schutzgeist. Im Glauben an diesen Schutzgeist im Baume ist in der nordischen Dichtung die Esche Yggdrasill entstanden, der Schutzbaum der Götter, an dessen Wurzeln die Schicksalsnorne ihren Sitz hat.

Während die Wald- und Baumgeister in anthropomorphischen Gestalten begegnen, haben die Feldgeister meist theriomorphische. Jedes bewachsene Saatfeld hat im Volksglauben seinen Geist: Roggenwolf, Roggenhund, Haferbock, Kornstier, Roggensau nennt ihn der Volksmund, aber auch zuweilen die Alte, Kornmutter, Hafermann und ähnlich. Wenn das Getreide geschnitten wird, flüchtet dieser Dämon von Garbe zu Garbe. In der letzten wird er gefangen; diese läßt man auf dem Felde stehen oder bringt sie nach dem Gehöft, wo sie bis zur nächsten Aussaat aufbewahrt wird.

Und wie im Wasser, in Wald und Flur, Haus und Hof hausen nach dem Glauben des Volkes auch im Gestein belebte Wesen. Außer den Zwergen sind es die Seelen der Abgeschiedenen, die hier weilen, daneben aber auch noch Riesen oder Hünen oder Trolle, auch Tursen (mhd. türse, ags. ðyrs, altn. þurs d. h. der Starke), Wesen in übermenschlicher, mächtiger Gestalt und mit ungefüger Kraft, zuweilen mit mehreren Häuptern oder Armen, hier und da auch, wie der Miðgarðsormr, in Tiergestalt oder mit der Gabe ausgestattet, sich in Tiere verwandeln zu können, den Menschen und Göttern meist feindlich gesinnt, in der Märchendichtung, deren Lieblinge sie geworden sind, unbeholfen, tölpelhaft. Diese Riesen hat der Volksglaube vielfach mit Bergen in Verbindung gebracht, weshalb sie im Norden auch bergrisar, bergfolk, fjallgautar (Bergmänner) und ähnlich heißen. Im Pilatus in der Schweiz haust ein Riese Pilatus, im Watzmann ein Watzmann, im norwegischen Dovrefjeld ein Dovri, im Riesengebirge der Berggeist Rübezahl. Wo zwei Berge einander gegenüberstehen, wohnen zwei Riesengenossen, die sich zuweilen mit Felsblöcken werfen. Große, feste Bauten auf Bergen sind ihre Werke. Die nordische Dichtung erzählt von einem solchen Riesenbaumeister, der mit den Göttern den Vertrag schloß, ihnen eine feste Burg zu bauen, wenn er dafür Freyja, Sonne und Mond zum Lohn erhalte. Mit Hilfe seines Rosses Svaðilfari, das die Steine herbeischleppte, wäre er zur rechten Zeit fertig geworden, wenn nicht Loki das Roß abgelenkt hätte, so daß der Riese seine Arbeit nicht vollenden konnte.

Auch bei den Erscheinungen in der Natur, bei Wind und Sturm, Hagel und Gewitter begegnen häufig dämonische Wesen in Riesengestalt. Der nordische Volksglaube kennt einen Sturmriesen Kári, einen Riesen Hræsvelgr („Leichenschwelg“) in Adlersgestalt, von dessen Fittichen die Winde ausgehen; über das ganze germanische Gebiet ist die Sage vom wilden Jäger verbreitet, die ja auch viele andere Völker kennen. Letzterer wird zuweilen Führer der Seelenschar und berührt sich hierin mit dem aus diesem hervorgegangenen Wôdan. Daneben scheinen die weitverbreiteten Windspenden oder Windfütterungen (Getreide, Mehl) auf einen Kult des unpersonifizierten Elementes hinzuweisen. — Im nördlichen Norwegen wurden zwei Riesinnen, Þorgerðr und Irpa, verehrt, die Gewitter, Sturm und Hagel erzeugten; sie besaßen sogar ein Heiligtum, und es wird berichtet, daß ihnen Menschen geopfert worden wären. Sie gleichen in ihrer Tätigkeit den südgermanischen Hexen, den nordischen Völven oder Trollen die noch heute der Volksglaube als die Wesen auffaßt, die schlimmes Wetter, ganz besonders ein das Gewitter begleitendes Unwetter erzeugen. In dem Glauben, daß es Menschen gäbe, die durch ihre Zauberkraft Unwetter heraufbeschwören können, haben diese mythischen Wesen ihre Wurzeln. In den schwarzen Wolken reiten sie durch die Lüfte; aus ihnen kann man sie durch Pfeile herunterschießen. Zuweilen sieht man sie auch als Krähen oder Raben in der Luft fliegen. Zu gewissen Zeiten, auf gewissen Bergen (den Blocksbergen in Norddeutschland) halten sie ihre Zusammenkünfte. Es läßt sich schwer sagen, ob der Hexenglaube auf animistische oder manistische Vorstellungen zurückzuführen ist; beide scheinen hier ineinandergeflossen zu sein: der Glaube, daß geisterhafte Wesen in dem Unwetter walten, und die Überzeugung, daß die Seelen der Menschen ihren Körper verlassen und über ihre Mitmenschen Unheil oder Unwetter bringen können. Sonst erfahren wir nichts von Donner- und Blitzdämonen; der Glaube an den persönlichen Donnergott beherrscht alle germanischen Stämme. Nur alter Gewitterzauber führt in eine Zeit, wo man von diesem noch nichts wußte. Hierher gehört vor allem der magische Gebrauch der Donnerkeile und Donnersteine, der sich wie bei fast allen Völkern auch bei den Germanen in der frühesten Zeit nachweisen läßt; sie sind noch heute im Volksglauben das beste Schutzmittel gegen Blitzschlag.

Endlich hat auch menschliches Tun und Handeln mythische Gestalten erzeugt. Wie bei den Hexen, kann man auch bei ihnen meist nicht entscheiden, ob sie animistischen oder manistischen Ursprungs sind. Hierher gehören vor allem die Walküren. Man begegnet ihnen besonders bei den Angelsachsen (wælkyrie) und Nordgermanen (valkyrja). Ihr Name bedeutet „Totenwählerin“. Nach Tacitus nahmen die Germanenfrauen regen Anteil an dem Verlauf der Schlacht. Andere Schriftsteller berichten, wie sie selbst vielfach am Kampfe teilgenommen haben; in den nordischen Quellen begegnet man Kampf- oder Schildmädchen auf Schritt und Tritt. Die Schlachtenjungfrauen wurden auch auf die mythischen Gefilde übertragen: wie im Merseburger Zauberspruche die îdisi, stehen sie im Kampfe unsichtbar ihren Anhängern bei, indem sie die Heerfessel über die Feinde werfen und diese dadurch zu Falle bringen. Als geisterhafte Wesen durchreiten sie Luft und Meer, und von den Mähnen ihrer Rosse fällt nach der eddischen Dichtung der Tau in die Täler. Hier im Norden sind auch die Walküren in engsten Zusammenhang mit Óðin als Schlachtengott gebracht; sie erscheinen als seine Wunschmädchen, die von dem Schlachtfeld die von ihm bestimmten Toten nach Valhǫll führen, die hier den Einherjern den Met kredenzen, die den Gott bei feierlichen Handlungen begleiten. Zu diesen Walküren gehörte auch die Brynhildr-Sigrdrífa. Sie hatte gegen Óðins Befehl den alten Hjalmgunnar gefällt und dem jungen Agnar den Sieg erteilt; zur Strafe für ihren Ungehorsam hatte sie Óðin mit dem Schlafdorn gestochen und bestimmt, daß sie sich vermählen d. h. aus dem Kreise der Walküren ausscheiden solle.

Mit der Überzeugung, daß den Frauen etwas Heiliges innewohne (Tacitus), hing es zusammen, daß die Germanen auch oft ihr Schicksal in die Hände von Frauen legten. Die Brukterin Veleda leitete den ganzen Bataveraufstand, den Weisungen der Gambara folgten die Langobarden, bei den Semnonen stand die Ganna in hohen Ehren. Diese Verehrung weiser Frauen fand ihr mythisches Widerspiel in dem Glauben an eine mächtige Schicksalsgottheit, in deren Hand das Geschick der Menschen, besonders ihr Ende liege. Als Bezeichnung dafür begegnet ahd. wurt, ags. wyrð, altn. urðr = Geschick, Tod, daneben ags. meotod, altn. mjǫtuðr „die zumessende Macht“, mhd. die gaschepfen „die Schaffenden“, im altn. endlich das etymologisch dunkle norn „die Norne“. Bald erscheinen diese mythischen Wesen allein, bald sind es mehrere. In der spät-eddischen Dichtung begegnen drei: Urðr, Verðandi, Skuld, in denen man die Nornen der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft hat finden wollen. Auch bei anderen germanischen Stämmen findet man die drei Schicksalsschwestern. Daneben begegnen zuweilen gute und böse Nornen. Dem Spruch dieser Schicksalsmacht können auch die Götter nicht entgehen: mit ihrem Erscheinen ist nach der eddischen Vǫluspá ihre goldene Zeit, ihre Freiheit dahin, und der erste Kampf der Götter scheint von ihrer Bestimmung abhängig zu sein. An der einen Wurzel des Weltbaumes Yggdrasil, wo sich der nach der Hauptnorne genannte Urðarbrunnen befindet, ist ihre Wohnstätte: hier warten sie des heiligen Baumes und mit diesem des Schicksals der Götter.