Die nordischen Mythen vom Anfang, von der Einrichtung und dem Ende der Welt.

Eine Kosmogonie und Eschatologie der Germanen kennen wir nur aus der isländischen Dichtung. Von einer natürlichen Phantasie ist dabei wenig zu spüren, fast überall trägt die Dichtung einen spekulativen Charakter. Am Ende der Erde, wo das Meer aufhört, dachten sich noch in später Zeit die Norweger und Isländer einen ungeheuren Schlund, aus dem das Meer hervorsprudele und sich über die Erde ergieße. Diesen Schlund nannten sie Ginnungagap „klaffende Gähnung“. Nördlich davon war es eisigkalt. Da war Niflheimr, die Nebelwelt. Hier lag der Brunnen Hvergelmir, aus dem zwölf Eisströme hervorquollen, die sich nach Ginnungagap ergossen. Im Süden des Schlundes lag Múspellsheimr „die Feuerwelt“. Auch von hier entquollen Ströme, die brennendes Wasser mit sich führten. Das sind die Elivágar. Als diese sich mit den Eisströmen mischten, da bildete sich neben dem Eis in Ginnungagap Reif, und aus diesem Zusammenwirken von Kälte und Wärme entstand das erste Wesen, der Urriese Ymir oder Aurgelmir. Als dieser dann schlief, geriet er in Schweiß, und bald wuchsen ihm unter dem Arme Mann und Weib, neue Wesen, neben ihm die ältesten Riesen. Zugleich entstand auch aus dem schmelzenden Reife die Kuh Anðumla, aus deren Eutern Milchströme rannen, die dem Riesen Nahrung gaben. Die Kuh selbst nährte sich von dem Salz der Reifsteine in Ginnungagap. Wie sie aber so die Steine beleckt, kommt Leben in diese, und es entsteht ein neues Lebewesen namens Buri (der Erzeuger), dessen Sohn Borr die Riesentochter Bestla zur Frau nahm. Ihre Kinder sind Óðinn, Vili und Vé. Diese töteten den Urriesen Ymir, und sein Blut füllte ganz Ginnungagap, so daß die Riesen alle ertrinken mußten. Nur einer, Bergelmir, rettet sich auf schwankem Boote und wird so der Stammvater des neuen Riesengeschlechts. Doch bald heben Bors Söhne den toten Körper aus den Fluten und schaffen aus ihm die neue Welt, die Erde Miðgarð. Diese Bezeichnung für den Sitz der Menschen haben alle germanischen Stämme (got. midjungards, althd. mittilgard, ags. middangeard), es ist das Heim in der Mitte. Die Gegensätze sind im Norden Niflheimr, im Süden Múspellsheimr. Wie bei anderen Völkern aus dem Makrokosmus der Mensch, so wurden bei den Nordgermanen aus dem Mikrokosmus, dem Körper des Urriesen, die einzelnen Teile der Welt geschaffen: aus dem Fleisch die Erde, aus dem Blut die Gewässer, aus den Knochen das Gestein, aus den Haaren die Wälder, aus dem Schädel der Himmel, aus dem Gehirn die Wolken. Aus den Maden in seinem Fleisch aber entstand das kluge Geschlecht der Zwerge, von denen vier (Austri, Suðri, Vestri, Norðri) das Himmelsgewölbe stützen. Noch mußte der Erde vegetatives Leben zugeführt werden. Da nahm man Funken aus Múspellsheim, die unstet umherflogen, und setzte sie an den Himmel; so entstanden Sonne, Mond und Sterne. Jene schien auf die weiten Flächen, und bald sproßte das erste Grün. Auf dem Iðavǫll, dem Felde der Arbeit, legen die Asen die ersten Schmiedestätten an, bearbeiten Eisen und Gold, bauen Altäre und Tempel und geben sich dann frohem Lebensgenusse und dem Brettspiel hin, bis durch das Erscheinen der drei Riesenmädchen, der Nornen, der erste Kampf in die Welt kommt.

Mit dieser Schöpfung der Welt parallel läuft die Mythe von der Schöpfung der Menschen. Einst gingen drei der Götter, so berichtet die Vǫluspá, am Meeresstrand. Da stießen sie auf zwei Bäume, Ask und Embla, und beschlossen, diesen Leben zu geben. Óðinn gab ihnen die Seele, Hönir den Geist, Lóðurr Lebenswärme und blühende Farbe. Aus dem alten, bei vielen Naturvölkern bekannten Zusammenhang zwischen Baum und Mensch ist diese mythisch-theologische Legende entstanden.

Wie sich spekulativer Geist bei der ganzen Kosmogonie zeigt, so begegnet er auch bei der weiteren, z. T. nur skaldischen Ausbildung der Welt. Volkstümlich ist der Glaube, daß eine mächtige Schlange, der Miðgarðsormr oder Jǫrmungandr, die ganze Erde umspanne. Wie die Menschen Miðgarð, so haben auch die mythischen Wesen ihr Heim. Die Asen wohnen in Ásgarð, die Alfen in Alfheim, die Riesen in Jǫtunheim oder Útgarð, das hoch im Norden liegt und sich infolgedessen vielfach mit Niflheim berührt und wie dieses vor allem Totenreich wird. Ein mächtiger Eisenwald, der Aufenthaltsort von Völven und anderen dämonischen Mächten, trennt Miðgarð von Jǫtunheim. Auch das Reich der Hel, das früheste nordische Totenreich, liegt im Norden und wie jene Welten unter der Erde. Alle diese Reiche sind von mächtigen Flüssen umgeben, die voll von schneidenden Schwertern sind. Wachsame Hähne bewachen ihre Pforten. — Undeutlich sind die Vorstellungen über die Lage von Ásgarð. Erst spätere Geschlechter scheinen diesen Göttersitz an den Himmel verlegt zu haben und lassen dann die Brücke Bifrǫst „die bebende Rast“ ihn mit der Erde verbinden. Auch den einzelnen Göttern werden besondere Wohnstätten zugeschrieben (s. S. 48; 64 usw.). Hier und da werden auch neun Welten, neun Himmel erwähnt, ohne daß sich diese im einzelnen nachweisen lassen.

In der Dichtung sind ferner die Jahres- und Tageszeiten personifiziert. Vindsvalr („Windkalt“) heißt der Vater des Winters, Svásuðr („der Milde“) der des Sommers, Dellingr hat den Tag, Narfi die Nacht erzeugt. Auf Skínfaxi („Leuchtmähne“) reitet der schimmernde Tag über die Menschen dahin, auf Hrímfaxi („Reifmähne“) die dunkle Nacht.

Auch von einem Weltenbaum berichtet die eddische Dichtung: es ist die Esche Yggdrasill. Nach Mannhardts Forschungen wissen wir, welche Rolle der Baum und der Baumkultus bei den Germanen gespielt hat. Der Baum war beseelt wie der Mensch; in ihm wähnte man den Leiter des Geschickes einzelner Menschen, ganzer Familien. Baumfrevler wurden mit den grausamsten Strafen belegt, denn sie hatten eine Baumseele vernichtet oder gekränkt. Zugleich galt der Baum als Verkörperung alles vegetativen Lebens. Nach der Erzählung Adams von Bremen stand in dem heiligen Uppsala ein Riesenbaum, der Sommer und Winter grün war und der seine Äste weithin verbreitete. Er galt den Umwohnern als heilig, und an der Quelle, die sich in seiner Nähe befand, wurden Menschenopfer dargebracht. Solcher oder ähnlicher Glaube und solcher Kult haben den Mythus von einem mächtigen Weltbaum entstehen lassen, dessen Geäst in Wolken und Himmel rage und der ewig grün über der Erde stehe. In seinen Zweigen, glaubte man, weide Óðins Roß, und nach diesem gab man dem Baume seinen Namen. Die drei Wurzeln des Baumes befinden sich unter der Erde, nach junger Kombination die eine bei Hel, die andere bei den Reifriesen, die dritte bei den Menschen. An den Wurzeln befindet sich der Urðbrunnen, wo die Schicksalsgöttinnen, deren Führerin Urðr ihm den Namen gegeben hat, mit weißem Naß den Baum begießen und dadurch erhalten, wie sie ja auch sonst über alles Leben walten. Eine weitere Mythe verlegt an den Stamm des Baumes den Richtplatz der Asen, wohin sie täglich zu gemeinsamer Beratung geritten kommen. Nach junger spekulativer Dichtung schaffen feindliche, dämonische Mächte an seiner Vernichtung: an den Wurzeln nagt Gewürm, in den Zweigen fressen vier Hirsche die jungen Triebe ab. Eine andere Mythe läßt im Gezweig Yggdrasils einen Adler und zwischen seinen Augen den weitspähenden Habicht Veðrfǫlnir sitzen, durch den die Asen Kunde erhalten von den Vorgängen auf der Welt. Diese hört das Eichhörnchen Ratatoskr („Nagezahn“) und bringt sie zum Drachen Níðhǫgg, der an der Wurzel nagt. Noch von anderen, ähnlichen Bäumen berichtet die nordische Dichtung: vom Mimameiðr, der sich über dem Mimirsbrunnen erhebt, von Læráð („Schutzspender“), dessen Zweige Valhǫll beschatten und in dem die Ziege Heiðrún wohnt, deren Milch die Einherjer nährt. Dieser Baum steht über dem Brunnen Hvergelmir, aus dem die Ströme der Erde kommen.

Die Mythen vom Untergange der Welt und von ihrer Erneuerung hat in den letzten Jahrzehnten des Heidentums ein isländischer Dichter in einem der großartigsten Gedichte, der Vǫluspá, poetisch behandelt. Er verwertete dabei teils volkstümliche Mythen, teils Glaubensvorstellungen, die durch den Verkehr der Isländer mit Christen und den Bewohnern der britischen Inseln entstanden waren. Zwei Mythen vom Weltuntergang kannte das Volk. Nach der einen, die im nördlichen Norwegen ihre Heimat haben mag und zu der der Volksglaube von den Sonnenwölfen Veranlassung gab, glaubte man, daß die Erde einst erstarren werde und daß dadurch alle Lebewesen untergehen würden. Nach der anderen, die am Gestade des großen Weltmeeres entstanden ist, nahm man an, daß die Erde einst im Meere versinken werde. Mit der Welt mußten die Menschen, mußten die Götter untergehen. Dämonische Mächte konnten nur diesen Untergang bewirkt haben. Der Sonnenwolf hatte die leuchtende Himmelsbraut ereilt und verschlungen. Ein langer Winter („Fimbulvetr“) trat ein, und alle Lebewesen erstarrten. Nur im Haine Hoddmimir hatten sich Lifthrasir und Lif, poetische Personifikationen der Lebenssehnsucht und des Lebens, erhalten und wurden die Stammeltern eines neuen Geschlechts. Auch die Sonne hatte schon vor ihrer Vernichtung eine Tochter, Alfrǫðul („Elfenstrahl“), geboren, die nun die Bahn der Mutter geht und die Welt zu neuem Leben ruft.

Der Untergang der Götter, die Ragnarök, ist mit einem großen Kampfe der alten Kultgötter gegen die dämonischen Mächte verbunden. Seit Thór durch sein Dreinschlagen die Verträge mit den Riesen zunichte gemacht hat, werden die Vorbereitungen zu dem großen Kampf zwischen Dämonen und Göttern getroffen. Auf jener Seite stehen alle bösen Elemente, auf dieser die Einherjer. Der Riese Eggther mit dem Hahn Fjalar ist bei den Riesen auf der Wacht, bei den Asen Heimdallr neben dem Hahn Gullinkambi. Die ersten Vorzeichen des Kampfes machen sich bemerkbar: der Fenriswolf, der lautbrüllende Garmr, zerreißt seine Fesseln, unter den Menschen herrscht Krieg und Unzucht — ein Zug, der der christlichen Lehre entnommen ist —, die Wellenberge steigen, die Weltesche Yggdrasill bebt. Da bläst Heimdallr ins Horn, während Óðinn mit Mimirs Haupt zu Rate geht. Dann wird weiter ausgeführt, wie die feindlichen Mächte heranziehen: von Osten kommt Hrymr an der Spitze der Riesen und mit ihm der Miðgarðsormr, von Norden zu Schiff Loki mit den chthonischen Dämonen, seinem Geschlechte, von Süden Surtr, den nur die Phantasie eines isländischen Dichters zum Führer der dämonischen Scharen gemacht haben kann. Andere Überlieferung nennt diese zerstörenden Gewalten Múspells Söhne. Aus Deutschland oder England ist der Name Múspelli d. i. Erdvernichtung nach dem Norden gekommen und hier durch Mißverständnis aus dem Vorgang ein persönliches Wesen geschaffen worden. Auf der Ebene Vígríð findet der große Kampf statt. Óðinn fällt im Kampfe gegen den Fenriswolf, wird aber gleich darauf von seinem Sohne Viðar gerächt. Thór und die Miðgarðsschlange fallen beide in gegenseitigem Kampfe, Freyr fällt durch das Schwert Surts. Alsdann wirft Surtr den Feuersbrand in die Wohnungen der Götter und vernichtet so diese. Nun versinkt die Erde in den Fluten. Aber sie taucht von neuem empor, und auf der neuen Erde finden sich in ihren Söhnen die alten Götter wieder: Baldr und Hǫðr, Viðarr und Váli, Móði und Magni bewohnen die Behausungen der alten Asen; sie treffen sich, wie einst die alten Götter, auf Iðavǫll und erzählen sich hier von den Großtaten der Väter. Im goldenen Saal Gimlé lebt mit ihnen ein neues Geschlecht Einherjer, das jetzt lauteres Glück genießt. — Zeigt sich schon in dieser Darstellung der verjüngten Welt christlicher Einfluß, so tritt er am Schlusse des Gedichtes noch klarer zutage: danach kommt von oben der gewaltige Herrscher zum höchsten Gericht, und jetzt wird der leichenfressende Níðhǫggr, der Unhold in Drachengestalt, versinken.