Nachträge.

1. Berthelot als Historiker.

Verschiedene Abschnitte des vorliegenden Werkes machten es erforderlich, auf erhebliche Mängel der BERTHELOTschen geschichtlichen Arbeiten und Auffassungen hinzuweisen, was vielleicht manchem Leser insofern überraschend gewesen sein mag, als der Historiker BERTHELOT, wiederholten und keineswegs erst der allerjüngsten Zeit entstammenden Einwendungen zum Trotze, immer noch den Ruf einzigartiger Sachkenntnis, seltenster Umsicht und unfehlbarer Zuverlässigkeit genießt; indessen ist dieser hauptsächlich dadurch zustande gekommen, daß der als Chemiker und Gelehrter, Freigeist und Patriot, Politiker und Minister bereits hochberühmte Verfasser, dessen rastlose Bemühungen und unermüdliche Tätigkeit auch auf geschichtlichem Felde keineswegs unterschätzt werden sollen, ihn im Laufe eines noch langen Lebens und mit allen Mitteln seiner weitreichenden Einflüsse immer wieder aufs neue selbst für sich in Anspruch nahm und durch ausgedehnte, von ihm abhängige Kreise in gleichem Sinne verkünden ließ⁠[7055], bis er schließlich hierin nicht weniger bei seinen Volksgenossen Glauben fand als im Auslande. Auch dort wurden seine Schriften in zumeist maßloser und einseitiger Weise verherrlicht und verhimmelt, wobei indessen den Kritikern zwei Umstände zur Entschuldigung gereichen: einerseits standen ihre Meinungen mehr als billig unter dem Eindrucke, den der Umfang des Geleisteten, die vortreffliche Darstellung, der schöne Stil sowie die selbstbewußte Sicherheit des Verfassers auf sie ausübten; andererseits ermangelten sie, entweder völlig oder doch in ausreichendem Grade, gründlicher eigener, aus erster Hand geschöpfter Kenntnis der betreffenden Quellen und vollends der gesamten für die Beurteilung der behandelten Fragen in Betracht kommenden Litteratur. Die unter solchen Verhältnissen gefällten Urteile standen aber zunächst einmal als maßgebende fest, und es bedurfte längerer Zeit, bevor sich die Stimmen einzelner wirklicher Sachkenner erhoben, und noch längerer, bevor sie seitens der Allgemeinheit einiges Gehör finden konnten.

BERTHELOT selbst befand sich — anfänglich wenigstens — über die Schwierigkeiten einer „Editio princeps“ der griechischen und gar der orientalischen Texte alchemistischen Inhaltes nicht im unklaren⁠[7056], zumal er in dieser Hinsicht nicht die geringste Erfahrung besaß und außerdem der griechischen Sprache nur in bescheidenem Umfange mächtig war, vom Arabischen und Syrischen aber kein Wort verstand; späterhin neigte er jedoch in zunehmendem Maße zur Überschätzung des zuwege Gebrachten und ließ jede gesunde Selbstkritik vermissen. Die Voraussetzung für das Zustandekommen guter Ausgaben waren ihm zwar wohlbekannt und er gibt ihnen an einer Stelle in dem klaren Satze Ausdruck, man solle sämtliche Handschriften sorgfältig prüfen und den berichtigten Text vollständig, ohne Auslassung oder Einschiebung, sowie ohne Zusätze des Herausgebers zum Abdrucke bringen⁠[7057]. Diese goldenen Regeln befolgte er jedoch nicht nur selbst in keiner Weise, sondern ließ auch seine (amtlich ihm unterstellten) sprachkundigen Mitarbeiter (RUELLE, DUVAL, HOUDAS) nicht frei gewähren, verfügte vielmehr völlig willkürlich über die Ergebnisse ihrer Leistungen und gab von deren Umfang und Tragweite ein so wenig zutreffendes Bild, daß sich diese Gelehrten wissenschaftlich beeinträchtigt und auch in kränkender Weise zurückgesetzt fühlen mußten⁠[7058]: ihre Namen waren zwar genannt, an mehr als einer Stelle und auch mit Lob; aber die ganze, eigentümlich schillernde Art der Darstellung blieb darauf angelegt, die gesamte geistige Arbeit und überhaupt alles Verdienstliche allein von BERTHELOT ausstrahlen zu lassen, und sie erreichte dieses Ziel mit solchem Erfolge, daß selbst Fachmänner wie SUDHOFF oder REITZENSTEIN längere Zeit an die alleinige und persönliche Herausgeber- und Übersetzertätigkeit BERTHELOTS glaubten⁠[7059]. Dieser große Mann besaß eben auch große Schwächen und zu ihnen zählte vor allem eine übermäßige Eitelkeit⁠[7060]; sein Leitmotiv auf allen Gebieten, die er bearbeitete, — und es wird hierauf noch weiter unten zurückzukommen sein —, war daher der Satz, den der einstige Schüler im zweiten Teile des „Faust“ mit den Worten ausspricht: „Die Welt, sie war nicht, eh’ ich sie erschuf.“

Was die Codices der griechischen Alchemisten anbetrifft, so schenkte BERTHELOT allein den in Paris und Venedig befindlichen eingehende Berücksichtigung, während er von den übrigen bloß einen Teil näher überprüfen ließ, und auch diesen nicht immer durch Persönlichkeiten von bewährter Sachkunde. Aber auch die so ermittelten Texte veröffentlichte er nicht in genauer und wortgetreuer Fassung, vielmehr zog er es vor, ihnen auf Grund gewisser vorgefaßter Anschauungen, also befangen in dem, was KOPP sehr bezeichnend „Pseudopsie“ nennt⁠[7061], eine neue Einteilung in mehrere Gruppen zu geben und sie dieserhalb zu zerstückeln (décomposer)⁠[7062], in eine Anzahl von Absätzen aufzulösen, die oft nur wenige Zeilen lang sind⁠[7063], und mit zugehörigen Auszügen aus verschiedenen Handschriften sehr verschiedenen Alters zu durchflechten. Ein solches, von REITZENSTEIN⁠[7064] mit Recht als „unbegreiflich“ bezeichnetes, von der Wissenschaft längst als durchaus unzulässig verworfenes Verfahren der „Rekonstruktion alter Autoren“ durch unkritisches Zusammenstellen von Resten ihrer Werke mit Fragmenten späterer und spätester Ausschreiber, war, wie BERTHELOT selbst einsah, „nicht ohne Willkür“ durchführbar⁠[7065], und daß er ihm trotzdessen huldigte, bleibt sehr bedauerlich: der Leser kann nirgends übersehen, ob die Texte vollständig wiedergegeben sind, oder Lücken enthalten und welche; da die zeitliche Reihenfolge der Autoren nicht ausreichend feststeht, und Jüngere oft absichtlich im Stile der Vorgänger schreiben, ist die Zuteilung der Auszüge sachlich und chronologisch unsicher; spätere Einschiebsel, ja ganze Stücke der Kommentare geraten in die eigentlichen Texte; von einer Handschrift wird oft plötzlich zu einer völlig anderen übergesprungen, die unter Umständen aus rein christlich-byzantinischer, ja aus spätmittelalterlicher Zeit herrührt⁠[7066]; nicht selten sind auch minderwertige oder sogar schlechte Handschriften mitbenützt, „so daß das Corpus ein wirklich geschichtliches Verständnis oft geradezu ausschließt“⁠[7067], Richtiges, Falsches und ganz aus der Luft Gegriffenes in unentwirrbarem Durcheinander bietet⁠[7068], und nach dem Urteile eines Meisters wie DIELS nicht nur als „ganz unzureichend“ anzusehen ist, sondern „als gar nicht zustande gebracht und der völligen Neubearbeitung durch einen tüchtigen Philologen bedürftig“⁠[7069]. Vom nämlichen Gefühle durchdrungen sprach auch bereits SCHMIDT aus: „Noch fehlt gänzlich das wichtige Corpus Chemicorum“⁠[7070].

Nicht viel besser als mit der Gestaltung des Textes steht es mit jener der Übersetzungen. Diese ließ BERTHELOT durch seine Mitarbeiter anfertigen, gab sie aber nicht so wieder, wie diese sie niederschrieben, sondern „revidierte“ sie so lange, bis er einen seinen vorgefaßten Gesichtspunkten entsprechenden „sens intelligible“ herausgebracht hatte⁠[7071], — uneingedenk der eindringlichen Warnungen KOPPS⁠[7072]. Über ihm Unverständliches oder zur vorgesehenen Einteilung nicht Passendes ging er dabei nicht selten flüchtig hinweg, ferner ließ er ganze Textstellen, als „des pures subtilités“ vollständig aus⁠[7073], obwohl ihm nicht unbekannt war, daß auch Sätze nicht rein sachlichen Inhaltes, ja selbst einzelne magische Anrufungen oder „barbarische Worte“ als Reste heidnischer oder altchristlicher Kultformeln, sowie als Überbleibsel alter Anschauungen und Gebräuche, von außerordentlichem wissenschaftlichem, religions- oder kulturgeschichtlichem Werte sein können⁠[7074]. Die Übertragungen aus dem Griechischen und in noch höherem Grade (nach dem Urteile von Fachmännern) die aus dem Syrischen und Arabischen erweisen sich daher in der vorliegenden Gestalt vielfach als unvollständig und unzuverlässig, derart, daß sie nach RIESS „mit dem Original oft fast nichts zu tun haben“⁠[7075]. Auch LAGERCRANTZ hebt an vielen Stellen hervor, wie unrichtig und ungenügend begründet BERTHELOTS Übersetzungen zuweilen sind⁠[7076], wie willkürlich und gewaltsam er oft verfuhr⁠[7077], wie er manches als anscheinend unwichtig wegläßt, manches als anscheinend wichtig zusammenfügt⁠[7078], die überlieferte Anordnung durch Umstellung zerstört⁠[7079], voreilige Angaben und Folgerungen zugrunde legt, usf.⁠[7080].

Die Erklärungen und Kommentare werden gleichfalls durch schwerwiegende Fehler entstellt⁠[7081]. Als einer ihrer größten Mängel tritt hervor, daß BERTHELOT die Werke des PLATON und ARISTOTELES nicht genügend kannte und daher den Inhalt ihrer Lehren und deren ausschlaggebende Einflüsse nur dem Ungefähr nach zu beurteilen⁠[7082], nicht aber ihrer wahren Tragweite gemäß darzustellen vermochte; überhaupt fehlte es ihm an ausreichender Kenntnis der griechischen Philosophie und ihrer Geschichte, wofür als einziger, an dieser Stelle aber ausreichender Beweis die Behauptung angeführt sei, „es stehe fest, .... daß die Lehren der Stoïker in Alexandria so gut wie unbekannt geblieben seien“⁠[7083]. Ein weiterer und tiefgreifender Mangel ist es, daß BERTHELOT nicht selten in der Art seiner Darstellung die objektive Gerechtigkeit gegenüber den Leistungen seiner Vorgänger und den Verdiensten anderer Forscher völlig vermissen läßt⁠[7084], daß er ihre Namen nicht oder nicht nach Gebühr oder erst dann nennt, wenn sich ihre Ansichten als unrichtig herausgestellt haben sollten, und daß er die Quellen, aus denen er schöpfte, bald gar nicht, bald unzureichend, bald nur in ganz versteckter Weise angibt⁠[7085]; und doch wäre BERTHELOT hierin zu besonderer Genauigkeit verpflichtet gewesen, denn er war auf Grund seiner in der Jugend gemeinsam mit RENAN betriebenen Studien⁠[7086] der deutschen Sprache ausreichend mächtig und durch die Fähigkeit, deutsche Bücher und Werke zu benützen, der großen Mehrzahl seiner gleichaltrigen Landsleute an Kunde der fremden Litteraturen himmelweit überlegen.

Am auffälligsten und unerklärlichsten erweist sich, — wie schon in den vorhergehenden Abschnitten wiederholt auszuführen war —, sein Verhalten gegen KOPP, dessen geradezu vorbildliche Genauigkeit und Gewissenhaftigkeit in der Verwertung einer riesigen Quellen- und Litteraturkenntnis noch neuere Gelehrte, wie HOFFMANN⁠[7087] und E. WIEDEMANN⁠[7088], immer wieder bewährt fanden und rühmend hervorheben, und dessen Werke, insbesondere die „Beiträge zur Geschichte der Chemie“, wahre Denkmale grundlegender Erkenntnis, kritischer Sorgfalt, sowie historischer Einsicht, Umsicht und Vorsicht sind, — trotz ihrer zuweilen unübersichtlichen Anordnung, ihrer schwerfälligen und oft verworrenen Schreibweise und des Fehlens ausreichender Register. Von gebührender Würdigung und Anerkennung KOPPS und vom offenen Eingeständnisse, daß sich auf dessen Leistungen die seiner sämtlichen Nachfolger durchaus aufbauen, findet man bei BERTHELOT keine Spur. Über die „Geschichte der Chemie“ sagt er nur, „man könne dieses gelehrte Werk zurate ziehen (consulter)“⁠[7089], und gelegentlich der Aufzählung der Quellen⁠[7090] bleiben KOPPS Schriften ganz unerwähnt, vor allem die „Beiträge“, obwohl BERTHELOT für seine Zwecke gerade ihnen das Meiste entnahm: besprechen sie doch allein die alchemistischen Handschriften und Litteraturnachweise auf nicht weniger als 100 Seiten⁠[7091], stellen bereits fest, daß der jetzige Inhalt des „Codex Marcianus“ sein altes Inhaltsverzeichnis nicht mehr deckt⁠[7092], erörtern von Fall zu Fall die Übereinstimmungen oder Abweichungen seiner Angaben und jener der verschiedenen übrigen Codices⁠[7093], usf. Demgegenüber weiß BERTHELOT nur zu berichten, daß die Beiträge eine ausführliche und interessante Zusammenstellung über Manuskripte enthalten⁠[7094], daß KOPP in ihnen derlei Notizen vereinigt und einander nähergebracht habe (réuni et rapproché ces notices)⁠[7095], und daß sie mehrere lehrreiche Abbildungen aufweisen⁠[7096]; über alles Sonstige bewahrt er Stillschweigen, so daß der Uneingeweihte glauben müßte, er habe die Beiträge gar nicht näher gekannt, bewiesen nicht seine Zitate in einem ganz anderen Werke (dem über LAVOISIER) das Gegenteil⁠[7097], und bezeugte nicht die weitgehende Ausnützung ihres gesamten Inhaltes, daß er mit diesem bis in alle Einzelheiten genau vertraut war. Über ein so unbegreifliches Verhalten läßt sich wohl kein anderes Urteil fällen als das seitens des vortrefflichen Historikers der Chemie, E. V. MEYER, ausgesprochene: „BERTHELOT hat KOPPS grundlegende Forschungen rücksichtslos ignoriert“⁠[7098]. Dies war auch der Eindruck, den KOPP selbst empfing und er versuchte deshalb schon nach dem Erscheinen der „Origines“, seine Ansprüche in einer kurzen und rein sachlichen Darlegung zu wahren, die er den „Annales de chimie et de physique“ einsandte; BERTHELOT wußte jedoch nicht nur diese zur Ablehnung der Aufnahme zu bestimmen, sondern verhinderte durch seine Einflüsse auch den Abdruck in irgend einer anderen maßgebenden französischen Zeitschrift, was KOPP „als der Wissenschaft unwürdig“ tief verstimmte⁠[7099], ihn aber nicht hinderte, in seiner „Alchemie“ der „Origines“ mit einigen anerkennenden Worten zu gedenken⁠[7100].

Noch erheblich schlechter als KOPP fahren bei BERTHELOT seine Landsleute HOEFER und CHEVREUL. Anfänglich kann man zwar HOEFERS gelehrte „Histoire de la Chimie“⁠[7101] ebenfalls noch mit Nutzen einsehen, und sie enthält einige interessante Figuren⁠[7102]; der Verfasser sprach in ihr von den griechischen Texten, und gab einige Auszüge und Übersetzungen⁠[7103], — in Wirklichkeit nehmen die griechischen Texte 12 Seiten ein⁠[7104], die Inhaltsangaben der Pariser Manuskripte 43⁠[7105], und die Anweisungen zu ihrer Herausgabe, die BERTHELOT nur zum Teil befolgte, 4⁠[7106]. Später heißt es, HOEFER sei oberflächlich und unzuverlässig, seiner Meinung z. B., der Satz des DIOSKURIDES „Quecksilber finde sich ἐν μετάλλοις“ sei alchemistischen Inhaltes, habe sich BERTHELOT anfangs angeschlossen⁠[7107] (ohne HOEFER zu nennen!), sie aber bei weiterem Nachdenken als falsch erkannt⁠[7108] (wobei dann HOEFERS Name hervortritt); HOEFER druckte den MARCUS GRAECUS fehlerhaft, schlecht und als neu ab, weil er, entgegen BERTHELOT, die Veröffentlichung des PORTE DU THEIL [die aber nur ein Privatdruck war!] übersehen hatte⁠[7109], — wobei jedoch unerwähnt bleibt, daß schon KOPP diese kannte und die Verschiedenheiten der Manuskripte erörterte. Schließlich hat HOEFER gar keine wirkliche Sachkenntnis, sondern schreibt den alten Autoren des 16. und 17. Jahrhunderts nach⁠[7110] und ist ein unerfahrener Phantast, der überhaupt von Chemie fast nichts verstand⁠[7111]. Auch wenn man weiß, daß HOEFER die alte, sehr reichhaltige und genaue „Geschichte der Chemie“ von GMELIN⁠[7112] höchst ausgiebig benützte⁠[7113] und den Schriften CHEVREULS viele Einzelheiten entnahm⁠[7114], erscheint ein solches Urteil durchaus befangen und äußerst ungerecht; freilich aber war HOEFER, der Freund ALEXANDER VON HUMBOLDTS und Übersetzer seiner Werke, ein durchaus selbständiger, dem Cliquenwesen zeitlebens völlig fernstehender Mann, dem daher im offiziellen Frankreich ungefähr die nämliche Behandlung zuteil wurde wie vor ihm GERHARDT und nach ihm TANNÉRY. — Über CHEVREUL, der in Frankreich für die Geschichte der Chemie durch seine langjährigen und eingehenden Arbeiten zweifellos das Bedeutendste vor BERTHELOT leistete⁠[7115], findet dieser überhaupt nichts zu sagen, geht selbst in der biographischen Darstellung, die das Buch „Science et libre pensée“⁠[7116] enthält, auf diese Seite seiner Tätigkeit nicht ein und erklärt sie also hiermit für der Erwähnung gar nicht wert.

Was übrigens die „alten Autoren des 16. und 17. Jahrhunderts“ sowie ihre Nachfolger betrifft, so sind deren Kenntnisse und Leistungen, wie BERTHELOT selbst am besten wußte, keineswegs gering anzuschlagen. In dem Absatze der „Origines“ über die von Vorgängern herrührenden Studien und Veröffentlichungen betreff der griechischen Alchemisten⁠[7117], sowie an einigen anderen Stellen seiner Werke, sagt er von ihnen allerdings nur, sie hätten die Titel der griechischen Urschriften und auch diese selbst gekannt, sie gelesen und zuweilen zitiert, sie besprochen, einige Notizen und Fragmente aus ihnen veröffentlicht, usf.; aus diesen Worten kann sich aber niemand einen annähernd zutreffenden Begriff vom wirklichen Sachverhalte bilden, namentlich wenn Gelehrte in Frage kommen wie die beiden SCALIGER (1484–1558 und 1540–1609), CASAUBONUS (1559–1604) oder gar SALMASIUS (SAUMAISE, 1588–1653), dessen Darbietungen seines bewunderungswürdig vielseitigen antiquarischen Wissens zwar durch die geradezu trostlose Form der Darstellung sowie durch die Verquickung mit kleinlichen sachlichen oder persönlichen Streitigkeiten ganz erheblich an Wert verlieren, aber auch heute noch wahrhaft unversiegliche Quellen mannigfaltigster Belehrung bilden. Solche hat auch BERTHELOT aus ihnen in reichem Maße geschöpft und wenn er in bezug auf diese und andere Werke kurzweg sagt, „er habe sie benützt“, „er habe aus ihnen Nutzen gezogen“ (on a tiré parti)⁠[7118], so erscheint dies nicht ausreichend und gestattet weder zu ersehen, was BERTHELOT ihnen entnahm, noch auch, ob er dies in fehlerfreier Weise tat. Verhüllungen und unbestimmte Andeutungen dieser Art liebt übrigens BERTHELOT außerordentlich, so daß er zuweilen Schriften ohne Nennung ihrer Verfasser anführt, zuweilen Autoren ohne Nennung ihrer Werke, während er auch wieder, — nur für den Kenner ersichtlich —, statt der in der Regel beigezogenen Ausgaben gewisser Schriftsteller andere benützt, diese aber gar nicht, oder nur an einer einzigen Stelle zufällig erwähnt⁠[7119], wie z. B. die SPRENGELsche des DIOSKURIDES⁠[7120], oder die SILLIGsche des PLINIUS⁠[7121]. Nachstehend sei, ohne Anspruch auf Vollständigkeit, eine alphabetische Liste von Werken gegeben, die BERTHELOT fraglos (zum Teil offenbar aus KOPPS „Beiträgen“) gekannt und vielfach gebraucht, jedoch nicht, nicht in entsprechender Weise, oder nur ganz nebenbei namhaft gemacht hat⁠[7122]:

AMEILHON: Aufsätze über alchemistische Zeichen und Kunstausdrücke, über DEMOKRITOS und SYNESIOS, in den „Notices et Extraits des manuscrits de la Bibliothèque Nationale“, Bd. 5–7 (Paris 1799, 1801, 1804)⁠[7123].

BECKMANN, „Beiträge zur Geschichte der Erfindungen“ (Leipzig 1786 ff.)⁠[7124].

BORRICHIUS, „De ortu et progressu Chemiae“ (Kopenhagen 1668); „Hermetis et Aegyptiorum sapientia“ (Kopenhagen 1774).

CARDANUS, „De subtilitate“ (Lyon 1554); „De rerum varietate“ (Avignon 1558)⁠[7125].

CHWOLSOHN, „Ssabier und Ssabismus“ (Petersburg 1856)⁠[7126].

CONRING, „De hermetica medicina“ (Helmstädt 1648 und 1669).

DUCANGE, „Glossarium mediae et infimae Graecitatis“ (Lyon 1688).

ETIENNE (ESTIENNE) s. STEPHANUS.

FABRICIUS, „Bibliotheca graeca“ (Hamburg 1708 ff.); u. a. mit Abdruck aus PIZZIMENTI (Padua 1573).

GMELIN, „Geschichte der Chemie“ (Göttingen 1797).

GRUNER, „der um 1800 einige Fragmente in schwer zugänglichen [deutschen] Dissertationen und Programmen veröffentlichte“⁠[7127].

HAURÉAU, „Histoire littéraire de la France“, Bd. 28⁠[7128].

IDELER, „Physici et Medici graeci minores“ (Berlin 1842).

JACOBS und UKERT, „Beiträge zur älteren Litteratur“ (Leipzig 1835)⁠[7129].

JOURDAIN, „Geschichte der aristotelischen Schriften im Mittelalter“⁠[7130], üb. STAHR (Halle 1831).

KOPP, „Beiträge zur Geschichte der Chemie“ (Braunschweig 1869 ff.).

LABBÉ, „Nova Bibliotheca“ (Paris 1653).

LECLERC, „Histoire de la médecine arabe“ (Paris 1876)⁠[7131].

LENGLET DU FRESNOY, „Histoire de la philosophie hermétique“ (La Haye 1742).

LOBECK, „Aglaophamos“ (Königsberg 1829)⁠[7132].

MERRIFIELD, „Original treatises on the arts of painting“ (London 1849)⁠[7133].

MONTFAUCON, „Palaeographia graeca“ (Paris 1708); „Bibliotheca Bibliothecarum“ (Paris 1739).

MORHOF, „Polyhistor“ (Lübeck 1695 und 1714).

PALLADIUS, „De febribus“, ed. BERNARD (Leiden 1745)⁠[7134].

REINESIUS, „Variae lectiones“ (Altenburg 1640); s. FABRICIUS Bd. 12 (Hamburg 1724).

ROSSIGNOL, „Les métaux dans l’antiquité“ (Paris 1863).

RULANDUS, „Lexicon alchemiae“ (Nürnberg 1571; Frankfurt 1612).

SALMASIUS, „Plinianae exercitationes“ (Paris 1629; Utrecht 1689)⁠[7135].

SCALIGER, J. C., „Exercitationes“ (Frankfurt 1607)⁠[7136].

SCHNEIDER, „Eclogae Physicae“ (Jena 1801)⁠[7137].

STEPHANUS, R. und H., „Thesaurus linguae latinae“ (Paris 1534), „Thesaurus linguae graecae“ (Paris 1572).

Wiener „Quellenschriften für Kunstgeschichte“ (Wien 1871 ff.)⁠[7138].

WÜSTENFELD, „Geschichte der arabischen Ärzte und Naturforscher“ (Göttingen 1840)⁠[7139].

Daß in dieser Hinsicht ein eigentümliches Verhalten BERTHELOTS vorliegt, kann man aus der Tatsache schließen, daß er z. B. selbst seinen ältesten und getreuesten Freund RENAN, dem er wohl alles verdankte, was er unmittelbar über die orientalische Litteratur wußte, nur ausnahmsweise anführt⁠[7140]; ebenso bezeichnet er zwar seinen Mitarbeiter RUELLE als Urheber einer für die Textgestaltung des „Marcianus“ wichtigen Hypothese⁠[7141], nennt ihn aber bei deren späteren Besprechungen nicht wieder⁠[7142], und sagt schließlich „j’ai établi ...“⁠[7143]. Auffällig ist endlich, daß BERTHELOT einige Male Quellen anführt, die er, entgegen dem, was hiernach jeder Leser annehmen muß, anscheinend gar nie zu Gesichte bekommen oder doch in keiner Weise berücksichtigt hat: zu diesen zählt u. a. LÜRINGS „Commentaire médicinal“⁠[7144], in Wirklichkeit eine Straßburger Dissertation von 1888, betitelt „Die über die medizinischen Kenntnisse der alten Ägypter berichtenden Papyri“⁠[7145], der Aufsatz GILDEMEISTERS⁠[7146] über den Namen der Chemie⁠[7147], und „der Artikel über Chemie, den der gelehrte Professor HOFFMANN in Kiel für HEUMANNS Lexikon schrieb“⁠[7148].

Angesichts dieser Tatsachen wird es erklärlich, daß BERTHELOT unter Beiseitesetzung alles von Vorgängern und Zeitgenossen Geleisteten allein seinen eigenen Arbeiten Geltung zuerkannte und ihnen in stetig zunehmendem Maße und in immer begeisterteren Tönen eine Verherrlichung angedeihen ließ, die jede billige Grenze auch für denjenigen weitaus überschreitet, der ihre wahre Bedeutung gerne und freudig anerkennt. Betreff der griechischen Alchemisten heißt es z. B.: Der Ursprung, die theoretischen Grundlagen, die Philosophie der alten Chemie und Alchemie lagen bisher im Dunkel⁠[7149], man befand sich in völliger Unwissenheit über die von ihnen ausgegangenen Einflüsse⁠[7150], auch übte man an ihnen keine modern-exakte historische Kritik, sondern zitierte wie HOEFER die Autoren des 16. und 17. Jahrhunderts⁠[7151]; ich habe die verlorenen Lehren und die Geschichte der führenden Ideen aufgefunden⁠[7152]; ich zeigte die Abkunft der Alchemie von den Praktiken der ägyptischen Metallurgen und Goldarbeiter, die erst nachahmten und fälschten, dann aber selbst an das „Machen“ glaubten, und zwar infolge philosophischer, magischer und astrologischer Vorstellungen, die auf babylonische Quellen zurückgehen⁠[7153]; ich schlang auf diese Weise das historische Band, das Theorie und Praxis der Alten mit jener der griechischen Alchemisten und ihrer Nachfolger verknüpft⁠[7154]; ich entdeckte so neue und unerforschte Regionen, bewirkte eine wahre Auferstehung, und rekonstruierte durch meine Studien eine ganze Wissenschaft⁠[7155]; ich eröffnete neue Einsichten hinsichtlich des Aufbaues, des Zusammenhanges und der Anordnung der griechischen Texte und publizierte diese als „les preuves de ma découverte“⁠[7156]; ich löste hierdurch das alte Rätsel (la vieille énigme) der Alchemie⁠[7157].

Bezüglich der arabischen Alchemie sagt BERTHELOT: Die wahre Alchemie der Araber war bis auf den heutigen Tag unbekannt⁠[7158]; ich entdeckte ihren Zusammenhang mit jener der Griechen und wies dessen Spuren in den sog. arabischen Übersetzungen nach⁠[7159]; ich habe die herrschenden Ansichten über das chemische Wissen der Araber nicht weniger als vollständig umgestürzt⁠[7160]; ich habe die maßgebenden Kenntnisse geschaffen und die bisher unedierten Quellen unter der schätzbaren Beihilfe DUVALS herausgegeben⁠[7161]; ich habe diese ungeheuere und schwierige Arbeit verrichtet, die noch niemals in wirklich kritischer Weise versucht worden ist⁠[7162]. An die Echtheit der GEBERschen Schriften glaubte ich anfangs⁠[7163] „wie fast alle Welt“, später aber stiegen mir Zweifel auf und führten mich dahin, sie als lateinische Apokryphen und Pseudonyme des 13. Jahrhunderts anzusehen⁠[7164]; ich zeigte, daß GEBERS „Summa“ (verfaßt gegen 1300), sowie das „Testamentum“ und die „Alchimia“ (verfaßt nach 1300?), weder Theorien noch Autoren zitieren⁠[7165], sich vielmehr auf bestimmt und klar beschriebene praktische Versuche aufbauen⁠[7166] und rein scholastische Art und Mache verraten⁠[7167]; ich legte klar, daß die arabischen Originale des GEBER nicht bekannt sind und daß lateinische Übersetzungen dem ALBERTUS MAGNUS und VINCENTIUS BELLOVACENSIS im 13. Jahrhundert nicht bekannt waren, was ein ganz unerwartetes Ergebnis von hervorragendster Bedeutung (question capitale) vorstellt⁠[7168] und die gesamte bisherige Geschichte der Chemie als eine durch Unwissenheit verfälschte dartut⁠[7169]; ich entdeckte, daß schon die Persönlichkeit des GEBER fragwürdig ist, daß die Werke des DSCHABIR nicht die dem GEBER zugeschriebenen Kenntnisse enthalten, sondern sich meist in weitläufiger und sehr allgemeiner Weise über die alten griechischen Theorien verbreiten⁠[7170], und daß bereits DSCHABIR selbst „un peu légendaire“ ist⁠[7171].

Hinsichtlich der späteren Zeiten äußert sich BERTHELOT: Die Jahrhunderte vor dem 14. waren bisher „à peu près ignorés“⁠[7172]; ich ermittelte den Zusammenhang ihrer Alchemie mit der antiken, sowie die wichtige Rolle, die hierbei den Kunsthandwerken zufällt⁠[7173]; ich erwies die mindestens seit dem 3. Jahrhundert bestehende „filiation non interrompue“⁠[7174], wenn auch alle Gelehrten, die die alchemistischen Handschriften kannten, schon seit 1600 eine mit dem 5. Jahrhundert beginnende für zweifellos erachteten⁠[7175]; ich durchschaute die „filiation historique“ der antiken Theorien und Praktiken in den Überlieferungen der Künste und Gewerbe, die bisher kein Mensch beachtete oder ahnte (que personne n’avait soupçonnée) und entdeckte diese durchaus grundlegende Tatsache (ce fait capital)⁠[7176].

Überblickt man die angeführten, von BERTHELOT erhobenen Ansprüche, so muß man, da eine so gänzliche Unkenntnis der gesamten einschlägigen Litteratur nicht anzunehmen ist, die Selbsttäuschung geradezu erstaunlich, ja in vielerlei Hinsicht völlig unbegreiflich finden. Einschlägige, bereits an früheren Stellen des vorliegenden Werkes hervorgehobene Einzelheiten sollen hier nicht wiederholt werden. Nochmals hingewiesen sei nur, betreff der beiden „capitalen“ Entdeckungen: einerseits auf die eingehenden Darlegungen über die Erhaltung der antiken Traditionen in den BERTHELOT durchaus geläufigen „Original treatises“ der MERRIFIELD (1849)⁠[7177], in den (von dieser oft zitierten) EASTLAKEschen „Beiträgen zur Geschichte der Ölmalerei“⁠[7178], und in den Wiener „Quellenschriften für Kunstgeschichte“; andererseits aber auf die älteren Angaben über die Frage der Echtheit von GEBERS Schriften⁠[7179], die BERTHELOT sehr unzureichend mit den Worten abtut, er habe anfangs „wie fast alle Welt“ an sie geglaubt. Die Zweifel an der Person und den Werken des DSCHABIR äußert doch schon gegen 1000 der „Fihrist“⁠[7180]; daß arabische Originale GEBERS nicht vorliegen und daß weder solche noch lateinische Übersetzungen den Autoritäten des frühen Mittelalters bekannt waren, wußten bereits die älteren Orientalisten und Historiker der Chemie; ausdrücklich sagt auch E. WIEDEMANN schon 1878⁠[7181], daß die in den arabischen Codices der Leidener Bibliothek enthaltenen Werke DSCHABIRS sich ganz im mystischen Gedankengange der griechischen Alchemisten bewegen und nicht den klaren wissenschaftlichen Geist der lateinischen (GEBERschen) Schriften zeigen, die ebenso unecht sind wie die sog. Alchemie („De anima“) des AVICENNA⁠[7182].

Den „Schöpfer“ aller dieser Erkenntnisse, und damit der Geschichte der Chemie, kann sich daher BERTHELOT mit ebensowenig Recht nennen wie etwa den Schöpfer der „chemischen Synthese“, als welchen er sich mit etwas umschriebenen Worten in den „Origines“ bezeichnet, und mit ganz unverblümten in späteren Werken⁠[7183], — obwohl die ersten Synthesen organischer Stoffe, der Oxalsäure und des Harnstoffes, schon 1824 und 1828 von WÖHLER ausgeführt worden waren⁠[7184], der durch sie die uralte starre Scheidewand zwischen anorganischen und organischen Substanzen umstürzte, der sog. „Lebenskraft“ den eigentlichen Todesstoß versetzte, und so eine wissenschaftliche Tat allerersten Ranges vollbrachte, eine wahrhaft „capitale“. In „Science et Philosophie“⁠[7185] ist aber von WÖHLER im Abschnitte „Über organische Synthese“ gar nicht die Rede⁠[7186], und in dem „Über die allgemeinen Methoden der Synthese“ nur ganz nebenbei als vom Urheber einer „sehr einfachen“ und „isoliert gebliebenen“⁠[7187]; in „La synthèse chimique“⁠[7188] wird WÖHLER zunächst ebenfalls ganz übergangen⁠[7189], und erst gelegentlich KOLBES Synthese der Essigsäure von 1845 flüchtig erwähnt, — doch sollen diese Entdeckungen der tieferen Bedeutung ermangeln⁠[7190], nämlich jenen BERTHELOTS gegenüber. Aber schon wo diese zuerst im Zusammenhange dargestellt werden, in der „Chimie organique fondée sur la synthèse“⁠[7191], spricht sich BERTHELOT über seine Vorgänger in so eigentümlicher, den Sachverhalt für jeden, der ihn nicht schon genau kennt, so völlig verschleiernder Weise aus, daß WÖHLER, der bekanntlich eine sehr spitzige Feder führte, hierüber an LIEBIG schrieb: „Das BERTHELOTsche Buch ist freilich an sich so jesuitisch abgefaßt, daß selbst für oberflächliche Fachleute der Anschein entstehen kann, als hätte es vor ihm noch gar keine wissenschaftliche organische Chemie gegeben, als sei nichts von der künstlichen Bildung organischer Verbindungen aus den Elementen bekannt gewesen⁠[7192].“ An eine Berichtigung war natürlich auch in diesen Fällen nicht zu denken; denn es gehörte zu den Absonderlichkeiten BERTHELOTS, selbst ganz offenbare Irrtümer, in die ihn weniger gründliche Arbeiten und hartnäckig festgehaltene rückständige Ansichten wiederholt verstrickten, nicht, nicht in offener Weise, und auch nicht ohne weiteres zuzugestehen, sie vielmehr durch Ausflüchte und Hypothesen aller Art so lange als möglich zu bemänteln⁠[7193]. In diesem Sinne schreibt der berühmte Chemiker WURTZ, der viele Jahre lang BERTHELOTS Kollege, und oft in wissenschaftliche Streitigkeiten mit ihm verwickelt gewesen war, an VAN’T HOFF, als dieser eine unrichtige Beschuldigung BERTHELOTS zurückwies, von ihm aber keinen Widerruf erlangen konnte: „Herrn BERTHELOT müssen Sie gänzlich einkreisen, sonst wird er sich in der Richtung der Tangente drücken“ (à M. BERTHELOT il faut être très-serré, sans cela il s’échappera par la tangente)⁠[7194].

In den Studien des frühverstorbenen, scharfsinnigen Wiener Kunsthistorikers KALLAB⁠[7195] über die Biographien des VASARI (1512–1574), in denen er auch gewisse Auffassungen THODES gegenüber jenen JUSTIS auf das Entschiedenste verurteilt, finden sich Sätze, die vollkommen dem Ausdruck geben, was auch als Zweck der vorstehenden Ausführungen zu betrachten ist. Sie lauten: „Diese Darlegungen sind gewiß sehr hart und scharf; aber sie nehmen augenscheinlich die Sache aufs Korn; .... nirgends ist wohl Patriarchentum weniger am Platze und schädlicher als in der Wissenschaft⁠[7196].“ „VASARI zitiert Autoren, Urkunden und Gewährsmänner, aber so, daß durch die Zitate das, was er aus ihnen entnommen hat, verborgen wird; ... nicht immer ist er dabei völlig naiv und bona fide verfahren; jedenfalls läßt er sich von dem Vorwurfe, aus Eitelkeit seine Hauptquellen absichtlich verschwiegen zu haben, nicht reinwaschen⁠[7197].“ — Ebenso paßt zumeist wörtlich auf BERTHELOTS Textausgaben und auf die Ergebnisse, die die Art seiner Zusammenarbeit mit RUELLE, DUVAL und HOUDAS zeitigen mußte, was RUSKA im „Steinbuche des ARISTOTELES“⁠[7198] über die mineralogischen Schriften CLEMENT-MULLETS sowie über die Zusammenarbeit DE MÉLYS und COURELS sagt: „Das Durcheinander der zitierten Handschriften ist für eine zeitliche Orientierung überaus hinderlich; ... die [des Herausgebers] Erwartung, daß den Beschreibungen stets bestimmte Kenntnisse und Tatsachen zugrunde liegen, ist vielfach zuversichtlicher, als wir es nach unseren Eindrücken von dem Charakter dieser Litteratur gerechtfertigt finden können; ... ein unmethodischer Eklektizismus bietet weder dem Philologen, noch dem Historiker, noch dem Mineralogen, was er erwartet; ... Paragraphen sind übergangen, die für den Philologen gleichgültig sind, auch wenn sie für den Technologen nützlich sein mögen; ... statt einer objektiven, möglichst nach Quellen und Zeiten disponierten, geschichtlichen Darstellung des wirklichen Inhaltes ... haben wir leider nur eine subjektive und willkürliche Auswahl aus dem Material der in Paris liegenden Handschriften⁠[7199].“ „Gelegentlich der ‚Collaboration d’un orientaliste et d’un médiéviste‘ haben [die Verfasser] ihre Vorgänger, besonders die deutschen, nicht gekannt oder nicht verstanden, ... und wollen die fraglichen Entdeckungen selbst gemacht haben; ... man weiß nicht, was man zu den Resultaten dieser Collaboration sagen soll⁠[7200].“

2. Zusätze und Berichtigungen.

Zu Seite 2:

ἄλλως kündigt in den chemischen Papyri ein neues Rezept ähnlichen Inhaltes (als ἄλλο oft auch nur ein neues Kapitel) an, in den Zauberpapyri aber eine Variante in textkritischem Sinne. Dies zeigte schon WESSELY in seiner Ausgabe der Londoner und Pariser Zauberpapyri („Denkschriften der Wiener Akademie“ 1888; mit reichen Indices), in den „Wiener Studien“ (1886), usf.; von den dort aufgespeicherten neuen Materialien machte DIETERICH ausgiebigen Gebrauch (REITZENSTEIN; WESSELY).

Zu Seite 5:

Magnesia (im heutigen Sinne) als Abführmittel kennt bereits HIPPOKRATES im 5. Jahrhundert v. Chr. (HOPPE, A. Nat. 8, 97). — Den Namen Magnesia führten bekanntlich mehrere Städte: Magnesia am Mäander, am Sipylos, in Thessalien usf.

Zu Seite 9:

ἐπίβαλε = wirf ein, wirf hinein, ist schon bei HIPPOKRATES (5. Jahrhundert v. Chr.) ein gebräuchlicher Ausdruck, der oft angewandt wird, wenn vom Zusammenmischen der Arzneien die Rede ist (z. B. üb. FUCHS 3, 506).

Zu Seite 14:

Marienglas, eine Abart des Gipses, ist selbstverständlich nicht identisch mit Glimmer, wie aus Zeile 8 von oben herausgelesen werden könnte.

Zu Seite 20 und 21:

Vitriole. Vgl. den eingehenden Aufsatz K. B. HOFMANNS „Über die Kenntnis der klassischen Völker von den Vitriolen und der Stypteria“ („Journal für praktische Chemie“ II, Bd. 86, 305).

Bemerkenswert ist es, daß im Spätlateinischen „Atramentum“ die Bedeutung „Interpunktionszeichen“ annahm (MAIGNE D’ARNIS, 234).

Zu Seite 24:

Leidener und Stockholmer Papyrus. Frau HAMMER-JENSEN versuchte den Nachweis, daß diese Papyri in keiner Beziehung zur Alchemie stünden, und daß bei vielen ihrer Vorschriften hauptsächlich gallische und indische Herkunft vorauszusetzen sei („Berichte der Dänischen Akademie“, Kopenhagen 1916, 279). Nach DIELS liegt der Hauptmangel ihrer Abhandlung darin, daß sie die beiden Papyri für sich herausgriff, den allgemeinen Zusammenhang mit der gesamten zugehörigen Litteratur aber nicht verfolgte, ja anscheinend gar nicht einsah („Deutsche Litteratur-Zeitung“ 1917, 592). Eine ausführlichere Widerlegung, die auf eine Reihe von Einzelheiten eingeht, veröffentlichte LIPPMANN („Chemiker-Zeitung“ 1917, 589).

Vgl. auch HAMMER-JENSENS Artikel „Färbung“ (PW., Spl. 3, 461), der die nämlichen Ansichten verficht wie ihre oben erwähnte Abhandlung und in chemisch-technischer Hinsicht vieles zu wünschen übrig läßt.

Zu Seite 26:

Bücher aus Gräbern. Das Einlegen von Büchern in Gräber und ihre Benützung als Toten-Beigaben war in Ägypten sehr häufig, daher konnten sagenhafte Erzählungen mit Recht an diesen Gebrauch anknüpfen (SCHUBART, „Das Buch bei Griechen und Römern“, Berlin 1907, 10; BOLL, „Offenb.“ 136 ff.).

Zu Seite 26:

Beiblatt des Stockholmer Papyrus. Vermutlich ist κοίνα (κοινοῦ?) der Imperativ des seltenen κοινάω (κοινοῦσθαι) = „sich anvertrauen“, z. B. θεῷ, dem Gotte. Hiernach umfaßt die Zauberhandlung zuerst ein Gebet: „Sonne usf. nimm mich an, der ich vor dich trete“; sodann heißt es „vertraue dich [dem Gotte] an“ (teile ihm dein Anliegen mit); „hierauf salbe dich, und du wirst ihn mit eigenen Augen sehen (καῖ ἀυτοπτήσεις)“, d. h. er wird erscheinen und dir Antwort geben (REITZENSTEIN).

Zu Seite 32:

Lexikon der χρυσοποιία. Dieses sog. Lexikon ist eine Sammlung kurzer, ursprünglich nicht alphabetisch geordneter Worterklärungen, wie es deren auch z. B. zur Septuaginta und zu HOMER gab; da die Veröffentlichung BERTHELOTS aber nicht seiner Anordnung und Abfolge in den Handschriften folgt, so läßt sich vorerst nicht absehen, zu welchem Corpus chemischer Schriften es gehört haben mag und ob es auch die Deutung jener Ausdrücke anstrebt, die gerade in den Schriften des PSEUDO-DEMOKRITOS vorkommen (REITZENSTEIN).

Zu Seite 35:

Kobalt. In altägyptischen Gläsern und Perlen wies zuerst DAVY Kobalt nach (BERTHELOT, „Coll.“ 2, 9; „Intr.“ 245); verschiedene Forscher fanden es in Glasuren und Tonwaren (BLÜMNER 2, 97; 4, 413, 503), und letztere enthalten zuweilen bis 5,3% davon (KLEIN, „Chemisches Zentralblatt“ 1913, 587). — Über den Zusammenhang zwischen Kobathia und Kobalt s. „Coll.“ 1, 245, sowie RULANDUS, „Lexicon Alchemiae“ (Frankfurt 1612, 158), über Kobalt in „deutschen Sagen“ MAIGNE D’ARNIS („Lexicon“ 527). Nach W. HOMMEL bezeichnete „Kobelt“ ehedem Abfälle der verschiedensten Art („Chemiker-Zeitung“ 1912, 918).

Zu Seite 46:

HOMER. Die Gegensätze, in denen HOMERS „altväterische“ Art und Denkweise mit jener der „neueren“ Zeiten stand, waren schon im 5. Jahrhundert v. Chr. so lebhafte geworden, daß bereits ANAXAGORAS (500–428?), nach anderen aber erst sein Schüler METRODOROS mit der allegorischen Auslegung begann und HOMER als „Physikos“ hinzustellen bemüht war, d. h. als Erforscher und Darsteller des Weltganzen⁠[7201]. Daß PLATON, Gründen allgemeiner Art folgend, die homerischen Gedichte als Bildungsmittel der Jugend in seinem Idealstaate verwarf⁠[7202], trug vielleicht bei, derlei Bestrebungen zu fördern, und jedenfalls gewannen sie in der Folgezeit fortdauernd an Boden, namentlich bei den ohnehin der allegorischen Deutung so geneigten Stoïkern; dies gilt schon für die älteren Mitglieder der Schule⁠[7203], in weit höherem Grade aber für die jüngeren. Zu Beginn der Kaiserzeit erklärte der Stoïker HERAKLIT (der im übrigen nicht näher bekannt ist und fälschlich mit seinem großen alten Namensbruder identifiziert wurde)⁠[7204], anders als allegorisch aufgefaßt wäre HOMER geradezu ein Frevler gewesen⁠[7205], daher habe man z. B. das Beilager der APHRODITE und des ARES als Zusammentreffen dieser beiden Gestirne aufzufassen, die Kämpfe der Götter als Konjunktionen der Planeten, u. dgl. mehr⁠[7206], — wie denn auch schon im 1. Jahrhundert v. Chr. ASKLEPIADES von MYRLEIA einen ausführlichen Kommentar zu HOMER in rein astrologischem Sinne verfaßte⁠[7207]. Des HERAKLIT Zeitgenosse, APION von Alexandria, sowie KRATES von Mallos und deren Nachfolger erblickten in HOMER die denkbar tiefste Quelle verborgener Weisheit aller Art⁠[7208], und in seinen Epen eine Enzyklopädie, enthaltend die Summe aller Künste und Wissenschaften⁠[7209]; neu war damals, allem Anscheine nach, diese Auffassungsweise nicht mehr, denn schon zur Zeit der späteren Ptolemäer soll sie mit Anlaß gegeben haben, HOMER zu vergöttern und ihm Altäre und Tempel zu bauen⁠[7210], seine Werke aber als „Losbücher“ und die aufgeschlagenen Verse als „Omina“ anzusehen, ganz so wie dies später betreff des VERGIL, und bis in die Neuzeit hinein bezüglich der Bibel geschah⁠[7211]. Ähnlichen Anschauungen und den bewährten Grundsätzen allegorischer Auslegung huldigten auch PLOTINOS (204–270)⁠[7212] nebst seiner Schule sowie PORPHYRIOS (272–304?), wofür als Beispiele nur die Symbolik der Grotte auf Ithaka angeführt sei, ferner die der CIRCE als Urbildes magischer Kunst, und die des ACHILLEUS als Dämons, — unter welcher Gestalt er seit dem 3. Jahrhundert steigende kultische Verehrung genoß⁠[7213].

Die Kirchenväter waren mit HOMER meist wohlvertraut; IRENÄUS z. B. (um 180) führt als Belegstellen willkürlich zusammengestoppelte homerische Verse an⁠[7214], und noch der hl. BASILIUS (um 350) zitiert solche wiederholt zu den Wundern, die die hl. THEKLA zu Seleukia vollbrachte, wo sie als Nachfolgerin der ATHENE in deren Tempel hauste, vor dem man den Gläubigen nach wie vor geweihte Seife verkaufte, damit sie dem Heiligtume in ritueller Reinheit zu nahen vermöchten⁠[7215]. Wie also im christlichen Seleukia, so war die Kenntnis HOMERS auch sonst in Vorderasien sehr verbreitet, und teilweise Übersetzungen besaßen selbst die Armenier und Syrer⁠[7216], welchen letzteren aber HOMER auch als „Vater der Lügenreisen“ und deshalb als Babylonier galt⁠[7217]. Für einen Ägypter hinwiederum, und zwar für einen Thebaner und Sohn des Propheten HERMES, hält den HOMER HELIODORUS (um 250)⁠[7218]; nach einem etwa gleichalterigen magischen Papyrus ist er wie „der Gewährsmann aller Dinge“ so auch der Verfasser eines Zauberbuches, und der 18. Absatz der unter dem Namen des AFRIKANOS überlieferten „Kesten“ enthält eine magische Interpolation in eine sog. homerische Hymne, die HOMER zum Erfinder der Zauberkunst zu stempeln sucht⁠[7219]. Verschiedene Überlieferungen der ersten nachchristlichen Jahrhunderte lassen HOMER seine Weisheit bald aus den Archiven des ISIS-Tempels schöpfen, bald sie von Geistern und Dämonen empfangen, woraufhin dann seine Werke als teuflisch und deren Leser als verdammt bezeichnet wurden⁠[7220]; homerische Verse und Fragmente finden sich auch in Zauberbücher und -sprüche eingeschoben⁠[7221], und da HOMER auch den ihn allegorisch auslegenden Gnostikern⁠[7222] als Autorität, den Ssabiern aber sogar als Mitbegründer ihrer Religion galt⁠[7223], können Äußerungen wie die der (syrischen) Schriften des PSEUDO-DEMOKRITOS oder des „Papyrus Kenyon“ nicht überraschen.

Erwähnt sei noch, daß auch mittelalterliche medizinische Abbildungen nach antiken Vorlagen den „OMERUS auctor“ nebst HERMES mit der Zauberwurzel Moly⁠[7224], oder „OMERUS“ mit der heil- und zauberkräftigen Wurzel der Paeonia (Pfingstrose) zeigen⁠[7225], sowie daß mittelalterliche alchemistische Pseudepigraphen, z. B. die des PSEUDO-PLATON, HOMER neben PYTHAGORAS, EUKLID, PTOLEMAIOS u. A. als alchemistischen Autor anführen⁠[7226].

Zu Seite 47:

Männliches und Weibliches. Nach ägyptisch-hellenistischer Lehre, die selbst aber wieder iranischen Ursprunges ist, entsteht die Welt durch Vereinigung zweier Elemente, eines männlichen und eines weiblichen (REITZENSTEIN).

Zu Seite 48:

Lutieren von Töpfen mit Lehm oder einem Gemenge von Lehm und Haaren erwähnt schon HIPPOKRATES (üb. FUCHS 3, 528; 2, 481); er gedenkt auch des Lutierens von Rohren für Dämpfe (ebd. 3, 608).

Zu Seite 50:

Aludel. Nach DOZYS Wörterbuch (Supplement) ist al uthâl im Arabischen lediglich als chemischer Fachausdruck bekannt, während für uthâl = Rohr kein Beleg vorliegt, und Rohr im Arabischen jedenfalls nicht uthâl heißt (JACOB). — Nicht ausgeschlossen scheint es, daß, wie Alambik aus al und ἄμβιξ (Ambix), so Aluthâl aus al und αἰθάλη (Aithále) zusammengesetzt ist; das Wort bezöge sich dann ursprünglich nicht sowohl auf die (tönerne oder gläserne) Hülle, als auf deren Inhalt, also auf den in ihr zu kondensierenden Dampf. Vermutlich ist Vermittlung durch das Syrische anzunehmen (RUSKA). — Tatsächlich bezeichnet BAR BAHLUL in seinem im 10. Jahrhundert auf Grund weit älterer Quellen verfaßten „Syrischen Lexikon“ (ed. DUVAL, Paris 1901) das Gerät Atâl als „zur Destillation [Sublimation] dienend“, und schon in einem Papyrus, der aus dem 8. oder 9. Jahrhundert herrühren dürfte, findet sich neben dem „Topf auf dem Topf“ auch das Atâl genannte Gefäß erwähnt (SEIDEL, „Der Islam“ 1, 238, 263). — Nach E. WIEDEMANNS Angaben im „KAHLBAUM-Gedenkbuch“ vertritt al uthâl die Stelle des griechischen σωλήν = Röhre, Rohr, und auch die sog. Aludeln, wie sie z. B. in Idria noch bis in die neueste Zeit hinein zur Kondensation von Quecksilberdämpfen dienten, sind Rohre oder rohrähnliche Gebilde.

Zu Seite 58:

Tabula smaragdina: die Tafel (στήλη) aus Edelstein ist in der Offenbarungslitteratur häufig, ja fast für sie typisch (REITZENSTEIN).

Zu Seite 60:

AGATHODAIMON. Vgl. die ausführlichen, zahlreiches Neue bietenden und vieles Ältere berichtigenden Aufsätze von GANSCHINIETZ (PW., Spl. 3, 38) und von ANDRES (ebd. 3, 101). Nach ersterem sind getrennt zu behandeln: 1. Die menschengestaltige griechische Gottheit, die eine weder ursprüngliche noch eines eigentlichen Kultus gewürdigte war und vermutlich in ähnlicher Weise Boden faßte wie die AGATHE TYCHE. 2. Die Schlangengottheit, d. i. der griechische Schutz- und Hausgott in Schlangenform. 3. Der Gott der hellenistischen Zeit, entstanden (wohl in Alexandria) durch Verbindung des vorigen mit dem in gleicher Form dargestellten und verehrten ägyptischen AGATHODAIMON, sowie durch Identifikation mit dem schlangenförmig abgebildeten CHNUM oder KNEPH und mit HERMES-TOTH; in dieser Gestalt tritt er, nicht selten neben seinem Gegenbilde KAKODAIMON, in der okkultistischen Litteratur auf, in der Hermetik, Astrologie, Alchemie, Gnostik, in den Zauberbüchern usf.

Der Eigenname AGATHODAIMON bleibt bis in das 4. Jahrhundert nachweisbar; sein bekanntester Träger ist wohl der alexandrinische Geograph des 2. nachchristlichen Jahrhunderts, ein Nachfolger des PTOLEMAIOS, der u. a. auch die fälschlich als „ptolemäische“ bekannte Weltkarte entwarf (FISCHER, ebd. 3, 59; M. G. M. 16, 178).

Im Orient lebte AGATHODAIMON zusammen mit HERMES bis in die spätesten Zeiten fort, wie u. a. das philosophische Handbuch des Persers SCHIRAZI (gest. 1640) zeigt (HORTEN, „Der Islam“, Beiheft 2; Straßburg 1913). Den alten Quellen gemäß, aus denen er schöpft, sind ihm AGATHODAIMON und HERMES neben EMPEDOKLES, PYTHAGORAS, SOKRATES und PLATON „die ältesten griechischen Philosophen“ (a. a. O. 14, 16, 146, 254) und neben PLATON und PYTHAGORAS die ältesten Astrologen (ebd. 16, 147, 229); AGATHODAIMON stammte wie THALES und ANAXIMENES aus Milet (ebd. 199), er war ein guter Geist und Engel, der u. a. dem HERMES die Offenbarung vermittelte (ebd. 201), und verfaßte vielerlei Bücher und Schriften (ebd. 242, 254).

Zu Seite 63:

Schreiben der ISIS an HOROS. Die Form des Briefes ist eine bei den Herausgebern magischer Schriften sehr beliebte (WESSELY; vgl. dessen „Ephesia Grammata“, Wien 1886, 4).

Zu Seite 64:

Eid der ISIS: Eide dieser Art sind in den Ritualen der Mysterien-Religionen nicht selten und gelten auch in der Buch-Offenbarung noch als bindend für den Leser. Der vorliegende [dessen Überlieferungen nicht unerheblich auseinander gehen, s. bei KOPP, a. a. O.] gehörte ursprünglich wohl einem griechischen Mysterienbrauche an, worauf das Schwören beim Acheron (nicht Charon!) zurückweist, doch ist ihm durch Interpolationen eine mehr orientalische Fassung zuerteilt (REITZENSTEIN).

Zu Seite 64:

Gleich- und Einswerdung. Formeln wie die zwischen HOROS und dem durch AMNAEL vorgestellten CHNUM gebrauchte sind in der Mystik des Zeitalters weitverbreitet (REITZENSTEIN, „Poimandres“ 142; WEINREICH, A. Rel. 19, 166).

Zu Seite 68:

Moses (Pseudo-Moses). In der mystischen Litteratur werden ihm zahlreiche Werke zugeschrieben, u. a. ein Schlüssel-, Mond-, Erzengel-Buch u. dgl. (WESSELY, „Ephesia Grammata“, Wien 1886, 6).

Zu Seite 68, 195:

JAMNES und MAMBRES gelten in der mystischen Überlieferung als die beiden Zauberer, die dem MOSES am Hofe des Pharao entgegentreten (REITZENSTEIN).

Zu Seite 71:

Euagia. Einen angeblichen Ort dieses Namens gibt es in Wirklichkeit nicht, JOHANNES wird vielmehr bezeichnet als Oberpriester τῆς ἐν εὐαγἰᾳ θυσίας, bei dem in frommem Sinne [dargebrachten] Opferfeste (REITZENSTEIN). — Möglicherweise war aber die ganze Abhandlung auch betitelt als die des Oberpriesters JOHANNES „τοῦ τῆς εὐαγίας [μνήμης]“ = „seligen Angedenkens“; derartige Beinamen sind nämlich in der frühchristlichen Zeit außerordentlich häufig, und wir besitzen auch ausreichende Belege dafür, daß das Weglassen des Wortes μνήμης in dieser Verbindung zum Sprachgebrauche geworden war (WESSELY; s. „Neue philologische Rundschau“ 1889, Nr. 11, S. 174).

Zu Seite 71, 384, 415, 436:

Tutia. „Al Tûtijâ ist ein Rauch“ (arab. duchân, auch dukhân) sagt ALQAZWINI im „Steinbuch“ („Das Steinbuch aus der Kosmographie des ALQAZWINI“, üb. RUSKA, Heidelberg 1896, 11). — Nach VULLERS bezeichnet im Sanskrit Tuthia ursprünglich ein Collyrium aus der Pflanze Amomum xanthorhiza, später aber auch Präparate, die anscheinend aus Vitriolen gewonnen wurden; der Zusammenhang von Tutia mit dem persischen Dûd = Rauch, Ruß (Lampenruß) muß daher für mindestens fragwürdig gelten (JACOB). — Nach vor Jahren erteilter Auskunft des verstorbenen Prof. Dr. R. PISCHEL ist Tuthia im Sanskrit selbst ein Fremdwort.

Zu Seite 73:

Zu SAʿDI. Das angeführte Gedicht fährt fort:

und zeigt jedenfalls keine Beziehung zu einer bestimmten Persönlichkeit (JACOB). — [Bei SCHLECHTA, a. a. O., lautet die Überschrift: „Alchemie“.]

Zu Seite 74:

AFRIKANOS schöpfte vielfach aus den Schriften des (Pseudo-) DEMOKRITOS, namentlich auch aus dem Buche über „Sympathien und Antipathien“ (W. KROLL, PW. 10, 116).

Zu Seite 78:

Amalgam = μῖγμα, Magma, arab. „Almagma“? — In der arabischen Arithmetik wird als Magmuʿ, Almagmuʿ, das Vereinigte, die Summe, die Summation bezeichnet (RUSKA, „Zur älteren arabischen Algebra und Rechenkunst“, Heidelberg 1917, 17).

Zu Seite 81:

Hen to pan (ἕν τὸ πᾶν) ist eine ursprünglich religiöse Formel = „Eines und Alles“, „Eins ist das All“, und wird oft mit den Worten fortgesetzt καῖ πᾶν ὁ θεός = „und Alles die Gottheit“; für dieses mysteriöse All dient die Schlange Uroboros als Symbol (REITZENSTEIN).

Zu Seite 86:

Kerátion. Seitdem Kaiser KONSTANTIN die reine Goldwährung festgestellt hatte, ist Keration (κεράτιον) eine der allergewöhnlichsten byzantinischen Münzen: ¹⁄₇₂ des Goldpfundes war das νομισμάτιον (Nomismátion; Solidus), und dieses zerfiel in 24 aus Silber gemünzte Teile namens κεράτιον (Kerátion). Goldwechsler und Agioteure erklärten dann einzelne goldene Solidi für minderwertig und nahmen sie nur mit einem Aufgelde von 1, 2, 3, ... Karaten an; hieraus erklärt sich die Entstehung der Ausdrücke 18- oder 14karätiges Gold, die also Gold bedeuten, das statt 24 Karate nur 18 oder 14 Karate Wert besitzt (WESSELY).

Zu Seite 88:

Milch der schwarzen Kuh: sie ist im Zauberwesen ein häufig angewandtes Mittel zur Vergottung und war ursprünglich wohl die „Milch der Göttin“, die den Genießenden, also auch den Mysten, unsterblich machen soll (REITZENSTEIN).

Zu Seite 101:

Artabe. Der Name dieses Maßes, „Artab“, ist nach SETHE ursprünglich ein persischer, gewann aber allmählich weite Verbreitung und findet sich im Assyrischen, Armenischen, Aramäischen, Griechischen und Spätägyptischen. (Zitat in Verlust geraten.)

Zu Seite 109:

SALMANAS. SELMAN ist ein gut arabischer Name, und SELMAN AL-FARISI (= SELMAN der Perser) ein wohlbekannter Genosse des Propheten, der bei verschiedenen Sekten der Derwische eine sehr wichtige Rolle spielt, und über den eine umfangreiche Litteratur vorhanden ist; vgl. MÜLLER, „Der Islam im Morgen- und Abendlande“ (Berlin 1885; 1, 135); JACOB, „Türkische Bibliothek“ 9, 26 und 16, 26, 32 und oft; HUART, „SELMAN DU FARS“ (in „Mélanges DERENBOURG“, Paris 1909, 297 und „École pratique des hautes études“, Paris 1913). — Der griechische Name SALMONEUS ist als lautlich abweichend anzusehen (JACOB).

Zu Seite 112:

Tartarum. Durdijj ist im Persischen ein Bodensatz, z. B. in Milch, Öl oder Wein (WESSELY). — Durd bezeichnet im Persischen die Hefe; eine Form Durdijjun erscheint sprachlich fehlerhaft, und die Gleichsetzung mit Tartarum trägt willkürliches, ja gewaltsames Gepräge, kann aber immerhin vorgekommen sein (JACOB). — Durdî = Hefe findet sich erwähnt bei HIRSCHBERG-LIPPERT, „Die arabischen Augenärzte“ (Leipzig 1906) 2, 245.

Zu Seite 116:

Kurkuma. Bei den Arabern ist dies die Gelbwurzel (Curcuma longa) und ihr gelber Farbstoff, bei den Syrern aber häufig der Safran (MEYERHOF, nach LÖW, „Der Islam“ 6, 263).

Zu Seite 123:

Logos: vgl. SCHMIDT, „Realistische Stoffe im humanistischen Unterricht“ (Leipzig 1913, 58).

Zu Seite 125, 127, 186:

Orphiker und Pythagoräer. Die mystischen Lehren der Orphiker, wie die Theorie vom Kreislauf, von der Parallelität des Mikro- und Makrokosmos usf., weisen entschieden auf den Orient zurück, desgleichen lassen verschiedene Züge bei den Pythagoräern erkennen, daß sie auf die babylonische Astrologie aufmerksam geworden waren; hieraus wieder erklären sich die entsprechenden Anspielungen in den Werken PLATONS, bei dem z. B. am Schlusse des „Staates“ als Träger der Offenbarungs-Bilder auch geradezu der Pamphylier ER, Sohn des ARMENIOS, genannt wird (BOLL, „Aus der Offenbarung Johannis“, Leipzig 1914, 2; BOLL und BEZOLD, „Sternglaube und Sterndeutung“, Leipzig 1918, 23 ff., 97). — Betreff der Vermutung, daß gewisse Überlieferungen der Pythagoräer und Hippokratiker (etwa seit der Mitte des 5. Jahrhunderts) auf die 7 Planeten und auf die Stellung der Sonne unter ihnen anspielen, s. PFEIFFER, „Sternglauben“ (35, 38, 110, 128).

Zu Seite 126:

Äther ist bei PORPHYRIOS der Name des Feuers (THOMAS VON AQUINO, üb. SCHNEIDER 3, 229).

Bei HOMER bedeutet αἴθων (aíthon) als „der Feuergelbe“ den Löwen; doch heißt so auch eines der vier Sonnenrosse des HELIOS (KELLER, „Die antike Tierwelt“, Leipzig 1909 ff.; 1, 25, 247).

Zu Seite 129:

PARMENIDES. Verschiedene wichtige Anschauungen dieses Philosophen sind durch Vermittlung der Orphiker und der Mysterienkulte dem Orient entlehnt, u. a. die von der Herabkunft der Seele aus dem Himmel, von ihrem Wiederaufstiege nach dem Tode, von der Umwandlung der Seelen in Sterne, vom Zusammenwirken des Männlichen und Weiblichen, usf.; wie weit sie babylonischen oder iranischen Ursprunges sind, bleibt noch zu untersuchen (PFEIFFER, „Sternglauben“ Leipzig 1916, 128 ff., 124 ff.; BOLL, „Offenb.“ 32).

Zu Seite 136:

ἄνω und κάτω. Diesen Gegensatz kennt auch bereits HIPPOKRATES (5. Jahrhundert v. Chr.) und spricht von ἄνω und κάτω als von „einem Wege, ... der in stetem Wechsel eingeschlagen wird“ (üb. FUCHS 1, 284, 291 und oft).

Zu Seite 156:

Askese. Über Wichtigkeit und Macht der Askese, namentlich der kultischen Keuschheit, vgl. BOLL, „Offenb.“ 32.

Zu Seite 163:

Babylonische Astronomie. Nach BOLL waren die Babylonier zwar gute Beobachter und Rechner, aber keine Systematiker (M. G. M. 16, 173), und dies ist betreff der Entwicklung einer wissenschaftlichen Astronomie sehr beachtenswert. — Während z. B. die Erkenntnis der Identität von Morgen- und Abendstern bei beobachtenden Astronomen bis gegen 2000 v. Chr. zurückzureichen scheint, galt trotzdessen VENUS allgemein als Morgenstern für männlich und als Abendstern für weiblich, demnach als zweigeschlechtlich. Ihre Bezeichnung als „einen Bart tragend“ (Venus barbata) ist aber auch den Beziehungen zu sonstigen, in ihre Nachbarschaft tretenden Gestirnen zuzuschreiben; in ähnlicher Weise nimmt sie bei Annäherung der anderen Planeten, z. B. des Mars, Merkur, Jupiter, eine gelbe, rote, weiße (?) „Krone“ an, ganz so wie in gleichem Falle der Mond eine goldene, silberne, bronzene, kupferne, eiserne, glänzende, weiße, rote, usf. (BOLL und BEZOLD, „Sternglauben“ 7, 10 ff.; BOLL, „Offenb.“ 48).

Zu Seite 166:

Stellvertretung der Gestirne, u. a. zwischen Sonne und Saturn, aber auch zwischen Planeten und Fixsternen, erfolgte bei den Babyloniern gemäß der Ähnlichkeit der Farben, für die hier Abstufungen vom Roten zum Weißen festgelegt waren; die der nämlichen Farbenklasse zugehörigen Gestirne wurden gleichgesetzt und konnten sich vertreten (BOLL und BEZOLD, „Sternglauben“ 7, 17, 103).

Zu Seite 167:

Planetenzahl. Die Zahl der Planeten betrug bei den Babyloniern ursprünglich 5 und erst später, von einem vorerst nicht genau bestimmbaren Zeitpunkte an, 7; PETOSIRIS redet noch bald von 5, bald von 7, VETTIUS VALENS (im 2. Jahrhundert n. Chr.) dagegen nur von 7 (BOLL, „M. G. M.“ 16, 54). Nach JOSEPHUS (1. Jahrhundert n. Chr.) entsprach der siebenarmige Leuchter im Tempel zu Jerusalem den sieben Planeten (THOMAS VON AQUINO, üb. SCHNEIDER, 6, 426).

Neun Planeten, durch Mitzählung von Kopf und Schwanz des „Drachens“ nach indischer Art kennt bei den Arabern schon im 10. Jahrhundert ALKHWARIZMI (E. WIEDEMANN, „Beitr.“ 47, 229).

Zu Seite 169:

Zikurrat. Nach KOLDEWEY ist an den bisher allein genau geprüften Unterteilen der Zikurrat, u. a. derer von Assur, Borsippa („welche Stadt zu Babylon etwa im Nachbarverhältnis von Charlottenburg zu Berlin steht“) und Khorsabad, weder eine Spur von stufenförmigem Aufbau nachweisbar, noch gar eine solche von Etagen in verschiedenen Farben, noch endlich die angenommene Art des Zuganges. Insbesondere betreff Borsippas „ist alles Einbildung und die Ruine zeigt heutigen Tages nichts davon“. Was PLACE hinsichtlich Khorsabads von „Verbrämung mit emaillierten Ziegeln“ sowie von „äußerem, schneckenförmig herumführendem Rampenaufgang“ angibt, stimmt entweder mit der Wirklichkeit gar nicht überein, oder ist doch durchaus unsicher. Beim Zikurrat in Assur ist ein Teil des Belages noch gut erhalten, aber auch er besitzt weder Aufgänge, noch Etagen, noch Verbrämungen von gebrannten Steinen („Die Tempel von Babylon und Borsippa“, Leipzig 1911; 58, 66; 65, 66; 63). — Auf dieses wichtige Werk machte mich Herr Prof. Dr. PRINZ aufmerksam; wie es sich hiernach mir den sehr bestimmten antiken Berichten (besonders bei HERODOT) und mit den mittelalterlichen (bei den arabischen Autoren) verhält, bleibt vorerst dahingestellt, und ebenso muß erst neu ermittelt werden, was die im Laufe des 19. Jahrhunderts tätigen Reisenden eigentlich ausgegraben und untersucht haben.

Vgl. noch KOLDEWEYS neuesten Aufsatz, der sich u. a. auf eine von SCHEIL herausgegebene babylonische Tontafel von 229 v. Chr. stützt („Mitteilungen der Deutschen Orientalischen Gesellschaft“, Maiheft 1918; Auszug mit Abbildung: „Leipz. Illustr. Zeitung“ 1918, 166).

Zu Seite 175:

Carmen = Beschwörung kommt schon bei TIBULL sowie bei JUVENAL vor (ed. FRIEDLAENDER, Leipzig 1895, 298).

Zu Seite 176, 200:

Elemente. Ein Rest der Elementen-Verehrung hat sich in den österreichischen Alpenländern erhalten, z. B. in Tirol und Salzburg: am Christabend findet das „Füttern der Elemente“ statt, indem man Mehl und allerlei Speisen in Luft, Wasser und Feuer wirft sowie in die Erde vergräbt (ANDREE, „Votive und Weihgaben ...“, 21).

Zu Seite 180:

Athanasia. Als ἀθανασίας φάρμακον, ἀντίδοτον τοῦ μὴ ἀποθανεῖν = „Mittel der Unsterblichkeit, schützend vor dem Tode“ bezeichnet noch der hl. IGNATIUS (um 100) das „Genießen des Fleisches Christi“ bei der Eucharistie (GOGUEL, A. Rel. 15, 280). — GALENOS erwähnt ἀθανασία als eine Arznei der alexandrinischen Ärzte (BERENDES, „Das Apothekenwesen“, Stuttgart 1907; 34).

Zu Seite 183:

Astrologúmena. Das Buch, in dem die Anrede mit τέκνον (Kind) der üblichen Weitergabe des Geheimnisses vom Vater an den Sohn entspricht, ist vor 150 v. Chr. geschrieben, und „nur ein Autor spielt hinter den beiden Masken des Oberpriesters NECHEPSO und des Königs PETOSIRIS“, der vielleicht mit einem Herrscher aus dem 7. Jahrhundert zu identifizieren ist. Einem hellenistischen Zuge gemäß gelten Könige, oft zusammen mit Priestern, als bevorzugte Empfänger göttlicher Offenbarungen (BOLL, „Offenb.“ 6, 138 ff.; BOLL und BEZOLD, „Sternglaube“ 29). Könige werden „als von höherem und stärkerem Wesen“ angesehen, und haben daher auch das Geisterreich und das Naturleben in ihrer Gewalt; hiermit wieder hängt es zusammen, daß die Metallgötter (s. oben S. 81) und die Planetengötter als „Könige“ erscheinen, so die Planetengötter als „Scepterträger“ schon auf dem Zodiakus (Tierkreis) von Denderah (PFEIFFER, „Sternglauben“ 100; BOLL, „Sphaera“, Tafel 2–5).

Zu Seite 184:

Wochentage (die 7) waren in Rom zu Beginn der Kaiserzeit bereits wohlbekannt; TIBULL will am Sabbat, der wegen seines Zusammenhanges mit SATURN für verdächtig und verrufen galt, nicht verreisen („Elegien“ lib. 1, Nr. 3, Vers 18), HORAZ am Sabbat nichts Geschäftliches unternehmen („Satiren“ lib. 1, Nr. 9, Vers 69). Aber auch im EVANGEL. MATTHAEI (cap. 20) soll die Flucht nicht am Sabbat stattfinden (BOLL, „Offenb.“ 134). Durch römische Soldaten wurde der Gebrauch der Wochentage auch schon frühzeitig nach Gallien und dem Rheinlande gebracht (NILSSON, A. Rel. 19, 68, 118; BOLL und BEZOLD, „Sternglauben“ 84).

Zu Seite 186:

Orientalische Einflüsse. Die sog. hippokratische Schrift über die „Siebenzahl“, die bald nach 450 v. Chr. verfaßt sein dürfte, zählt die 4 Elemente in der Reihenfolge Erde, Feuer, Wasser, Luft, oder Feuer, Wasser, Luft, Erde auf. Als bedeutsame, wenngleich nicht genau entsprechende Parallele ist anzuführen, daß nach der iranischen Eschatologie die auferstehende Seele zurückfordert: von der Erde das Gehirn, vom Wasser das Blut, vom Feuer die Lebenskraft (das Leben), dagegen die Haare von der Pflanze (BOLL, „Offenb.“ 61).

Zu Seite 193:

Sophist, σοφιστής, bedeutet in den Zauberpapyri nicht selten soviel wie Zauberer (REITZENSTEIN, „Myst.-Rel.“, Leipzig 1910, 68, 90).

Zu Seite 200:

MUHAMMEDS Himmelfahrt; s. über diese die eingehende Abhandlung von SCHRICKE („Der Islam“ 6, 1).

Zu Seite 202:

Astrologie. Vom höheren geschichtlichen Standpunkte aus bezeichnet sie GÜNTHER als eine Durchgangsepoche menschlichen Wissens und Denkens, die überwunden werden muß, wenn Fortschritte erzielt werden sollen (M. G. M. 16, 175). — Dem Umstande, daß die Astrologie (was als höchst wichtiger Vorzug erschien!) zugleich als Wissenschaft und als Religion, oder, wie CUMONT sagt, als „wissenschaftliche Theologie“ galt, ist der ungeheure und andauernde Einfluß zuzuschreiben, den sie auf Naturwissenschaft und Medizin ausübte; ihre Geschichte läßt die der Völkerverbindungen mit einzig dastehender Klarheit und Sicherheit hervortreten, und ihre Litteratur ist in wahrhaftem Sinne Weltlitteratur (BOLL, „Offenb.“ 114; BOLL und BEZOLD, „Sternglauben“ 65, 71 ff., 91).

Zu Seite 204:

Bewirken oder Anzeigen? Zu PFEIFFERS „Sternglauben“ zu ergänzen sind die Seitenzahlen 2 ff., 47 ff., 61, 63, 65, 68 ff., 78 ff.

Zu Seite 210:

Planeten-Konstellationen. Diesen entsprechend ließen nach einer Überlieferung bei THOMAS VON AQUINO die „Ägypter“ verschiedene Pflanzensamen vermengen und geschlechtliche Vereinigungen verschiedener Tierarten stattfinden (üb. SCHNEIDER 6, 447).

Zu Seite 212:

Farben der Sterne. Angaben über diese für sehr wichtig angesehenen Farben finden sich schon im „Tetrabiblos“ des PTOLEMAIOS, woselbst sie sichtlich babylonischen Ursprungs sind, sowie bei seinen späteren Nachfolgern, z. B. bei HEPHAISTION im 4. Jahrhundert (BOLL, M. G. M. 16, 173).

Zu Seite 226:

HERMES TRISMEGISTOS als angeblicher Geograph wird erwähnt in dem um 1490 verfaßten „Deutschen Ptolemäus“ (Neudruck ed. FISCHER, Straßburg 1910; Vorr., S. 31).

Zu Seite 231:

HERMES TRISMEGISTUS oder MERCURIUS führt gegen Ende des 12. Jahrhunderts DANIEL von MORLEY an (SUDHOFF, A. Nat. 8, 8, 14, 16); im 13. erwähnt THOMAS von AQUINO den „Poimandres“ des TRISMEGISTUS sowie den HERMES TRISMEGISTUS selbst (üb. SCHNEIDER 2, 75, 77; 7, 584). Sein Andenken geriet also auch hiernach sicherlich niemals völlig in Vergessenheit; vgl. auch die öfteren Berufungen auf HERMES in des ALBERTUS MAGNUS (echter) Schrift „De mineralibus“ (Cöln 1569), die selbst wieder ausschließlich aus den Werken älterer Vorgänger schöpft.

Nach einer Bemerkung in der „Κόρη κόσμου“ verfaßte HERMES TRISMEGISTOS seine Schriften schon vor Erschaffung der Welt! (BOLL, „Offenb.“ 8).

Zu seinen technischen Erfindungen (vgl. S. 258 dieses Werkes) gehört nach arabischen Autoren auch die der Seife, und zwar machte er sie kraft einer besonderen Offenbarung (E. WIEDEMANN, „Beiträge“ 54, 317).

Zu Seite 232:

Kore, Κόρη κόσμου. In frühptolemäischer Zeit erfolgte eine Verschmelzung des ISIS-Dienstes mit den DEMETER-Mysterien zu Eleusis, bei denen KORES Wege hinab in die Unterwelt und wieder herauf zur Oberwelt (ἄνω καὶ κάτω, áno kai káto) eine bedeutsame Rolle spielten (ROEDER, PW. 9, 2128; HILLER, PW. 1, 2322).

Nach REITZENSTEIN sind die Ansichten KROLLS und ZIELINSKIS wie betreff der Herleitung einer „höheren Hermetik“ aus Arkadien so auch bezüglich der in entscheidenden Punkten irrig und unannehmbar⁠[7227]. Die Κόρη κόσμου die jedenfalls erst dem 3. Jahrhundert n. Chr. und der Zeit nach dem Auftreten MANIS (des Begründers des Manichäismus) angehört⁠[7228], rührt von einem Verfasser her, der ein umfangreiches Material nach vielen Richtungen hin trefflich beherrscht, es aber rein synkretistisch und völlig kritiklos verarbeitet, um ein religiöses Buch für Gebildete zu schreiben, aber nicht der religiösen, sondern der litterarischen Wirkung halber, — was schon an sich als ein für die ganze Epoche höchst charakteristisches Zeichen anzusehen ist⁠[7229]. Dem Werke liegen, abgesehen von der vielfachen Benützung des platonischen „Timaios“ (besonders in stilistischer Hinsicht)⁠[7230], drei Hauptquellen zugrunde⁠[7231]: 1. eine ursprünglich iranische Kosmogonie, 2. eine griechische philosophische Schrift, deren Begriffsbildungen mit den religiösen Überlieferungen der ersteren verschmolzen werden⁠[7232], 3. die hellenistisch-ägyptische OSIRIS-Tradition, der die entscheidenden Erlösungslehren entnommen sind.

Dem iranischen Schöpfungsmythus, der sich allmählich durch ganz Vorderasien verbreitet zu haben scheint, jedoch unter Verdunkelung oder völliger Abstreifung seines dualistischen Grundgedankens⁠[7233], entstammen verschiedene wichtige Züge. Die geordnete Welt wird in mehreren Stufen erschaffen, und zwar durch Auflösung des Chaos, der „schwarzen Einheit der Materie“, wobei der Himmel mit seinen Sternen, die trockene Erde, sowie die Wasserfläche zum Vorschein kommen⁠[7234]. Ein Urgott, eine Urgöttin, oder eine Urseele (PSYCHE), aus der alle Einzelseelen entspringen, irrt vom Schöpfer ab, sinkt herab in die Materie, wird aber am Ende der Dinge aufs neue mit dem höchsten Gotte vereint und steigt wieder empor zum Himmel⁠[7235]. Die lebendigen Menschen sind eine innige Verbindung von Hyle und Psyche⁠[7236]; aus Feuer und Luft, den beiden Elementen des Lichtreiches, bestehen die Seelen, die nach dem Sündenfalle, d. h. nach dem Abirren vom Schöpfer, bestraft werden, nämlich durch Bindung an die aus Wasser und Erde gebildete Hyle der Leiber, die gemeine Materie⁠[7237]. Über die Schicksale der Menschen berät der höchste Gott mit HERMES, der als sein νοῦς (Nûs) und seine ψυχή (Psyche) erscheint, sowie mit den übrigen Göttern, besonders mit jenen der Planeten, die überlegen, was jeder von ihnen für die Menschen tun könnte; schließlich wird jenen, die einen reinen und gerechten Lebenswandel führen, Erlösung und Rückkehr in den Himmel versprochen⁠[7238]. Schon nach dem ersten Erscheinen der Urseele (Psyche) tritt aber auch der „Herrscher der Finsternis“ in Gestalt eines furchtbaren Drachen hervor⁠[7239]; „Herrscher der Finsternis“ hießen jedoch auch die „Archonten“, d. s. die Planetengeister, die „mit Sünde (= Materie) verbunden“ am Himmel umherirren und die Schöpfung bedrohen⁠[7240]. Anscheinend unter dem Einflusse dieser bösen Geister sündigen die Menschen und häufen Frevel auf Frevel, bis sich die Elemente klagend vor dem höchsten Gott einfinden und von ihm eine neue Emanation (ἀπόρροια) erflehen; er sendet OSIRIS und ISIS, die abermals Recht, Ordnung und Frömmigkeit auf Erden verbreiten, dann aber kraft eines Zauberhymnus wieder gen Himmel auffahren. Nach anderen Quellen vertreten jedoch ihre Stelle DIONYSOS, „der Sohn des Gottes“ (nämlich des ZEUS), oder MITHRAS, der „Mittler“ zwischen höchstem Gott und Menschheit⁠[7241].

Zu Seite 233:

AGATHODAIMON. Nach LANES „Manners and customs of the modern Egyptians“ (London 1860) besaß noch um die Mitte des vergangenen Jahrhunderts jedes Quartier der Stadt Kairo seinen Schutzgeist oder AGATHODAIMON, der in Schlangengestalt verehrt wurde (RESCHER, „Der Islam“ 9, 27).

Zu Seite 236:

Gnostik. Schon HERDER („Werke“ ed. SUPHAN, Berlin 1893; 9, 276) spricht sich sehr bestimmt dahin aus, daß die Gnostik in die vorchristliche Zeit zurückreicht, also in jene des Hellenismus. Dieses meist für sehr jung gehaltenen Ausdruckes bedient er sich öfters (vgl. 10, 184) und entlehnte ihn vermutlich seinen Quellen; schrieb doch z. B. bereits HEINSIUS ein Werk „De lingua hellenistica“ (Leiden 1643).

Zu Seite 240, 244 (s. auch Seite 203):

Buchstabenmystik, Anrufung der 7 Vokale α, ε, η, ι, υ, ο, ω, u. dgl., hängen enge mit der Anschauung zusammen, daß der Name der Götter ein Teil ihres Wesens sei; aus ihr erklärt sich die Macht, die der Kenntnis des „wahren Namens“ zugeschrieben wird, aber auch die Scheu, diesen auszusprechen, wie sie z. B. bei den Juden zutage tritt (BOLL, „Offenb.“ 32). — Vgl. die „hundert schönen Namen“ Allahs.

Zu Seite 240, 255:

Kraft der Worte. Daß bestimmte Worte eine ganz besondere Kraft ausüben und daher bei allerlei kirchlichen Zerimonien hauptsächlich oder ausschließlich in der vorgeschriebenen bestimmten Sprache zu gebrauchen sind, deutet noch THOMAS VON AQUINO unverkennbar an (üb. SCHNEIDER 11, 12).

Zu Seite 245:

Zahlzeichen, griechische. Die Benützung der Buchstaben als Zahlzeichen ist nach LARFELD im 8. Jahrhundert v. Chr. aufgekommen, und zwar zu Milet (RUSKA, „Zur ältesten arabischen Algebra ...“, 41).

Zu Seite 245:

Zahlenwerte von Namen. Daß es nach spätgriechischen und „syrisch-chaldäischen“ Überlieferungen von großer Wichtigkeit ist, den Zahlenwert zu erkennen, der den Namen Erkrankter entspricht, meldet u. a. der „Codex Hertensis“ des 9. bis 12. Jahrhunderts (SUDHOFF, A. Med. 10, 310).

Zu Seite 248:

MITHRAS. Die älteste litterarische Erwähnung des MITHRAS findet sich in der „Thebaïs“ (Ges. 1, Vers 717), die STATIUS zwischen 81 und 92 n. Chr. verfaßte (POPPELREUTER, „Der Islam“ 8, 295).

Zu Seite 265:

SALOMON. Über die ungeheure Zaubermacht, die der Orient dem König SALOMON zuschrieb, vgl. RESCHER, „Der Islam“ 9, 5 u. 49.

Zu Seite 298:

Chamäleon als Namen einer Muschel hat nichts mit dem ägyptischen Chamäleon zu tun, sondern ist eine Entstellung des persischen und arabischen Kalamûn, das selbst wieder vom griechischen ὑποκάλαμον (Hypokálamon) herkommt, d. i. die Steckmuschel, aus deren Byssus das „Meerwolle“ genannte, goldig schimmernde Gewebe gemacht wurde (HELL, „Enzykl. des Islam“ 1, 100).

Chamäleon. Der syrische Lexikograph BAR BAHLUL sagt von dem seltenen Worte Kemelaʾaʾ: „das ist Kimia, Alkîmijâ“ (arabisch!); er kennt auch das Tier Kemelintos oder Kemeliun, bringt jedoch die Namen selbst nicht in Verbindung. Der Versuch einer solchen kann nur aus spätgriechischer Zeit herrühren, da aber für einen Griechen der Zusammenhang zwischen χημεία und χαμαιλέον ernsthaft nicht wohl in Frage zu kommen vermag, so handelt es sich wohl um eine Art Wortwitz von der Gattung jener, der so zahlreiche bei ISIDORUS von SEVILLA auftauchende „Etymologien“ angehören (RUSKA).

Vom Chamäleon als „Kemmeltier“ sprechen noch mittelhochdeutsche Quellen, z. B. HUGO von TRIMBERG gegen 1280 im „Renner“ (ed. EHRISMANN, Tübingen 1909; 3, 79); vorübergehend erwähnt er in diesem Werke auch die Alchemisten, (ebd. 2, 299).

Zu Seite 311:

Harut und Marut. Diese Sage ist nach LITTMANN babylonischen Ursprunges, die beiden Namen sind jedoch späterer, (in dieser Überlieferung) iranischer Herkunft („HARUT und MARUT“ in „Festschrift für F. C. ANDREAS“, Leipzig 1916, 70).

Zu Seite 315:

Alloiosis der Nahrungsmittel nennt GALENOS (2. Jahrhundert n. Chr.) deren Umänderung im Laufe der Verdauung (MEYER-STEINEG, „Studien zur Physiologie des GALENOS“, A. Med. 6, 423).

Zu Seite 320:

Xerion. Das aus dem griechischen ξήριον entstandene Iksîr findet sich im Persischen bereits bei FIRDUSI, um 1000 n. Chr.; als al-iksîr (Elixir) geht es dann zu den Arabern über (JACOB). — In der „Augenheilkunde“ des IBN MASAWAIH (777–857) ist Iksîr oder Elixir noch = trockenes Streupulver (PRÜFER und MEYERHOF, „Der Islam“ 6, 252), ebenso in den Schriften der arabischen Augenärzte um 1000 (HIRSCHBERG-LIPPERT 1, 210).

Zu Seite 320:

Stein der Weisen. Nach uigurischer, wohl aus Kreisen der Manichäer stammender Tradition (um 900) erhielten die sog. hl. 3 Könige vom Christuskinde als Gegengabe für ihre Geschenke ein von der steinernen Krippe abgebrochenes Stückchen, das sie, weil es von ungeheuerlicher Schwere war und ihnen unbrauchbar erschien, in einen Brunnen warfen, aus dem hierauf ein feuerblitzender Glanz bis zum Himmel aufstieg. Da nun aus gewissen, bei GREGOR von TOURS (539–594), ALMAʿSUDI (gest. 956) und MARCO POLO (gegen 1300) erhaltenen Berichten die Legende zu erschließen ist, der die Weisen führende Stern sei, einem Meteore gleich, in einen Brunnen bei Bethlehem herabgefallen, so glaubt HOMMEL, man habe in diesem abgebrochenen Stückchen Stein den Ursprung des „Steins der Weisen“ zu erblicken, der bestimmt gewesen sei „den glücklichen Findern eine Gold- und Segensquelle zu werden“ („Münchener Neueste Nachrichten“ Nr. 8 vom 5. Januar 1918; den Hinweis auf diesen Aufsatz verdanke ich Herrn Geh.-Rat Prof. Dr. G. JACOB). — Inwieweit in dieser Sage der Ursprung des „Steins der Weisen“ liegen soll, ist jedoch zunächst nicht einzusehen, und die Frage, ob eine Verbindung bestehe, bedarf wohl erst noch weiterer Untersuchung.

Zu Seite 328:

BOLOS von MENDE war auch eine ergiebige Quelle für die Verfasser der sog. „Steinbücher“ sowie des zwischen 300–400 n. Chr. in Syrien entstandenen, „Physiologus“ genannten Tierbuches (WELLMANN, M. G. M. 16, 374). Seinen Schriften entstammen ferner jedenfalls die Anschauungen über (Pseudo-) DEMOKRITOS als „Wettermacher“ (PFEIFFER, „Sternglauben“ 93 ff.).

Zu Seite 331:

PSEUDO-DEMOKRITOS’ Schrift über den Magnet (περὶ τῆς λίθου) erwähnt HOPPE in seiner Abhandlung über Magnetismus und Elektrizität im Altertume (A. Nat. 8, 95).

Zu Seite 347:

Zeichen für Sonne und Mond, vielleicht auch für Sterne (Planeten?) sollen sich schon auf Tontrommeln aus der Steinzeit vorfinden, die Gräbern nächst Halle und Merseburg entstammen (HOOPS 3, 286).

Zu Seite 351:

Zeichen für Planeten und Metalle. In seiner Abhandlung „Bruchstücke einer antiken Schrift über Wetterzeichen“ äußert sich WESSELY zu dieser Frage wie folgt: Die bekannten Zeichen für die 5 Planeten entstanden aus den Abkürzungen ihrer griechischen Namen; kursives κρ mit dem Abkürzungsstrich in entstellter Form wurde zum Zeichen für Κρόνος, die Majuskelform Ζ mit dem Abkürzungsstrich zu dem für Ζεύς, und ebenso kursives αρ und ερ mit dem Abkürzungsstrich, sowie Φ, das seine alte Gestalt am besten bewahrte, zu dem für Ἄρης, Ἑρμής und Φωσφόρος. Die beiden ersten Zeichen, sowie das letzte, erkannte richtig schon SALMASIUS („Sitzungsberichte der Wiener Akademie“ 142, 1; S. 12, Anm. 2).

Zu Seite 353:

Null. Die Mayas, eine Gruppe mittelamerikanischer Völkerschaften, hatten selbständig, und vielleicht schon früher als die Inder, ein Zeichen für Null erdacht und mit seiner Hilfe den Stellenwert der Zahlen ausgedrückt (CAJORI, M. G. M. 16, 166). Über die ganze Frage s. die eingehende Abhandlung GÜNTHERS (Ber. Münchener Akad. 1917, 111), in der er auch hervorhebt, daß die Inder ein Dezimal-, die Mayas aber ein Vigesimal-System besaßen, wie dies zuerst SELER zeigte.

Zu Seite 353:

Indische Ziffern. Das indische Ziffer- und Rechen-System wird seit etwa 800 bei den Arabern wissenschaftlich gelehrt, ist aber bereits 662 einem syrischen Schriftsteller bekannt (RUSKA, „Der Islam“ 5, 272 und „Zur ältesten arabischen Algebra und Rechenkunst“, Heidelberg 1917; 47, 45); bisher ist der Gebrauch der Null bei einem Araber zuerst für 873 nachgewiesen, der bei einem Inder für 732 (ebd. 36). — Unvereinbar mit diesen genau belegten Angaben erscheinen vorerst jene des indischen Gelehrten KAYE: er behauptet, daß das Positions-System in Indien noch im 9. Jahrhundert verhältnismäßig neu und vielleicht überhaupt keine indische Erfindung war, und daß alle Berichte, die eine ältere Zeit (u. a. die um 600) betreffen, entweder unsicher oder sogar gefälscht sind (M. G. M. 17, 13).

Zu Seite 357:

Kopten. Über medizinische und Färberei-Rezepte der Kopten s. LEIPOLDT in BROCKELMANNS „Geschichte der christlichen Litteraturen des Orients“ (Leipzig 1907) 171, sowie ERMAN-KREBS, „Aus den Papyri des Kgl. Museums“ (Berlin 1899) 255.

Zu Seite 364:

DSCHABIR. Die Wahl der Namen DSCHABIR und GEBER zwecks Unterscheidung ihrer einschlägigen Werke rührt nicht von BERTHELOT her, sondern von WÜSTENFELD (vgl. S. 485 dieses Werkes), dessen „Geschichte der arabischen Ärzte und Naturforscher“ (Göttingen 1840) BERTHELOT vielfach benützte.

Zu Seite 369:

Tutia wird von einigen arabischen Autoren als besonders kostbares Erzeugnis Indiens (der indischen Grenzländer?) angepriesen (E. WIEDEMANN, „Beitr.“ 54, 320). — Dieser Wertschätzung entspricht die Erwähnung von Tutia in höfischen Redensarten, die sich bis in die Neuzeit hinein erhielten und noch bei den Türken in Gebrauch standen: in einem Briefe aus dem 16. Jahrhundert an den letzten Pascha von Ofen heißt es z. B.: „Tutija ist der Fußstaub Euer Exzellenz“, wobei Tutija an Stelle des sonst auch vorkommenden „Kimija“ steht, des lebenspendenden Pulvers aus dem Steine der Weisen (JACOB, „Der Islam“ 8, 249).

Zu Seite 372:

Zauberquadrate. In den Schriften der „Treuen Brüder“ finden sich Zauberquadrate bis zu 9 Zellen beschrieben (CARRA DE VAUX, „Enzykl. des Islam“ 2, 258); der Name kommt jedoch erst im 15. Jahrhundert bei AGRIPPA von NETTESHEIM vor (GÜNTHER, M. G. M. 15, 209). — Über die Theorie der Zauberquadrate s. FERROLS „Neues Rechnungsverfahren“ (Bonn 1913) 165.

Nach AHRENS gehen jedoch die Angaben des AGRIPPA (und auch die des CARDANUS) auf arabische Quellen zurück; schon DSCHABIRS „Buch der Wage“ soll der „magischen Quadrate“ (u. a. solcher von 9 Zellen) gedenken und sie den Planeten zuteilen, ferner erwähnen sie einige Schriftsteller des 9. und 10. Jahrhunderts, — bei den „Treuen Brüdern“ scheint die Stelle aber interpoliert zu sein —, und desgleichen auch noch der byzantinische Autor MOSCHOPULOS („Der Islam“ 7, 186, 205, 210; M. G. M. 16, 307; vgl. BOLTE, M. G. M. 16, 307 und E. WIEDEMANN, „Der Islam“ 8, 94).

Zu Seite 374:

Planeten-Seelen. Noch KEPLER schrieb 1604 den Planeten eigentliche Seelen zu, durch die er ihre Bewegungen erklärte (GERLAND, „Geschichte der Physik“, München 1913, 403).

Wie lange der Glaube an die Planetenseelen und ihre besonderen Beschaffenheiten Allgemeingut blieb, zeigt u. a. die Tatsache, daß noch 1676 der berühmte Komponist und Orgelspieler BUXTEHUDE, „Natur und Eigenschaften der Planeten in sieben (verschollenen) Suiten [Charakterstücken] artig abbildete“ (SPITTA, „J. S. BACH“, Leipzig 1916; 1, 259).

Zu Seite 374:

HERMES (MERCUR). Während die übrigen Sterne im Arabischen jeder sein bestimmtes Geschlecht haben, ist allein MERCUR zweigeschlechtlich, hat also hierin die alte Überlieferung seines Zwitterwesens gewahrt (LITTMANN, „Festschrift für A. C. ANDREAS“, Leipzig 1916, 86).

Zu Seite 374:

Planeten-Namen. ALKHWARIZMI gibt um 980 in den „Mafâtîh“ als persische Namen an: Chwâr (Sonne), Mâh (Mond), Tîr (Merkur), Nâhîd (Venus), Bahrâm (Mars), Hurmuz (Jupiter) und Kaiwân (Saturn) (E. WIEDEMANN, „Beitr.“ 47, 216). — Nach RUSKA lauten die arabischen und persischen Namen: Sonne, Schams, Aftâb; Mond, Qamar, Mâh; Jupiter, Muschtarî, Birdschis; Mars, Mirrîch, Bahrâm; Merkur, ʿUtârid, Tîr; Venus, Zuhrâ, Nâhîd; Saturn, Zuchal, Kaiwân.

Zu Seite 375, 425:

Planeten-Einflüsse. Nach NÖLDEKE erfand im 6. Jahrhundert ein persischer Vezir als Gegenstück zu dem neuen Schach- das Nard-Spiel, das das menschliche Leben in seiner Abhängigkeit von den Planeten und Tierkreis-Sternbildern darstellte (RUSKA, „Zur Geschichte der Schachbrettaufgabe“, Leipzig 1916, 280).

Über den besonderen Zusammenhang zwischen den Tierkreis-Sternbildern und den Teilen des menschlichen Körpers s. SUDHOFF, „Studien zur Geschichte der Medizin“, Leipzig 1914, 198 ff. — Als unumstößlicher Wahrheiten gedenkt der überlieferten Einflüsse der Planeten auf die Körperteile noch das so weitverbreitete, um 1243 im Kreise Kaisers FRIEDRICH II. verfaßte „Buch SIDRACH“ (ed. JELLINGHAUS, Tübingen 1904, 164), in dem die Wandelsterne mit ihrer Macht, sowie die Astrologie, überhaupt eine hervorragende Rolle spielen (ebd. 65, 121, 159, 199).

Zu Seite 375:

Planeten und Farben der Metalle. Nach einer bei DANIEL von MORLEY (gegen 1200) erhaltenen Überlieferung ist die Farbe der Sonne feurig, jedoch ihres großen Glanzes wegen nicht genau erkennbar, die des Mondes weiß wie Zinn, die des Merkur schwarz, die der Venus weißlich, die des Mars goldig, die des Jupiter silbern, die des Saturn bleiähnlich (SUDHOFF, A. Nat. 8, 30).

Zu Seite 379:

Sandarach. Das einer nordafrikanischen Cupressinee entstammende Harz wird unter diesem Namen zuerst in einem Papyrus von etwa 900 erwähnt (SEIDEL, „Der Islam“ 1, 150); vgl. die Angaben bei ALQAZWINI (E. WIEDEMANN, „Beitr.“ 54, 291, 307).

Zu Seite 380, 409:

Essig. Die so besonders „kalte Natur“ des Essigs erklärte EPIKUR (jedenfalls auf Grund älterer griechischer Quellen) daraus, daß er aus dem Weine, der kalte und heiße Atome enthält, unter Austreibung dieser letzteren entstehe; nach EMPEDOKLES sollte sich hinwiederum der Wein auch durch eine bloße σῆψις (Sépsis) des Wassers bilden (GILBERT 213, 342).

Zu Seite 385:

Ton der Philosophen. Einer Vorschrift zu seiner Herstellung aus Ton, Kohlenpulver, Kalk, Salz, Haaren und anderen Bestandteilen gedenkt SEIDEL („Der Islam“ 1, 263).

Zu Seite 388:

Syrische Schriften. Nach RUSKA dürften diese Schriften auf griechisch-persische Vorlagen zurückgehen, wonach es sich auch erklären würde, daß einzelne Namen von Präparaten an mittelpersisches Sprachgut anklingen. Genaueres hierüber wird sich wohl kaum ermitteln lassen, da die gesamte syro-persische Litteratur, die von Gondisapur her so tiefgehenden Einfluß ausübte, restlos zugrunde gegangen zu sein scheint. (Vgl. BROCKELMANN, „Geschichte der christlichen Litteraturen des Orients“, Leipzig 1907, 44 ff., 50.)

Zu Seite 394:

Porzellan. Die Erfindung des Porzellans in China erfolgte etwa um 600 n. Chr. (ZIMMERMANN, „Chinesisches Porzellan“, Leipzig 1913; 1, 22 ff.; „Orientalisches Archiv“ 1911, Bd. 2; SARRE, „Der Islam“ 5, 183).

Zu Seite 395, 423:

Ziwaka (syr. = Quecksilber), im Persischen zîbak, von zîsten = leben, also „das lebendige“ wie „argentum vivum“; zîbak ist auch sprachlich verwandt mit vivum und quick, das den urindogermanischen Anlaut kw zeigt (JACOB). — Im heutigen Persischen heißt Quecksilber auch sîmâb = „Silberwasser“ (übersetzt aus dem griechischen ὑδράργυρος?), und falls dieses Wort wirklich alter Herkunft ist, könnten sich von ihm alle westorientalischen Bezeichnungen ableiten, ohne daß sich aber bestimmt entscheiden ließe, wo in dem Herüber und Hinüber die frühesten Umformungen liegen. Im neupersischen Arzneibuche des ABU MANSUR MUWAFFAK (um 975) heißt es zîbak, im Mittelpersischen žiwâk, im Syrischen zîwag (auch zijûg und zijûkâ), im Arabischen meist zîbak, aber auch zîbâk, zâwûk, zuwâk usw. (RUSKA).

Zu Seite 407:

ALBIRUNI gedenkt u. a. der Anwendung des Diamanten zum Bohren von Gesteinen, sowie der giftigen Natur seines Staubes (E. WIEDEMANN, „Der Islam“ 2, 352).

Zu Seite 409:

DIMISCHQI. Ein nicht näher bekannter Schriftsteller dieses Namens verfaßte im 11. Jahrhundert ein „Handbuch der Handelswissenschaften“, in dem er auch der Kniffe und Schwindeleien der Alchemisten gedenkt, die Verfahren zur Verfälschung, aber auch zur Prüfung der Edelmetalle schildert (z. B. die Feuerprobe nach QALQASCHANDI), und dem Gläubigen ein „Hüte Dich!“ vor den Alchemisten zuruft, „gegen die Allah Dich beschütze“! (RITTER, „Der Islam“ 7, 50 ff., 166, 73; WEISS, ebd. 7, 252).

Zu Seite 412:

ALQAZWINI. Völlig übereinstimmend mit den Lehren des ALQAZWINI (gest. 1283) über die Entstehung der Metalle aus Schwefel und Quecksilber, und sichtlich aus den nämlichen syrischen, arabischen und griechischen Quellen geschöpft, sind die Ansichten des Syrers SEVERUS BAR SCHAKKU (gest. 1241) im „Buch der Dialoge“. Ihre Richtigkeit, so versichert er, stehe auf Grund von Versuchen für alle jene fest, die mit der Kunst „Chimalia“ der Philosophen vertraut sind (RUSKA, „Studien zu SEVERUS BAR SCHAKKU“; „Zeitschrift für Assyriologie“ 12, 157).

Zu Seite 413:

Magnetberge: vgl. das „Steinbuch“ des TIFASCHI (gest. 1253), üb. BISCIA (E. WIEDEMANN, „Gesch.-Blätter“ 3, 281).

Zu Seite 420:

1001 Nacht. Über die große Rolle der Astrologie, der Alchemie, und des gesamten Aberglaubens in „1001 Nacht“ handelt eingehend der wichtige Aufsatz RESCHERS („Der Islam“ 9, 1; Alchemie: 33, 76).

Zu Seite 420:

Tâliqûn führen die arabischen Augenärzte um 1000 als „gelbes, dehnbares Kupfer“ an, neben einem anderen weißlichen (HIRSCHBERG-LIPPERT, a. a. O. 2, 186); letzteres ist wohl ein helles Messing. — Der Name rührt vielleicht vom Herstellungsorte her, da ALDSCHAHIZ (gest. 869) „talikanische Filze“ erwähnt (RITTER, „Der Islam“ 7, 21).

Zu Seite 424:

Arsen. Das Grundwort lautet im Altpersischen zaranya, im Neupersischen zar, zarnich, zarniq (= Gold, goldig), im Armenischen zarik, im Syrischen zarnîkâ (SCHRADER, „R. L.“ 46, 151 ff.; „Ur.“ 2, 32). Bei HIPPOKRATES kommt ἀρρενικόν (Arrenikón = Auripigment) mit σανδαρακή (Sandaraké = Realgar) zusammen vor (üb. FUCHS 3, 293), letztere aber auch allein (ebd. 2, 416; 3, 480, 492, 494). THEOPHRASTOS bezeichnet beide als aschenartig, wie von Feuer angebrannt, von trockener und rauchartiger Natur und sagt, daß sie als Farbstoffe dienen, so wie μίλτος (Rötel) und ὦχρα (Oker), die man in „Kaminen“ brennt, und zwar in mit Ton ringsum verschmierten Gefäßen (περιπλάσαντες). Nach FESTUS gleicht Sandaraka, die eine Art Farbstoff ist (coloris genus), dem σάνδυξ (Sándyx, d. i. ein rötlichgelbes, der Mennige ähnliches Mineral), was nach ihm eigentlich Krapp bedeuten soll (LINDEMANN, „Corpus grammat. veterum“, Leipzig 1832, 136, 854, 693); über die kleinasiatischen Sandyxgruben berichtet STRABON (lib. 12, cap. 40), vgl. CELSUS, üb. FRIBOES (Braunschweig 1906, 669). Dem PHILOSTRATOS (um 215 n. Chr.) ist Sandarake ein Erdreich, aus dem in Indien eine heiße Quelle entspringt („APPOLONIUS VON TYANA“, lib. 3, cap. 14), dem Lexikographen HESYCHIOS (5. Jahrhundert) eine metallartige Masse, εἶδος μεταλλικόν („Lexikon“, ed. SCHMIDT, Jena 1867; 1136). — Das Wort „Realgar“ scheint erst in nacharabischer Zeit aufzutauchen; vermutlich leitet es sich von Risigallo (Risigiallo = Rauschgelb) ab, das selbst wieder aus dem vieldeutigen Chrysokolla entstellt sein dürfte.

Zu Seite 429:

DOUTTÉS angeführtes Werk heißt: „Magie et religion de l’Afrique du Nord“ (Algir 1909). — Vgl. für Ostafrika: BECKER, „Der Islam“ 2, 33 ff.

Zu Seite 465:

Alchemie. DANIEL von MORLEY, der vor 1187 in Toledo weilte, wo sich eine Art Lehrstätte oder Hochschule befand, und daselbst Schüler GERHARDS von CREMONA war, verfaßte zwischen 1175 und 1200 ein Werk „Liber de naturis inferiorum et superiorum“; er erwähnt darin, die Wissenschaft habe acht Teile, handelnd über Recht (de iudiciis), Medizin, Landbau (agricultura), Spiegel (de speculis; Brennspiegel?), Sternbilder (de ymaginibus, über die schon König PTOLEMÄOS aus Philadelphia in Ägypten eine „Astronomie“ schrieb), Vorzeichen (de praestigiis), Nigromantie und Alchemie (Alckimia); letztere befaßt sich mit der Umwandlung der Metalle in andere Arten, „quae est scientia de transformatione metallorum in alias species“ (SUDHOFF, A. Nat. 8, 2, 40; 28; 34).

Zu Seite 490:

ALBERT DER GROSSE. Sein Geburtsjahr ist unsicher und fällt zwischen 1193 und 1207 (HERTLING, „ALBERTUS MAGNUS“, Münster 1914; 2, 20). Nach einer aus den Jahren 1240–1256 herrührenden Äußerung besuchte er erzreiche Gegenden, vermutlich die des Harzes, da er sich 1240 in Hildesheim aufhielt, und unterrichtete sich über die Transmutationen der Alchemisten, um so Natur und Eigenschaften der Metalle zu ergründen (ebd. 5, 8). — Als „ALBERTO DELLA MAGNA“ = ALBERT DER DEUTSCHE [entstellt aus ALBERTUS MAGNUS?] findet er sich frühzeitig in Italien genannt, z. B. in den um 1375 verfaßten Novellen des SACCHETTI (ed. GIGLI, Florenz 1860; 2, 241).

Zu Seite 494:

ARNALDUS von VILLANOVA. Sein Name findet sich später entstellt zu RINALDI TELANOBEBILA (KOPP, „Beitr.“ 327; BERTHELOT, „Intr.“ 199). SALADIN D’ASCULOASCULO (um 1450) spricht von RAINALD von VILLANOVA (s. „MESUAE Opera“, Venedig 1570, 293).

Zu Seite 496:

Kabbala. Einige nähere Angaben über sie s. bei HESZ (A. Nat. 7, 117). Vgl. DEUSSEN 2 (2), 421.

Zu Seite 504:

Alchemie in Italien. Bei den Schriftstellern des 14. Jahrhunderts ist archimia = Fälschung und archimiato = gefälscht schon allgemein gebräuchlich, vgl. z. B. die um 1375 verfaßten Novellen des SACCHETTI (ed. GIGLI, Florenz 1860; 1, 60, 70, 367; 2, 296).

FOLENGO (1491–1544), der Verfasser des makaronischen Gedichtes „Merlin Coccaius“ (1517), dessen anonyme französische Übersetzung von 1606 als wichtiges Vorbild des RABELAIS anzusehen ist, kann sich gleich letzterem nicht genug tun an Spöttereien über die Falschheit der Alchemie und Astrologie, die unsinnigen Verbindungen zwischen Metallen, Planeten und Sphären usf. (ed. P. L. JACOB, Paris 1859; 107, 228 ff., u. oft); u. a. erwähnt er auch den „Schwefel aus Quecksilber“ (ebd. 402) und die giftige Natur des gepulverten Diamanten (ebd. 88).

Zu Seite 510:

JAKOB BÖHME preist insbesondere auch im „Seraphinischen Blumengärtlein“ mit begeisterten Worten die Macht der Tinktur, die Tugenden des „edlen hochteuren Steines der Weisen“, die Kräfte der Signaturen, usf. (Neudruck, Berlin 1918, 81, 145, 239 ff.; 89, 129; 171 ff.).

Zu Seite 511:

Aufleben des Mystizismus. Schon HERDER, der diesem sonst völlig fernstand, verfaßte „Gespräche des HERMES und POEMANDER“, d. i. POIMANDRES („Werke“, ed. SUPHAN, Berlin 1885; 23, 515, 532).

Zu Seite 514:

Planeten-Darstellung. Hierüber vgl. HAUBERS „Planetenkinder und Sternbilder“ (Straßburg 1916); LITTMANN, „Der Islam“ 8, 135.

„Maistre Piccatrix“, zusammen u. a. mit MICHAEL SCOTUS, findet sich als Verfasser der „großen Zaubertafel des Piccatrix“ erwähnt in FOLENGOS „Merlin Coccaius“ (1517), ed. P. L. JACOB (Paris 1859) 321.

Zu Seite 527:

Bergwerke bei den Arabern. Näheres über die merkwürdigen und schon im 8. Jahrhundert sehr verwickelten rechtlichen und steuerlichen Verhältnisse, die bereits ALEXANDER (gest. 798) ausführlich erörtert, s. bei SCHMIDT („Der Islam“ 1, 327 ff., 350 ff.).

Zu Seite 534:

Elektron. Noch THOMAS von AQUINO sagt hierüber: „es bezeichnet nichts anderes als unseren Herrn JESUS CHRISTUS, den Mittler zwischen Gott und Mensch; das Elektron verbindet die Vorzüge des Goldes mit denen des Silbers, dieses gewinnt höheren Glanz, jenes vermindert den seinigen; so ist auch in Gottes Sohn die Natur der Gottheit verbunden mit der unserigen, diese gewinnt höheren Glanz, jene mäßigt für unser Auge den ihrer Majestät“ (üb. SCHNEIDER 9, 11).

Zu Seite 541:

Kupfer. Für die andauernde kultische Bedeutung des Kupfers bezeichnend ist es, daß der assyrische König TIGLAT-PILESAR I. (um 1100) als Zeichen der völligen Zerstörung einer Stadt einen „Blitz aus Kupfer“ anfertigen und in einem Tempel aufstellen ließ (PETERSEN, „Der Islam“; Beiheft 3, 105).

Zu Seite 552:

Bronze. HAMMURABI befiehlt u. a., Eidbrüchigen einen Block aus Bronze in den Mund zu schlagen (PETERSEN, „Der Islam“; Beiheft 3, 190).

Zu Seite 555:

Bronze in Italien. Über die vorgeschichtliche Periode in Italien, besonders die Bronze- und die Anfänge der Eisen-Zeit, über die Bedeutung der Etrusker, die Einflüsse der Phönizier usf., vgl. den lehrreichen und vom Herkömmlichen in vielem abweichenden Artikel PHILIPPS (PW., Spl. 3, 1278).

Zu Seite 559:

Bronze der Tschuden. Bei den Tschuden und den ural-altaïschen Völkern entstand die Bronzekultur anscheinend unter chinesischem Einflusse, reicht zum Teil bis 300 v. Chr. herab, und macht dann den Anfängen der Eisenzeit Platz, die zunächst die meisten Formen der ersteren beibehält (HOERNES, bei HOOPS 4, 193).

Zu Seite 564:

Bronze. Zur Ableitung von Bronte s. nach einem Hinweise von Herrn Dr. H. SCHUNCK in Ludwigshafen das italienische brontolare = brummen, surren; dessen Stammwort ist hinwiederum jedenfalls das spätlateinische bruntulare (= susurrare, murmurare) (MAIGNE D’ARNIS 361). — Brontolare findet sich u. a. schon in den um 1375 verfaßten Novellen des SACCHETTI (ed. GIGLI, Florenz 1860; 2, 163).

Nach THOMAS von AQUINO bedeuten die Glöckchen am Gewande des Hohenpriesters den Donner (üb. SCHNEIDER 6, 440).

Zu Seite 570:

Messing bezeichnen die arabischen Augenärzte um 1000 als „gelbes Erz“ oder „gelbes Kupfer“ (HIRSCHBERG-LIPPERT, a. a. O. 2, 131, 174; 2, 152).

Zu Seite 576:

Blei. Über Blei als Fugenfüllung beim Aufbau mächtiger Säulen, über Bleirohre von großem Durchmesser, sowie über Bleimarken bei den Arabern des 8. und 9. Jahrhunderts s. SCHWARZ („Der Islam“ 6, 273), HERZFELD (ebd. 5, 200), und BECKER (ebd. 2, 370 ff.).

Zu Seite 590:

Verbreitung des Zinns. Für diese ist es wichtig, daß fraglos schon während der jüngeren Steinzeit in der gesamten Nord- und Ostsee ein Seeschiffahrts-Verkehr auch auf weitere Entfernungen stattfand (VOGEL, bei HOOPS 4, 156).

Zu Seite 594:

Galmei. Die „Augenheilkunde“ des IBN MASAWAIH (777–857) erwähnt häufig Galmei oder Cadmia (PRÜFER und MEYERHOF, „Der Islam“ 6, 249, 250, 252, 254, 256), auch solche aus Kirman (ebd. 251) und aus Indien (ebd. 253), worunter aber (wie so häufig) nicht Vorderindien, sondern nur das Gebiet der indischen Grenzländer zu verstehen sein dürfte. — Des Galmeis gedenkt ferner ein syrisches Lehrbuch der Augenheilkunde etwa aus dem 7. Jahrhundert (MEYERHOF, ebd. 6, 263), das nach BROCKELMANN im wesentlichen nur eine Übersetzung aus GALENOS ist (ebd. 7, 108).

Zu Seite 603:

Quecksilber. Über das von den Arabern aus Persien, Marokko, Kolchis (?) usf. bezogene Quecksilber s. SEIDEL („Der Islam“ 1, 262); vgl. RUSKA (ebd. 5, 272).

Zu Seite 603:

Salmiak. Betreff des natürlich vorkommenden und des künstlich bereiteten Salmiaks s. SEIDEL („Der Islam“ 1, 263).

Zu Seite 607:

Eisen im Altai. Bis zum Sturze des asiatischen Reiches der Avaren (um 550 n. Chr.) hatten für diese, als ihre Herren, die Türken das Eisen im Altai herzustellen und zu bearbeiten; ihr Name „Türken“ bedeutet die „Eisenhelmigen“ (HESS, „Der Islam“ 9, 160).

Zu Seite 610:

Schmiede. In Innerafrika bilden die Schmiede auch jetzt noch in manchen Gegenden eine besondere Kaste (BECKER, „Der Islam“ 3, 261).

Zu Seite 625:

Eisen. Über Gebrauch und Verarbeitung des Eisens bei den Arabern schon vor MUHAMMED und während der Eroberungszeit berichtet BECKER („Der Islam“ 4, 311).

Zu Seite 630:

Antimon. Mesdem, „die echte Augenschminke“, erwähnt als ein Augenheilmittel schon ein zu Ägypten um 1250 v. Chr. abgefaßter Brief (SPIEGELBERG, M. G. M. 17, 167).

Plättchensonden zum Schminken der Augenlider aus spätantiker Zeit sind nach SUDHOFF zahlreich erhalten (ebd. 17, 136).

Zu Seite 635:

Antimon oder Ithmid, auch solches aus Ispahan, verordnet öfters IBN MASAWAIH (777–857) in seiner oben erwähnten „Augenheilkunde“ (PRÜFER und MEYERHOF, „Der Islam“ 6, 247, 252, 253, 254). Das gleichfalls erwähnte syrische, aus dem GALENOS übersetzte Lehrbuch des 7. Jahrhunderts gebraucht Kuhl oder Kuhlâ nur für Ithmid, dagegen Kahal allgemein für Schminken (MEYERHOF, ebd. 6, 262, 265). Später und auch noch in neuerer Zeit kann Kuhl die verschiedensten Augenheilmittel bezeichnen (RECKENDORF, ebd. 6, 101).

Abgeschlossen am 1. September 1918.