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Entstehung und Ausbreitung der Alchemie, mit einem Anhange

Fünfter Abschnitt. Die Alchemie im Okzident. (continued 2)

Reading edition

Auch in einem bald nach 1500 verfaßten erzählenden Gedichte des HAWES, Hofpoëten König HEINRICH VII., besiegt ein die „Seele“ verkörpernder Ritter das „Ungeheuer der 7 Metalle“, dessen Glieder eine Zauberin unter dem Einflusse der gerade regierenden Planeten schuf, — das Haupt aus Gold, den Nacken aus Silber, die Brust aus Eisen, die Vorderfüße aus Messing [Mischmetall?], den Rücken aus Kupfer, die Hinterfüße aus Zinn, den Schweif aus Blei⁠[5358] —, und noch in den um ein Jahrhundert jüngeren Erzählungen des BARCLAY, „Euphormio“ (1603) und „Argenis“ (1621), diesen (in lateinischer Sprache geschriebenen) Moderomanen der Zeit, die ihren Weg sofort durch alle Länder Europas nahmen, spielen Alchemie und Astrologie eine ausführliche, sichtlich den Bedürfnissen des Leserkreises angepaßte Rolle⁠[5359].

In wissenschaftlicher Hinsicht sei daran erinnert, daß BACON von VERULAM (1551–1626) zwar die eigentliche Alchemie verwirft, dagegen auf Grund seiner eigenen Theorien vom Wesen der Materie die Umwandlung der unedlen Metalle in edle, sowie die künstliche Darstellung des Goldes für sehr wohl möglich erklärt; er gibt hierzu sogar eine ausführliche Anweisung, die darauf hinausläuft, die einzelnen, seiner Ansicht nach selbständig bestehenden „Formen“ des Goldes, also die gelbe Farbe, den Glanz, die Dehnbarkeit und Hämmerbarkeit, das hohe spezifische Gewicht usf., zu vereinigen, um so eine Art Synthese des Goldes zu bewerkstelligen⁠[5360]. — Während der folgenden Jahrhunderte traten in England noch eine ganze Reihe einflußreicher Alchemisten auf, deren Schriften in ASHMOLES „Theatrum chemicum Britannicum“⁠[5361] und zum Teil auch in den „Collectanea chemica“ abgedruckt sind⁠[5362]. Kaum glaublich erscheint es, daß noch 1702 DICKINSON großes Aufsehen mit der Behauptung erregen konnte, der Mensch enthalte infolge astraler Einflüsse wahres Quecksilber im Blute und wahre Metalle in Fleisch, Eingeweiden und Exkrementen, so daß man aus seinem Körper Gold, die Universaltinktur, sowie den Stein der Weisen auszuziehen vermöge⁠[5363]; aber sogar noch 1779 kaufte das Parlament einer alten Jungfer namens JANE STEPHENS ihr Verfahren zur Herstellung des Steines der Weisen für 5000 Pfund ab, „um es zum allgemeinen Nutzen öffentlich bekannt zu machen“, — „jedoch (so sagt WIEGLEB sehr hübsch)⁠[5364], wie gewöhnlich, bekannt gemachte Geheimnisse verlieren ihren Wert!“

Für Deutschland zählen die oben angeführten Berichte bei ADAM von BREMEN (gest. 1076) über das Erscheinen eines byzantinischen Alchemisten namens PAULUS am Hofe des Erzbischofs ADALBERT von BREMEN⁠[5365], — er behauptete, Kupfer in Gold verwandeln zu können —, sowie des ALBERTUS MAGNUS über die Tätigkeit der Kölner Fälscher jedenfalls zu den ältesten Erwähnungen der Alchemie. Irrtümlich ist die Behauptung, daß ihrer auch der sprachgewaltige Kanzelredner Bruder BERTHOLD von REGENSBURG (gest. 1272) gedenke, denn in seinen Predigten erwähnt er zwar oft die 7 Planeten und ihre vielerlei Kräfte⁠[5366], auch die vier Elemente⁠[5367], das Wachsen von Gold und Silber in der Erde⁠[5368], die Legierungen von Zinn mit Gold und Kupfer, deren erstere sich wieder zerlegen lasse, während die letztere „kein Meister und nicht die ganze Welt voneinander bringen kann“⁠[5369], nirgends berührt er aber auch nur mit einem Worte die Goldmacherei.

Außerordentlichen Aufschwung nahmen Alchemie und Astrologie seit Beginn der Renaissance, die zwar den Hang zur Mystik und sog. Geheimwissenschaft allerorten steigerte, nirgendwo aber in höherem Maße als in Deutschland, dessen Zersplitterung und Kleinstaaterei den „Adepten“ ein von der kaiserlichen bis zur bescheidensten reichsunmittelbaren Hofhaltung herabreichendes, ebenso ausgebreitetes wie lohnendes Feld der Tätigkeit eröffnete. Unter den Größen des 15. Jahrhunderts sei an dieser Stelle nur „die Leuchte der Weisheit“, der hochgelehrte Abt TRITHEMIUS von Sponheim bei Kreuznach (1462–1516) erwähnt; er selbst scheint zwar nichts von Goldmacherei gehalten zu haben, sein 1506 zu Passau schon gedruckt erschienenes „Wunderbuch“ ist aber eine wahre Fundgrube abergläubischer Vorstellungen, u. a. derer über die 7 Planeten, ihre Geister und Zeichen⁠[5370]; über die zugehörigen Pflanzen, Steine und Metalle, sowie deren innere Verwandtschaft mit den Wandelsternen⁠[5371]; über die unreifen und reifen Metalle nebst ihren Zwittern und Hermaphroditen (auch einen aus Eisen und metallischem Antimon)⁠[5372]; über das ägyptisch-chaldäische „Elektron magicum“, eine aus allen sieben Metallen zusammengeschmolzene Legierung, deren unbeschreibliche Eigenschaften sie besonders geeignet zur Anfertigung von Zaubervorrichtungen aller Art machen⁠[5373], usf.

Bei TRITHEMIUS erwarb, nach eigener Angabe, einen erheblichen Teil ihrer alchemistischen Kenntnisse die größte Gestalt der deutschen Renaissance, THEOPHRASTUS PARACELSUS (HOHENHEIM; 1483–1541), auf dessen überragende Bedeutung für die Geschichte der Medizin, der Chemie und anderer Wissenschaften nebst ihren Seitenzweigen, aber auch für die des Humanismus und der Mystik, hier nur hingewiesen, nicht eingegangen werden kann. Der Umfang seiner überlieferten einschlägigen Schriften, — sie füllen in der Sonderausgabe von WAITE⁠[5374] etwa 800 Seiten in Großquart —, die Schwierigkeit, sie angesichts des fast völligen Mangels eigenhändiger Manuskripte in echte, entstellte und untergeschobene zu sondern, die Unsicherheit betreffs ihrer zeitlichen Entstehung, nicht zum mindesten auch die Dunkelheit und Zweideutigkeit des Ausdruckes, machen es ungewöhnlich schwer, über die wahren Ansichten des PARACELSUS Klarheit zu gewinnen. An vielen Stellen verwirft er die eigentlichen Lehren der Alchemisten, „dieser Narren, die leeres Stroh dreschen“; an vielen billigt er sie, wenn auch oft nur zum Teil und in abgeänderter Weise, wie er denn Schwefel und Quecksilber als die beiden Grundbestandteile aller Substanzen annimmt, ihnen aber „Salz“ als einen gleich wichtigen dritten hinzufügt; an anderen deutet er sie symbolisch um, und an wieder anderen überträgt er sie aus dem Gebiete der Chemie in das der Medizin und gelangt so zu seinen iatrochemischen Elixiren, Essenzen, Quintessenzen („Tugenden der Dinge“), Tinkturen, Arkanen⁠[5375], Panaceen, Allheilmitteln und Universalpräparaten⁠[5376]. Die durch PARACELSUS und die Paracelsisten entfesselte Bewegung war mächtig und tiefgreifend; nicht nur im deutschen Reiche, sondern in allen Kulturländern löste sie geistige Kämpfe von weitgehender Bedeutung aus, und wie so oft in derlei Fällen trugen die Mißverständnisse und Übertreibungen der Schüler nicht zum wenigsten dazu bei, auch den schwachen Lehren des Meisters unverdiente Beachtung zu verschaffen, hier also der Alchemie zu neuem und gesteigertem Ansehen zu verhelfen.

In der Zeit vor und gegen 1500 war dieses auf einen gewissen Tiefpunkt gesunken, so daß z. B. SEBASTIAN BRAND im „Narrenschiff“ (1494) die Alchemisten und Astrologen nicht nur als Narren hinstellt, sondern als Gauner, Betrüger und gemeingefährliche Fälscher⁠[5377]; als solche sahen sie auch die Behörden an, und es erklären sich hieraus die wiederholten und strengen Verbote der Alchemie, wie sie u. a. 1492 die Reichsstadt Nürnberg erließ, allerdings ohne dauernden Erfolg⁠[5378]. Noch für den in den Naturwissenschaften nicht unbewanderten MELANCHTHON (1497–1560), der übrigens Schwefel und Quecksilber als Universalelemente bestehen ließ, ist die Alchemie nichts weiter als ein „sophistischer Schwindel“⁠[5379], während LUTHER (1483–1546) zwar die Astrologie mit fast gleichlautenden Worten verwirft⁠[5380], die Alchemie aber mit Rücksicht auf die Wiederbelebung der getöteten Metalle milder beurteilt, „besonders um ihrer Allegorie und heimlichen Deutung willen, die überaus schön ist, nämlich die Auferstehung der Toten am jüngsten Tage“⁠[5381]. Irrtümlich ist die Angabe, daß auch sein Zeitgenosse AGRICOLA (1494–1555) zu Chemnitz ein Freund oder gar Förderer der Alchemie gewesen sei; die Schriften, aus denen dies gefolgert wurde, gehören nämlich nicht ihm an, sondern einem Namensvetter, während er selbst sich in seinen ausgezeichneten und geradezu grundlegenden mineralogischen und metallurgischen Werken durchaus zurückhaltend äußert und allenfalls nur die Frage nach der bloßen Möglichkeit einer Metall-Verwandlung als eine vorerst noch offene bestehen läßt.

Etwa von 1550 an schwillt allerorten, zumeist aber in Deutschland, die alchemistische Litteratur zur Hochflut auf, so daß um 1650 die Zahl der zugehörigen Werke von BORELLI auf annähernd 4000, und um 1720 von ROTHSCHOLZ auf über 5000 beziffert wird⁠[5382], — und alles dies, ohne daß auch nur ein einziger wirklich neuer Gedanke befruchtend eingriffe! Der Alchemie huldigen nicht nur die Mystiker, wie etwa KHUNRATH (1560 bis 1605), Verfasser des „Amphitheaters der ewigen Weisheit“ und des „Dreieinigen natürlichen Chaos der Chemiker“, oder JAKOB BÖHME (1575 bis 1624), der sich in der „Signatur der Dinge“, der „Aurora“ usf., an der Macht der Planeten und ihres Zubehörs, an den Kräften des „Marcurius“ und „Sallniter“, an den Wundern des Schwefels, Quecksilbers, Salzes, u. dgl. mehr, gar nicht genug zu tun weiß, sondern auch die bedeutendsten Naturforscher des Zeitalters, u. a. LIBAVIUS (gest. 1616), VAN HELMONT (1577–1644), der den Stein der Weisen selbst in der Hand gehabt und mit größtem Erfolge gebraucht hat, DE LA BOE (1614–1672), KUNCKEL (1630–1702), ja zum Teil sogar BOYLE (1626–1691) und BOERHAAVE (1686–1738); und doch hatte dieser selbst nachgewiesen, daß die Metalle weder Schwefel noch Quecksilber enthielten, daß die Fixation des letzteren unmöglich sei, und daß sich Blei nicht in Quecksilber überführen lasse⁠[5383]. Auch für diese Periode findet sich also bewährt, was KOPP betreffs des Mittelalters ausspricht: „Daran, daß die Alchemie ihr Problem lösen könne, glaubten fast alle, daran, daß sie es bereits gelöst habe, und zwar mit großartigem Erfolge, die meisten, selbst hervorragende geistige Größen⁠[5384].“

Sehr vereinzelt stehen unbedingte Verurteilungen da, wie die durch den berühmten Jenaer Mediziner und Anatomen ROLFINK (1599–1673), der die an Alchemie Glaubenden den Starblinden gleichstellt⁠[5385], oder durch den, trotz aller Absonderlichkeiten, von staunenswertem Wissen erfüllten ATHANASIUS KIRCHER S. J. (1665); dieser will zwar nicht bestreiten, daß vordem, jedoch freilich nur mit Hilfe des Teufels, künstliches Gold gemacht worden sei, im übrigen sind aber für ihn einfach alle Astrologen Beutelschneider und alle Goldmacher Münzfälscher⁠[5386]. Der gesunde Sinn solcher Männer verdient aufrichtige Bewunderung, wenn man liest: wie sich 1629 der Vorsteher der kurfürstlichen Sammlung in Dresden bemühte, die 7 Hauptmetalle den Kräften der 7 Planeten gemäß aufzustellen und „auszuteilen“⁠[5387]; wie 1669 BECHER, in vielem unbedingt einer der offensten Köpfe seiner Zeit, mit weitläufigen Darlegungen die Behauptung verteidigt, König SALOMON habe, trotzdem er genötigt war Gold aus Ophir holen zu lassen und seine Untertanen übermäßig zu besteuern, doch den Stein der Weisen besessen⁠[5388]; wie 1682 der gelehrte Jenaer Professor WEDEL, dessen altes bleiernes Tintenfaß zufällig durch Quecksilber beschädigt worden war, die abenteuerlichsten Hypothesen über die Ursache der plötzlichen Umwandlung des einen Metalles in das andere erörterte⁠[5389]; wie der überaus belesene Polyhistor MORHOF 1719 die Transmutation der Metalle für eine zweifellose Tatsache erklärte⁠[5390]; wie Kaiser FRANZ I. 1746 gegen den vermeintlich im Besitze des Steines der Weisen befindlichen Adepten SEHFELD „peinlich inquirieren“ ließ, und der sonst so mißtrauische FRIEDRICH DER GROSSE 1751 zur Durchführung alchemistischer Versuche seitens einer Frau VON PFUEL 10000 Taler bewilligte⁠[5391]; wie 1764 KOELREUTER zugunsten seiner grundlegenden Beobachtungen über Pflanzenbastarde anführt, daß sie trefflich mit den Theorien der Alchemisten hinsichtlich der Umwandlung der Metalle übereinstimmen⁠[5392]; endlich, wie 1760 der keineswegs ganz ungläubige, aber durchaus ehrliche JUSTI⁠[5393], vor allem aber 1777 der ebenso sachverständige wie unbestechliche WIEGLEB⁠[5394], zwar die völlige Nichtigkeit der Alchemie mit den überzeugendsten Gründen für jedermann nachwiesen, der für solche empfänglich ist, einen dauernden Erfolg aber nicht zu verzeichnen hatten. Schon wenige Jahre später vermochte ein Schwindler wie PRICE, Mitglied der Londoner „Royal Society“, — der sich schließlich vergiftete, als diese Gesellschaft auf ernstliche Untersuchung drang —, das Urteil auch der deutschen Gelehrten derartig irrezuführen, daß 1782 selbst der aufgeklärte und scharfsinnige LICHTENBERG schwarz auf weiß versicherte, ihm vorerst den Glauben nicht versagen zu können⁠[5395]; ebenso wurden erst 1789 die Ankündigungen des redlichen Halleschen Theologieprofessors SEMLER, denen gemäß in seinen vor den Fenstern stehenden Gläsern Goldblätter etwa so wuchsen wie Hyacinthen, als Ausflüsse eines Betruges aufgedeckt, dem der Leichtgläubige selbst zum Opfer gefallen war⁠[5396]. Aber auch diese Enthüllungen, die großes und berechtigtes Aufsehen erregten, fielen rasch der Vergessenheit anheim, und von 1796 an konnte KORTUM⁠[5397] mit Hilfe des damals in Gotha erscheinenden „Reichsanzeigers“ weite ungelehrte und gelehrte Kreise mit dem Glauben an das Bestehen einer vielverzweigten „Deutschen Hermetischen Gesellschaft“ erfüllen und sie über ein Jahrzehnt lang in einer Weise an der Nase herumführen, die dem witzigen Verfasser der „Jobsiade“ insgeheim manche vergnügte Stunde bereitet haben mag.

Einen nochmaligen Aufschwung nahm die Alchemie im Zeitalter der Romantik, das dem Mystizismus, dem Glauben an Wunderwirkungen, Geister, Gespenster usf. ganz außerordentlich ergeben war, — es braucht in dieser Hinsicht nur an den polaren „männlichen und weiblichen Feuerstoff“ des Jenenser Mediziners VOIGT⁠[5398], oder an den „tierischen Magnetismus“ erinnert zu werden, dessen Entdecker, MESMER (1734–1815)⁠[5399], sich schon 1766 durch die abenteuerliche Dissertation „Über den Einfluß der Planeten auf den menschlichen Körper“ hervorgetan hatte. Begünstigend, wenn nicht geradezu fördernd, erwies sich dabei die Haltung der sog. Naturphilosophie. Läßt doch selbst der Begabteste ihrer Vertreter, SCHELLING (1775–1854), in der „Philosophie der Kunst“ (1802)⁠[5400], in seiner „Zeitschrift für spekulative Physik“⁠[5401] und der „Neuen Zeitschrift für spekulative Physik“⁠[5402], in den „Ideen zu einer Philosophie der Natur“⁠[5403] usw., eine Fülle ebenso wortreicher wie nichtssagender, völlig hohler Redensarten niedergehen, die auf eine noch unfertige Jugend nur verwirrend wirken konnten: Da beweist die Naturphilosophie, daß den verschiedenen Ordnungen der Metalle, dem Silber oder Gold, gleiche Ordnungen am Himmel entsprechen; daß die Gestirne auf die Bildungen der Erde Einflüsse von eigentlich magischer, mit der gewöhnlichen natürlichen ganz unvergleichbarer Art ausüben; daß hierbei die Gesetze der Zahl und des Abstandes der Planeten mitspielen, die zugleich Einsicht in das innere System der Töne eröffnen, wobei sich die Zentripetalkraft als Rhythmus, die Zentrifugalkraft aber als Harmonie erkennen lassen; da ist die Rede von den geheimnisvollen Zusammenhängen zwischen den vier edlen Metallen (hier Gold, Silber, Quecksilber, Platin) und dem Reiche der Planeten; da wird die wahrhafte innere Gleichheit und absolute Identität aller Materien und die Lehre von den Metamorphosen dieser Urmaterie verkündigt usf. Es waren derlei phantastische Träume, wie sie diese Werke, in noch erhöhtem Maße aber das berüchtigte, seit 1810 in wiederholten Auflagen erschienene OKENsche „Lehrbuch der Naturphilosophie“ erfüllten⁠[5404], aus denen LIEBIG, der 1821 in Erlangen SCHELLINGS Hörer gewesen war, „mit Schrecken und Entsetzen“ erwachte⁠[5405]; von ihnen umnebelt sah noch 1824 der Bonner Chemieprofessor WURZER in den von ihm geprüften Mineralwässern „organische Verbindungen von der Physik und Chemie unerreichbaren Imponderabilien und geheimnisvollen Potenzen“⁠[5406], erklärte sich noch 1832 der verdiente Historiker der Alchemie, SCHMIEDER, als durchdrungen von der Erkenntnis, daß das Goldmachen eine Tatsache sei, und daß es einzelne bevorzugte Besitzer des Steines der Weisen allezeit gegeben habe und noch immer gebe⁠[5407].

Der Glauben an die Möglichkeit der Alchemie ist übrigens bis auf den heutigen Tag nicht völlig erloschen, ja die gegen Ende des 19. Jahrhunderts, als ein unverkennbares Zeichen der Zeit, abermals allerwärts und in überraschender Weise hervortretende Neigung zu Okkultismus, Mystik, Astralkunde, Theosophie, Spiritismus usf., führte ihm neue Nahrung zu. So entstand in Paris 1894 eine „Société hermétique de France“⁠[5408] und bald darauf eine „Société alchimique de France“⁠[5409], in deren Laboratorien JOLLIVET-CASTELOT und seinen Freunden die Darstellung des Goldes gelang oder doch beinahe gelang⁠[5410]; seit 1890 erschien eine „Bibliothèque rosicrucienne“, seit 1894 eine „Collection hermétique“ in zwei Serien, seit 1896 eine Monatsschrift „Hyperchimie et Rosa alchemica“, seit 1904 eine „Revue d’Astrologie“⁠[5411], und alle diese Unternehmungen scheinen bis in die jüngste Zeit fortgesetzt worden zu sein. Aber auch in Deutschland begann, etwa mit der Herausgabe des (sehr oberflächlichen) „Handbuches der Astrologie“ von E. MAYER (1891)⁠[5412], die einer ganzen Anzahl ähnlicher Schriften, und die gesamte geistesverwandte Litteratur nahm alsbald derartig an Umfang zu, daß sich 1907 „die Notwendigkeit ergab“, in Leipzig ein „Zentralblatt für Okkultismus“ und 1912 eine „Astrologische Bibliothek“ zu begründen. Daß das „Wöchentliche Verzeichnis des Börsenvereines der Deutschen Buchhändler“ eine ständige Abteilung „Philosophie und Geheimwissenschaft“ führt, daß ferner Anzeigen betreffs Astrologie, Nativitäts-Stellen, Wahrsagerei u. dgl. alltäglich in vielen großen Zeitungen erscheinen, sich also sichtlich gut bezahlt machen, beweist ebenfalls, daß es an einem ausgebreiteten Leserkreise auch gegenwärtig keineswegs fehlt⁠[5413]. Was aber insbesondere die Hoffnungen der Goldmacher anbelangt, so werden sie zur Zeit wesentlich mit Hinweis auf das Radium und die radioaktiven Stoffe wachgehalten⁠[5414], „von deren völlig wunderbaren und für die Wissenschaft gänzlich unerklärlichen Eigenschaften sich alles erwarten läßt“ und denen man, je ungenügender sie noch bekannt sind, desto kühner die außerordentlichsten Wirkungen zuschreiben darf, ohne eine unmittelbare Widerlegung durch den Versuch befürchten zu müssen.

Nicht des näheren eingegangen, sondern nur kurz hingewiesen werden kann an dieser Stelle auf die Beziehungen der Alchemie zur Kunst, die wesentlich durch jene zu den 7 Planeten bedingt sind.

Zu Alexandria, woselbst, wie weiter oben dargelegt, der Kult der Planeten, gefördert von den Gnostikern, Mithrasverehrern, Neuplatonikern usf. erst zu voller Entwicklung und vielseitigster Bedeutung gelangte, dürften auch die Urbilder, aus ihnen aber wieder die bleibenden Typen jener plastischen und zeichnerischen Darstellungen entstanden sein, die u. a. als Vorlagen der in den ältesten astrologischen Codices des Mittelalters auftauchenden und aus diesen dann auch von den meisten jüngeren Handschriften übernommenen Miniaturen anzusehen sind. Sichtlich zeigen sie sich durchaus beeinflußt von der Antike, namentlich auch von der spätrömischen und byzantinischen Verehrung der Planeten als Tagesgottheiten, die bereits im Laufe der Kaiserzeit große Verbreitung und allgemeine Volkstümlichkeit erlangt hatte⁠[5415].

Aber auch für den Osten wurden jene „hellenistischen Typen“ maßgebend, allerdings in „orientalisierter Gestalt“; verraten doch die islamischen Darstellungen der Planeten⁠[5416], deren älteste auf einer Messingkanne des 12. Jahrhunderts und in der Damascener QAZWINI-Handschrift von 1366 vorliegen, ein sichtlich schon längst⁠[5417] feststehendes Gepräge deutlich synkretistischer Art, dessen orientalischer Bestandteil in letzter Linie auf die chaldäischen Planetengötter zurückgeht⁠[5418] und hauptsächlich wohl durch die Ssabier übermittelt wurde, mit deren Angaben über die Gestalten der Planeten-Idole und über die zugehörigen Symbole, Farben, Kleidungen usf. die islamischen Nachbildungen durchaus übereinstimmen⁠[5419]. Erst seit dem 12. Jahrhundert sollen diese aber weitere Verbreitung in den muslimischen Kreisen und durch sie auch in jenen der westlichen Mittelmeer-Völker gewonnen haben, und zwar kamen den letzteren nicht nur, wie man früher annahm, bloße Beschreibungen (aus litterarischen Quellen) zu, sondern auch die charakteristischen Abbildungen, die sich u. a. noch in den farbigen Miniaturen alchemistischer Handschriften (z. B. des GEBER, gegen 1300) unverkennbar erhalten haben⁠[5420]. Die Frage, durch wen und wo diese Weitergaben im einzelnen erfolgten, läßt sich vorerst nicht ausreichend beantworten; eine der Stellen, denen hierbei eine wichtige Rolle zufiel, war aber zweifellos der am Hofe des kastilischen Königs ALFONS X. tätige Gelehrtenkreis, dem um 1240 die sog. „Picatrix“ entsprang, ein Buch, das u. a. (natürlich nur indirekt) aus ssabischen Quellen, z. B. aus dem „Ghâjat“ schöpfte und in seinen Planeten-Beschreibungen bei JUPITER, dem „großen Glücke“⁠[5421], sowie bei MARS ausdrücklich auch deren Metalle erwähnt, bei MARS den Ring aus Kupfer und die Räucherpfanne aus Eisen⁠[5422]. Die „Picatrix“ gehört anscheinend mit zu den Vorlagen des von MICHAEL SCOTUS, dem Hofastrologen Kaiser FRIEDRICHS II., gegen 1250 vollendeten großen astrologischen Traktates, in dem die alten chaldäischen Astralgötter, wenn auch nicht nochmals neu- so doch umgebildet, nunmehr auch in mittelalterlichem Gewande und Äußeren erscheinen⁠[5423]. Den SCOTUS versetzt DANTE (um 1300) in die Bolge der falschen Wahrsager und Zauberer⁠[5424], da er selbst, ganz so wie ALBERTUS MAGNUS (gest. 1280), der ausschließlich griechische, jüdische oder arabische Autoren astrologischer Schriften nennt, vom christlichen Standpunkte aus die gesamte Sterndeuterei völlig verwirft⁠[5425]. Im übrigen schließt er sich, gleich THOMAS von AQUINO, der schon von ORIGENES gebilligten Lehre an, daß die Planeten von Schutzengeln geistigen Wesens (substantiae spirituales) gelenkt und geleitet werden und spricht diese daher im „Paradies“, sowie in der zweiten Canzone des „Gastmahles“ (Convito) mit den Worten an: „Voi, che intendendo il terzo cielo movete“. GILDEMEISTER übersetzt sie⁠[5426]: „O Ihr, Die Ihr den dritten Himmel lenkt, erkennend,“ KANNEGIESSER⁠[5427]: „Die denkend Ihr bewegt der Himmel Dritten“. Indem DANTE den 7 Planeten die 7 Sphären sowie die 7 Reihen der Seligen, im „Gastmahl“⁠[5428] aber auch die 7 Wissenschaften des Tri- und Quadriviums zuordnet, bahnt er einen ersten Schritt in der Richtung der künstlerischen Darstellungen enzyklopädischer Art an, die allmählich, und besonders seit der Zeit der Renaissance, das Übergewicht über die älteren, wesentlich vom mittelalterlich-scholastischen, kirchengemäßen Geiste getragenen erlangten⁠[5429].

Betreffs einer der frühesten Wiedergaben der 7 Planeten (anscheinend auf Wandteppichen), von der gegen 1107 das sehr merkwürdige Gedicht des Abtes BAUDRI über „Das Schlafgemach der Gräfin ADELE von BLOIS“ berichtet, läßt sich leider Näheres nicht angeben, da der von SCHLOSSER veröffentlichte Auszug gerade an dieser Stelle große Lücken aufweist⁠[5430]; auch über die Miniaturen der im Britischen Museum befindlichen, gegen 1320 vollendeten lateinischen Übersetzung der „Astronomie“ des ALBUMASAR (= ABU MASCHʿAR, gest. 886) ist Genaueres nicht bekannt⁠[5431], was desto bedauerlicher erscheint, als dieser Autor wieder Vieles aus der „Sphaera“ des TEUKROS von BABYLON schöpfte, die ihm allerdings nur in persischer Übersetzung zugänglich war⁠[5432].

Von Werken der italienischen Frühkunst kommen in Betracht: die Planeten-Fresken des LORENZETTI im Rathause zu Siena, 1338–1341⁠[5433]; die dem TALENTI, einem Schüler PISANOS, zugeschriebenen Reliefs am Campanile zu Florenz, um 1350⁠[5434]; der Cyclus des BONAJUTI in der spanischen Kapelle zu Florenz, gegen 1370⁠[5435]; die Gruppe an einer Säule des Dogenpalastes zu Venedig, um 1350 oder 1400⁠[5436]; die Fresken des GUARIENTO (?) in der Kirche der Eremitani zu Padua, um 1365 oder 1400⁠[5437]; die Fresken des MIRETTO (aus der Schule GIOTTOS) im Justizpalast zu Padua, um 1420⁠[5438]; die Gemälde des DUCCIO in der Malatesta-Kapelle zu Rimini, um 1455⁠[5439]; die des COSSA im Schlosse Schifanoja bei Ferrara, gegen 1470⁠[5440]; die des PERUGINO an der Decke des Audienzsaales im Gebäude der Wechslerzunft (Cambio) zu Perugia, um 1499⁠[5441]; die des RAFFAEL in der Kirche Sta. Maria del popolo zu Rom, um 1516⁠[5442]. Bei den älteren unter ihnen fehlen ins einzelne gehende Einflüsse der bekannten Übermittlungen ganz, es sei denn, daß (wie schon bei LORENZETTI) die Sonne, statt ihrer aber oft auch der JUPITER, in Gestalt eines Königs mit der Krone erscheint, wie einstens MITHRAS⁠[5443]. Erst in der Gruppe des Dogenpalastes (1350, 1400) führt MERKUR die Bezeichnung „Stilbons“ (= στίλβων, Stilbon, der Glänzende) und hält MARS ein Banner mit der Inschrift „De ferro sum“ (Ich bin aus Eisen)⁠[5444], und bei MIRETTO (1420) trägt letzterer Gott einen roten Mantel⁠[5445]; dieser Künstler bildet auch zum ersten Male MERKUR als Astrologen ab⁠[5446], während ihn DUCCIO (1455) als HERMES PSYCHOPOMPOS auffaßt und mit Schlangenstab und Mandoline ausstattet, an deren Stelle bei COSSA (1470) eine Geige tritt, beide als Ersatz der antiken Leyer⁠[5447]. PERUGINO greift schon ganz offenbar auf die antiken Typen zurück, nach Art der in den gleichzeitigen Holzschnitten zum „Astrolabium“ des JOH. ANGELUS (Venedig 1494) und in den Stichen des BALDINI zutage tretenden⁠[5448], und bei RAFFAEL vollends tragen die Planeten die ausgesprochene Gestalt der alten Götter, werden aber zugleich von Engeln geleitet⁠[5449]. Nur sehr langsam, dem allmählichen Fortschritte entsprechend, der zur Entfaltung der Renaissance führt, ändert sich also auch die Auffassung und Nachbildung der Planeten; erst das volle, für die Höhezeit der Renaissance so bezeichnende Wiederhervortreten der mystischen, abergläubischen und astrologischen Elemente⁠[5450] bringt sie auch als Tagesgötter und Vertreter der Siebenzahl-Theorie abermals zu Ehren⁠[5451], lehrt aufs neue ihren Zusammenhang mit Metallen, Steinen, Pflanzen, körperlichen Teilen und geistigen Eigenschaften, Lebensaltern, Farben, Gerüchen, Tönen, Buchstaben usf.⁠[5452] und veranlaßt ihre schon oben erwähnten enzyklopädischen Darstellungen in Verbindung mit den 7 Tugenden und Lastern, Sakramenten und Todsünden, Wissenschaften und Künsten, mit den Musen als Vorsteherinnen der Sphärenharmonie und Leiterinnen der Himmel und Himmelskörper⁠[5453], mit den Propheten und Heiligen, oder mit den Jahreszeiten und Tierkreisbildern. Ein Versuch, die fernere künstlerische Entwicklung der einschlägigen Gestalten, der Symbole und Attribute, der für die Planeten genau zu berücksichtigenden Farbengebung usf., im einzelnen zu erörtern, ist aber an dieser Stelle ausgeschlossen.

Die ziemlich zahlreichen alchemistischen Gemälde und Stiche aus späteren Zeiten stellen teils die von auffälligen Apparaten und seltsamem Urväter-Hausrat erfüllten Laboratorien dar, teils tragen sie, gleich den bekannten TENIERSschen, den Charakter von satirischen oder Genre-Bildern; Belehrung über die Geschichte der alten Alchemie bieten sie daher nicht mehr.

Notes in this chapter

Note 1 · GOTHEIN, a. a. O. 479 ff.Note 2 · üb. WALTZ, „Argenis“ (Heidelberg 1902) 150, 321; „Euphormio“ (München 1891) 209.Note 3 · LIPPMANN, „Abh.“ 1, 374, 409.Note 4 · London 1652.Note 5 · London 1893; vgl. BROWN, „A history of chemistry“ (London 1913) 120 ff.Note 6 · DICKINSON, „Physica vetus et nova“ (London 1702); zitiert bei LEIBNIZ, „Deutsche Schriften“, ed. GUHRAUER (Berlin 1838) 2, 336.Note 7 · „Geschichte des Wachstums der Erfindungen in der Chemie“ (Berlin 1790) 1, 217.Note 8 · KOPP, „Alch.“ 1, 240.Note 9 · „Predigten“, ed. PFEIFFER-STROBL (Wien 1862 ff.) 1, 50 ff., 392 ff., 506; 2, 233 ff.Note 10 · ebd. 2, 15.Note 11 · ebd. 2, 33.Note 12 · ebd. 2, 150 ff.Note 13 · „Wunderbuch“, Neudruck SCHEIBLES (Stuttgart 1846?) 232, 238 ff., 243.Note 14 · ebd. 69 ff., 95 ff.; 71.Note 15 · „Wunderbuch“ 355; 290; 356; 379 ff.Note 16 · ebd. 180 ff., 240.Note 17 · „The hermetical and alchemistical writings of PARACELSUS“ (London 1894).Note 18 · Arkan: arabisch = die Pfeiler. Doch kann auch das lateinische arcanum das Stammwort sein.Note 19 · Schon in einigen um 1450 verfaßten „Pestschriften“ treten solche auf, und zwar sichtlich noch als ziemlich neu (SUDHOFF, A. Med. 8, 199, 202Note 20 · ed. SIMROCK (Berlin 1872) Nr. 65, Nr. 102.Note 21 · „Nürnberger Ratserlässe“, ed. HAMPE (Wien 1904) 11, 73, 76; s. die Erneuerungen 1593 (ebd. 12, 219), 1597 (ebd. 12, 263), 1601 (ebd. 12, 305Note 22 · KOPP, „Verfall“ 4.Note 23 · „Tischreden“, ed. KROKER (Leipzig 1903) 164.Note 24 · ebd., ed. SCHMIDT (Leipzig 1899) 310; an Gleichnissen verwandter Art erfreut sich LUTHER auch sonst: Äpfel und Birnen sind die männlichen unNote 25 · WIEGLEB, „Geschichte des Wachstums ...“ (Berlin 1790) 1, 7, 161.Note 26 · Vgl. KOPP, „Gesch.“ 2, 158; 1, 199.Note 27 · KOPP, „Über den Zustand der Naturwissenschaften im Mittelalter“ (Heidelberg 1869) 20.Note 28 · „Chimia in artis formam redacta“ (Jena 1661); Genf 1671, 26.Note 29 · „Mundus subterraneus“ (Amsterdam 1665) 2, 232 ff.; KOPP, „Verfall“ 5.Note 30 · „Des Augsburger Patriziers PH. HAINHOFER Reisen nach Innsbruck und Dresden,“ ed. DOERING (Wien 1901) 177.Note 31 · „Physica subterranea“ von 1669, ed. STAHL (Leipzig 1703) 696 ff.Note 32 · KOPP, „Über die Verschiedenheit der Metalle ...“ (Gießen 1860) 6.Note 33 · „Polyhistor“ (Lübeck 1715) 2, 418; Quecksilber ist nach ihm kein Metall (ebd. 2, 417).Note 34 · JUSTI, „Chymische Schriften“ (Berlin 1761) 2, 435; BAUER, „Chemie und Alchemie in Österreich“ (Wien 1883) 52; KOPP, „Verfall“ 9.Note 35 · HANSEN, „Metamorphose der Pflanzen“ (Gießen 1907) 307.Note 36 · a. a. O. 1, 18 ff. und oft.Note 37 · „Histor.-krit. Untersuchung ...“ (Weimar 1777).Note 38 · LICHTENBERG, „Briefwechsel“, ed. LEITZMANN (Leipzig 1902) 2, 52.Note 39 · MEYER, „Aberglauben“ 46; KOPP, „Verfall“ 10.Note 40 · KOPP, ebd. 12; SCHULTZE, „Das letzte Aufflackern der Alchemie in Deutschland“ (Leipzig 1897).Note 41 · GEHLER, „Physikalisches Wörterbuch“ (Leipzig 1787 ff.) 5, 705; PAGEL-SUDHOFF, „Einführung ...“ 349.Note 42 · SIERKE, „Schwärmer und Schwindler“ (Leipzig 1874) 70.Note 43 · Abgedruckt in SCHELLINGS „Werken“, ed. DREWS (Leipzig 1907) 3, 98, 151.Note 44 · Jena 1800; 50, 53, 66, 102.Note 45 · Tübingen 1802; 1 (3), 92; 1 (2), 91, 119.Note 46 · Landshut 1805, 362 ff., 391 ff.Note 47 · Vgl. 4. Auflage (Zürich 1843) 128 ff.: über Metalle und Planeten.Note 48 · VOLHARD, „JUSTUS VON LIEBIG“ (Leipzig 1909) 1, 22: LIEBIGS eigene Worte.Note 49 · ebd. 1, 193.Note 50 · „Geschichte der Alchemie“ (Halle 1832).Note 51 · JOLLIVET-CASTELOT, „La science alchimique“ (Paris 1904) 347.Note 52 · M. G. M. 4, 64.Note 53 · a. a. O. 24. Abbildung: Vorr. 20.Note 54 · M. G. M. 3, 211.Note 55 · Berlin 1891.Note 56 · Vgl. BOLL und BEZOLD, „Sternglauben“ (Leipzig 1918) 52, sowie „Naturwissenschaftliche Wochenschrift“ (Jena 1918) 32, 158.Note 57 · Vgl. JOLLIVET-CASTELOT, a. a. O. 279.Note 58 · FUCHS, „Die Ikonographie der 7 Planeten in der Kunst Italiens bis zum Ausgange des Mittelalters (München 1909) 4, 11, 17; SAXL, „Beiträge zuNote 59 · Die weitverbreitete Meinung, ein ausdrückliches und allgemein anerkanntes Gesetz des Korans verbiete jede Darstellung lebender Wesen, ist duNote 60 · Vgl. FIRDUSIS oben erwähnten „Weltenbecher“ mit Planeten-Bildern.Note 61 · SAXL 152 ff., 163 ff.Note 62 · ebd. 161 ff. Vgl. die oben angeführten Berichte des „Ghâjat“; über die Rolle der Planeten als Tagesgötter bei den Ssabiern schrieben ausführNote 63 · SAXL 163, 169, 170.Note 64 · Arabischer Beiname des Jupiter.Note 65 · SAXL 171 ff.Note 66 · ebd. 166, 171; diese Typen bleiben dann bis in die Neuzeit hinein lebendig und finden sich noch in den Stichen und Drucken des 15. und 16. JNote 67 · „Hölle“ 20, 115.Note 68 · FUCHS, a. a. O. 86.Note 69 · „Göttliche Komödie“; Paradies 8, 37 (Berlin 1888; 416).Note 70 · „DANTES prosaische Schriften“ (Leipzig 1845) 1, 40.Note 71 · cap. 14 ff.Note 72 · FUCHS, a. a. O. 7, 33.Note 73 · „Quellen zur Kunstgeschichte des abendländischen Mittelalters“ (Wien 1896) 226.Note 74 · BUCHER 1, 231.Note 75 · BOLL, „Sphaera“ 16, 413 ff.; FUCHS 41, 86.Note 76 · FUCHS 18.Note 77 · ebd. 29.Note 78 · ebd. 32.Note 79 · ebd. 34.Note 80 · ebd. 37.Note 81 · ebd. 42.Note 82 · ebd. 47.Note 83 · ebd. 54.Note 84 · ebd. 66; abgebildet in BOMBES „Perugino“ (Stuttgart 1914) 97 ff.Note 85 · FUCHS 68.Note 86 · ebd. 18, 21, 33; auch 45, 57, 65.Note 87 · ebd. 35, 36.Note 88 · ebd. 45.Note 89 · ebd. 46.Note 90 · ebd. 53, 58, 90; vgl. APOLLON mit der Geige auf RAFFAELS „Parnaß“.Note 91 · BOMBE, a. a. O., Vorr. 22.Note 92 · FUCHS 68.Note 93 · ebd. 13, 47, 49, 61.Note 94 · ebd. 13, 61, 64 ff.Note 95 · ebd. 12, 13, 61.Note 96 · ebd. 48, 9.
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