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Entstehung und Ausbreitung der Alchemie, mit einem Anhange

Erster Abschnitt. Die Überreste der alchemistischen Litteratur. (continued 3)

Reading edition

Aus Schwefel, Arsen, Quecksilber, oder aus Stoffen, die diese ergeben, bereitet man auch das göttliche Wasser, ὕδωρ θεῖον (Hydor theion); ursprünglich verstand man hierunter das ὕδωρ θείου, das „Wasser des Schwefels“ [oft auch Schmelze des Schwefels, der Arsenigsäure usf., denn „alles was schmilzt, hat die Natur des Wassers“]; späterhin „Jegliches was sich nach oben (ἄνω) erhebt“, also das Pneuma der schwefel-, arsen- und quecksilberführenden Substanzen, gemäß dem Grundsatze „nach oben (ἄνω) das Himmlische, nach unten (κάτω) das Irdische⁠[936]; zuletzt endlich ein Gemenge, das allem nur möglichen „Flüssigen“ (= Geschmolzenen) entspringen kann⁠[937]. Die benützten Substanzen sind an sich nicht feuerbeständig, aber im Laufe des „Werkes“ (ἔργον) werden sie es teilweise [d. h. soweit sie nichtflüchtige Reste zurücklassen], während sich zugleich ihre Dünste, die αἰθάλαι, dem „schwarzen Blei“ zugesellen⁠[938]. Von den zahlreichen Arten des göttlichen Wassers zeigen drei der wichtigsten, das gelbgrüne „Rettigwasser“, das grünschwarze „Ricinuswasser“, und das „Regenwasser der Alten“ ganz hervorragende Kraft, aber auch so entsetzlichen Geruch [wohl nach Schwefelwasserstoff oder schwefliger Säure?], daß man die Gefäße nicht öffnen darf ohne sich die Nase fest zuzuhalten⁠[939]; im übrigen trägt das göttliche Wasser noch „tausend Namen“⁠[940], unter deren etwa vierzig häufigsten besonders zu erwähnen sind: „Milch der Frau, die einen Knaben geboren hat“ und „Milch der schwarzen Kuh“ d. i. des Zinnobers [der tatsächlich anfangs schwarz gewonnen wird und erst beim Sublimieren rot wird]⁠[941]. Das göttliche Wasser ist δίχρωμος (díchromos, zweifarbig), nämlich je nach seiner Zubereitung weiß oder gelb und erzeugt demgemäß auch seinesgleichen, also weißes oder gelbes Edelmetall⁠[942], wobei es nach Art der Hefe (ζύμης χάριν) einwirkt⁠[943]; es vermag „Alles an Allem“ (πᾶν ἐν πᾶσι), vereinigt in einem Wesen zwei Naturen (δύω φύσεις, μία οὐσία) und liefert dem „Wissenden“ (νόων), der diese richtig zu gebrauchen vorsteht, Silber und Gold⁠[944].

Die benützten Apparate (ὄργανα = Organa)⁠[945] und Öfen (καμίνοι = Kamine) beschrieb ZOSIMOS mehrfach, u. a. auch in einer eigenen Abhandlung περὶ ὀργάνων καὶ καμίνων, deren Hauptwert in der Erhaltung vieles Älteren liegt, das zum Teil auf DEMOKRITOS, MARIA, KLEOPATRA usf. zurückgehen soll (und insoweit bereits oben besprochen wurde). Die nötigen Gefäße fertigt man entweder aus Ton an oder aus Glas, das den Vorteil bietet durchsichtig zu sein und die gefahrlose Behandlung schädlicher und giftiger Stoffe zu ermöglichen, z. B. der Dämpfe des Quecksilbers oder des Rauches der Kobathia⁠[946], die man im Ambix verbrennt. Zu den besten Glasgefäßen zählen die aus Askalon in Syrien⁠[947], und es gibt ihrer sehr mannigfaltige; aus ihnen setzt man auch jene guten Destillier-Vorrichtungen zusammen, die Leute von Geist erfanden, gelehrte Menschen, die des ARCHIMEDES „Pneumatika“, die Werke des ARCHIMEDES, sowie die Abhandlungen anderer, der Mechanik kundiger Schriftsteller auf das Gründlichste studiert hatten. Solche Apparate⁠[948] bestehen, wie bereits MARIA angab, aus verschiedenen Teilen: dem Füllgefäß oder Ambix (ἄμβιξ, ἄμπυξ), auch κνούφιον genannt [Knúphion: wohl wegen der Gestalt des Aufsatzes oder Helmes, der dem Kopfschmucke des Gottes CHNUB oder CHNUM glich⁠[949], und zuweilen als Di- oder Tribikos ausgebildet; der Abzugröhre (σωλήν); dem Sammelgefäß (βίκος, βῆκος, βύκος, ἄγγος); dem schlangenförmigen (δρακοντῶδες) Kühlrohr, [an, nicht in dem die Sublimate und Kondensate sich kühlen und absetzen], usf. Man verbindet und dichtet sie mittels Fett, Wachs, Tonerde, Gips, Ölkitt und anderen Kitten⁠[950], schützt ihre Wände und den „Hades“ [den Boden]⁠[951] durch einen Lehmbeschlag (ἐπιδέρμις = Epidérmis) von der Stärke eines halben Fingers⁠[952], und verschließt sie mit Tonstöpseln, die ringsum genau eingepaßt sind (ἰσόμετρον, isometrisch)⁠[953]. So vorgerichtete Gefäße vertragen nicht nur die „natürliche“ Wärme des Pferde-, Kuh-, Esels-Mistes und Vogelkotes⁠[954], sondern auch die „künstliche“ der Thermospodien (Aschenbäder)⁠[955] und der Kamine, deren ZOSIMOS einige, allerdings in verfallenem Zustande, schon in einem uralten Heiligtum zu Memphis gesehen haben will⁠[956]; man heizt sie mit Schilf, „Prismen“ [= Scheitholz] oder Holzkohlen (ἄνθραξ, Anthrax)⁠[957] und kann so bei genügender Vorsicht jede Wärme erzeugen., selbst bloße Handwärme⁠[958]. Sobald die erforderliche Hitze erreicht ist, beginnt das Aufsteigen (ἀναγωγή) der Dämpfe und Sublimate, und diese setzen sich in Tropfen an den Deckel des Gefäßes (λέβης) an; sublimiert man z. B. Quecksilber aus dem Goldamalgam, das beim Ausziehen des Goldes aus der Asche alter goldgewirkter Stoffe oder aus dem Pulver goldhaltigen Sandes gewonnen wurde, so muß man daher Wasser bereithalten, um den Deckel mittels eines Schwammes stets ausreichend befeuchten zu können⁠[959]; bei anderen Substanzen erfolgt die ἄρσις ὑδάτων (Arsis, Erhebung der Wässer), die stets ganz verschieden von der bloßen Herstellung dieser Wässer ist, schon bei geringerer Wärme, doch sagt man auch hierbei von dem aus ihnen Sublimierenden und Abtropfenden (ἀποσταζόμενον De-stillierenden), es sei „ihr Quecksilber“⁠[960]. Die Rückstände (σκωρίαι) sind die Toten (νεκροί): sie bleiben liegen und erwarten die ἀναστάσις (Anastásis, Auferstehung), deren sie fähig bleiben, falls sie durch das Pneuma nochmals neu beseelt werden (σώματα νεκρὰ ἐμψυχοῦνται)⁠[961]; möglich ist eine solche „Wiederbelebung“ stets, selbst bei den „Knochen der Perser“, die auch „Knochen des Kupfers“ heißen und aus verbranntem Kupfer, Blei, Zinn und Eisen bestehen⁠[962].

In vielen Fällen unterwirft man die umzuwandelnden Rohmetalle, in leinene Binden gewickelt, zunächst der „großen Einsalzung“ oder Tarichíe (ταριχεία μεγάλη), bei der sie anfangs mit gewissen Zutaten im Pferdemiste oder Vogelkote 20 Tage und länger digeriert werden⁠[963]; in anderen wieder kocht man die Bestandteile wie bei der Seifenbereitung (σαπωναρικὴ τέχνη) mit Asche und Spodos („Gebranntem“), bis sie fest werden gleich Seifenmasse (σαπωναρικὴ στάκτη) oder Seife (σαπώνιον)⁠[964]; die entstandene Verbindung wird dann „ausgesüßt“ (τὸ σύνθημα γλυκαίνεται), und zwar durch Auswaschen mit „süßem Wasser“ (γλυκοῖς ὕδασι)⁠[965], oder „filtriertem Wasser“ (ὕδωρ ἀποσταζόμενον = Abgetropftes)⁠[966].

Als Gewichtseinheit führt ZOSIMOS öfters κεράτιον (Kerátion) an⁠[967], — wohl die Quelle des „Karats“; auf ihn soll auch schon die Idee eines allgemeinen Lösungsmittels zurückgehen, des παντόρρευστος⁠[968], des „Alles-Lösenden“ [des Alkahests der späteren Alchemisten].

Unter den Chemikalien bespricht ZOSIMOS etwas ausführlicher das Bleiweiß. Es entsteht⁠[969] bei längerer Behandlung des Bleies „mit den Dämpfen“, — nämlich denen des Essigs, der auch als „schärfster“, λίαν δριμύτατος, vorkommt⁠[970] —, und ergibt beim Erhitzen erst Bleiglätte und sodann Mennige (σηρικόν, Serikón); diese beiden Stoffe sind fähig, sich wieder mit Essig zu vereinigen, und wenn sie sich mit ihm verbunden haben (κοινωνίαν ποιούμενος), zeigen sie die wunderbare Fähigkeit anfangs salzartig und süßlich zu werden, später aber wieder in schönes Bleiweiß überzugehen [infolge allmählicher Umwandlung des süßlich schmeckenden Acetates, sog. Bleizuckers, durch die Kohlensäure, z. B. die der Luft, deren Rolle das Altertum nicht erkannte]. Auf gleich merkwürdige Weise wie Mennige verwandelt sich Sandarach [rotes Schwefelarsen], — dieses aber beim Rösten —, in eine derartige schön weiße Masse [d. i. Arsenigsäure], die deshalb ebenfalls „Bleiweiß“ genannt wird⁠[971].

Sehr wichtig für das große Werk ist der Pyrit, von vielen auch „Etesischer Stein“ genannt, „der herrlichste und von der Gottheit geliebteste sämtlicher Steine“ und „aus Allem zusammengesetzt“⁠[972]. [Diese Vorliebe für den Pyrit, der tatsächlich oft die verschiedensten unedlen und edlen Metalle enthält, ist wohl hauptsächlich auf das Vorkommen der schön silber- und goldglänzenden Varietäten, Silberkies und Goldkies, zurückzuführen, die nicht selten schon selbst für Silber und Gold angesehen wurden.]

Von den farbigen Mineralien sind die prächtigsten der „Armenische Blaustein“⁠[973] [Kupferlasur] und der Zinnober, unter dessen Namen aber „alles Gelbe und Rote“ zusammengefaßt wird, u. a. Minium (Mennige) vom Pontos und aus Sinope, Realgar, Oker, Rötel (μίλτος), Hämatit (Roteisenstein), geglühtes Misy und Chálkanthos [d. i. rotes Eisenoxyd] usf.⁠[974]. Aus dem eigentlichen Zinnober erhält man durch Entschwefeln (ἐκθείειν), z. B. durch Erhitzen mit Natron (νιτρέλαιον) das Quecksilber⁠[975]; umgekehrt wird Quecksilber durch Schwefel erst „gelb gemacht“ und „in den Zustand einer gelben Gerinnung versetzt“ ⁠[976] und geht dann in Zinnober über.

Einige bemerkenswerte Zitate aus ZOSIMOS, die zum Teil verlorenen Werken zu entstammen scheinen, finden sich bei PELAGIOS, OLYMPIODOROS, dem PHILOSOPHUS ANONYMUS und einem ungenannten KOMMENTATOR. Nach der Lehre „ZOSIMOS des Vielwissenden“ ⁠[977] sind theoretisches Verständnis und praktische Übung gleich notwendig, um die τέχνη (Technik, Kunst) zu bemeistern⁠[978], namentlich da deren wichtigste Grundlage und überhaupt das vornehmste aller Mittel, das so schwer zu beherrschende Feuer ist⁠[979], — daher denn die Chemiker auch „Feuer-Philosophen“ [mittels des Feuers Forschende, Philosophi per ignem] heißen. Was die „Umwandlung“ betrifft, „so läuft alles auf das Blei hinaus“, denn dieses ist „unsere Magnesia“ und das „Ei der Philosophen“, das zwar aus vier Komponenten besteht, diese aber doch als Einheit enthält⁠[980]; Schwärzung und Weißung erfolgen, — so deutete ZOSIMOS mystisch an (εἶπεν μυστικῶς) —, im δώματι ἱερατικῷ [im Tempel = Ofen]⁠[981], und das Schwarze und Weiße gleichen der κόρη des Auges (Kóre = Pupille) und der ἴρις des Himmels (Iris = Regenbogen)⁠[982]; als Xerion wirksam ist das Pneuma⁠[983], und „die neue Färbung zu Gold verleihend“ kommt es der Medizin gleich, die krankes bleiches Blut in gesundes rotes überführt⁠[984].

Wie der KOMMENTATOR berichtet, dessen Abhandlung nur in sehr verdorbenem und verstümmeltem Zustande auf uns gekommen ist⁠[985], stellte ZOSIMOS als eine Hauptlehre den Satz auf: „Erfahrung ist die große Meisterin, denn auf Grund bewiesener Ergebnisse lehrt sie den Verständigen das Vorteilhafteste“⁠[986]. Als sehr wichtig für das große Werk erklärte er unter Berufung auf HERMES TRISMEGISTOS den Einfluß der Planeten, „wie denn die Sonne dem Gold vergleichbar ist“, und für die wirksamste planetarische Sphäre hielt er die des HERMES (Merkur), schon weil der Schattenkegel der Erde gerade bis zu ihr reiche⁠[987]. Die Dauer des Werkes, das mit Erwärmen im Dünger beginnt, gab er zu 40 Tagen an⁠[988]; der Behandlung unterwirft man dabei den „ἄσβεστος der Alten“ (Asbest = Kalk), der aber nicht das Nämliche ist wie ἄσβεστος λευκή [weißer Asbest = gebrannter Kalk], vielmehr aus gebrannten Metallen [verkalkten Metallen, Metallkalken] besteht⁠[989]. Wie die Meister des „Tieremalens“ ζωογράφοι = Maler überhaupt] ihre Farbstoffe auf der Palette, so mischen die Meister des großen Werkes die ihrigen auf der Kerotakís zusammen⁠[990], sie vermengen sie mit allerlei Zutaten, z. B. χρυσοκόμιον (wörtlich Gold-Leim = Chrysokolla)⁠[991], sie reinigen und waschen sie mit Wasser, mit gewöhnlichem und mit solchem, das, wie bei der Seifenherstellung (σαπωναρικὴ ἐργασία), durch Asche filtriert ist⁠[992] usf. Beim Erhitzen geben manche Körper, z. B. die verschiedenen Schwefel, ihre „innere Natur oder ψυχή (Psyche, Seele)“ ab, die das Feuer als Dunst aus ihnen austreibt: kommen diese flüchtigen und färbenden Dämpfe mit gewissen anderen Stoffen zusammen, z. B. mit Quecksilber, so halten sie sich gegenseitig fest und binden sich, sie schlagen sich nieder, sie sterben ab und erleiden νέκρωσις (Nékrosis = Tötung) und die entstandenen Substanzen heißen in diesem Zustande „Grabmal des OSIRIS“⁠[993]. So bildet sich, wie ZOSIMOS im „Buch der Schlüssel“ beschrieb, durch Vereinigung heißen Quecksilbers und Schwefels der Zinnober, zunächst als eine schwarze [erst beim Sublimieren rot werdende] Masse, auf die sich der mystische Spruch vom „schwarzen Geist“ bezieht⁠[994], aber auch die Benennung des Quecksilbers und nach Anderen des Schwefels als „Milch der schwarzen Kuh“, γάλα βοὸς μέλαινας⁠[995]; erhitzt man umgekehrt Zinnober, auch solchen künstlich (τεχνική) dargestellten, nebst gewissen Zutaten in einem rings geschlossenen Gefäß oder Rohr [d. i. die spätere Aludel; arabisch al udal genannt], so „sublimiert“ aus ihm das Quecksilber, steigt als „weißes Wasser“, „Silber-Wasser“, „göttliches Wasser“ empor, in Gestalt eines furchtbar giftigen, in der Hitze gar nicht festzuhaltenden „ätherischen Pneumas“ (πνεῦμα αἰθερῶδες), verliert dann beim Abkühlen seinen „flüchtigen Schwung“ und setzt sich an den Deckel an, so daß man an diesem nach dem Löschen des Feuers die Tropfen vorfindet und sie sammeln kann⁠[996]. „Fest gewordenes Quecksilber“ [d. i. entweder dieses kondensierte oder ein Amalgam] bezeichnen einige auch als „Gips“ und den Zinnober (κινναβάρις, Kinnabáris) als κασσίτερος [Kassíteros = Zinn; vielleicht weil er festes Quecksilber = „Zinn“ ergibt?]⁠[997]. — Wer alles dieses weiß und versteht, wird das Rechte finden, und „wer das Rechte gefunden hat, heilt die unheilbare Krankheit der Armut“⁠[998].

Die syrischen Manuskripte enthalten Vieles und Ausführliches aus den verschiedenen, zum Teil im Original verloren gegangenen Werken des ZOSIMOS, zumeist jedoch allerdings stark durchsetzt mit späteren Einschiebseln und Zutaten⁠[999].

Alle „Künste“, so berichtet ZOSIMOS, waren ursprünglich tiefstes, durch furchtbare Eide gehütetes Geheimnis der ägyptischen Priester, und wie diese sie aus Neid, Habsucht und Aberglauben vor jedermann zu verbergen streben, das habe er am eigenen Leibe erfahren müssen⁠[1000]. Aus den besagten Gründen wurden daher ehemals die wichtigsten Geheimnisse überhaupt nicht aufgeschrieben, sondern den Vertrauenswürdigen seitens der Priester nur mündlich mitgeteilt⁠[1001]; zu ihnen zählte das schon vom Philosophen DEMOKRITOS gepriesene „Färben“ der unedlen Metalle mittels Schwefel, Quecksilber, Arsen, Kohol [Schwefelantimon] und Magnesia⁠[1002], — das ganz so erfolgt wie das Färben von Geweben mittels des „Indigos aus Flechten“⁠[1003] —, ferner das „Färben“ mittels passend zubereiteter Firnisse⁠[1004], sodann die Herstellung des „weißen und gelben Kupfers“ [d. i. des Silbers und Goldes oder der Bronce und des Messings]⁠[1005], und endlich die Bereitung der Pigmente für die Kultbilder: die Maler verwenden diese in den künstlichsten Mischungen, — sogar Silber und Gold setzen sie hinzu, um den Fleischton der Weiber zu treffen —, so daß ihre Bildnisse wie lebendig aussehen, und tatsächlich hielt das Volk die Bilder und Statuen der Götter für lebend und wagte kaum sie anzublicken, und nur wenige hatten den Mut zu denken oder gar insgeheim zu sagen, sie seien von Menschenhand gebildet und zurechtgemacht⁠[1006]. In späterer Zeit schrieben die Priester zwar ihre Lehren nieder, fuhren aber fort sie im Verborgenen zu halten, schon weil sie behaupteten, daß dies sehr zweckmäßig sei, um die neidischen Dämonen zu täuschen⁠[1007]. Seither besitzen sie ausführliche Bücher der Kimija oder Kumia, verfaßt nach den Vorschriften des HEPHAISTION (d. i. HEPHAISTOS = PTAH)⁠[1008], AGATHODAIMON⁠[1009] usf., durch HERMES und andere ägyptische Autoren; deren Abschriften lassen sie in den Tempeln vorlesen, befehlen sie genau zu befolgen, tadeln jene, die eigene Rezepte erfunden haben wollen und fordern strengste Wahrung des Geheimnisses⁠[1010]. Indem sich ZOSIMOS an seine Schwester (?) THEOSEBEIA wendet, — der er seine Schriften zueignete, und die er in ihnen sehr oft unmittelbar anredet, zuweilen auch als „Königin“⁠[1011] —, fährt er fort: Du aber, der es bekannt ist, daß nach PETESIS das große Werk durch Nachdenken vollendet wird, hältst Deine Schüler abseits, Du unterweisest sie öffentlich, ungebunden durch gegenseitige Eide; jedoch das „Buch“, so sagst Du, [das angeblich von HERMES verfaßte „Buch der Kimija“] kann nur geheim erworben werden; aber im Gegenteil, es sollte ein jeder, ohne alle Geheimnisse, auch ein Buch der Kimija (Kumia) besitzen⁠[1012], denn „nur aus den rechten Büchern, nämlich aus jenen alten und aus den von mir verfaßten, schöpft und gewinnt man die Wahrheit“⁠[1013]. Diese richtig aufzufassen und durch sie zum Gelingen des Werkes geführt zu werden, ist freilich eine besondere Gnade, die von oben kommt und nur dem Würdigen zuteil wird⁠[1014]; würdig aber erweist sich, wer ein edles Herz und lautere Sitten hat, ferner Geduld und Aufmerksamkeit, geistigen Fleiß des Studierens und Nachdenkens, körperlichen Fleiß des Arbeitens und Versuchens, sowie reine Liebe zur Sache. Wer diese Vorbedingungen erfüllt, für den ist, — so lehrte schon PETESIS, und ihm nachfolgend PLATON, — das große Werk nichts weiter als „die Arbeit eines Kindes“⁠[1015]. Viele Unberufene, die die Ausführung der heiligen Kunst sahen, mußten mit Verwunderung deren Geringfügigkeit zugestehen; sie verbrauchten dann alles Quecksilber Phrygiens und Spaniens, starben aber ohne das Rechte gefunden oder auch nur begriffen zu haben, verblendet durch das Antlitz der beiden Menschensöhne [vermutlich des Silbers und Goldes]⁠[1016].

Die „Imuth“ genannte und „der Priesterin und Königin THEOSEBEIA“ gewidmete Hauptschrift des Zosimos enthielt nach den syrischen Manuskripten „die genaue Schilderung des großen Werkes gemäß allen Büchern über Chemie“⁠[1017], geschöpft aus den Abhandlungen aller Vorgänger, u. a. aus denen des PLATON und ARISTOTELES; PLATON gab schon ein Rezept zur Darstellung des Silbers an, und zwar befahl er, ein Gemisch von Pyrit, Oker, Sory und Vitriol (χαλκητάριν) drei Tage im selbstziehenden Ofen zu schmelzen und sodann das Elixir zuzusetzen⁠[1018]; Großes hat auch ARISTOTELES vollbracht, dieser glänzendste irdische Geist, aber weil ihm der rechte Glauben fehlte, blieb es ihm versagt, seitens der richtigen Engel Belehrung zu erhalten und deshalb gelang es ihm auch nicht, sich der himmlischen Sphären würdig zu machen und sich in sie zu erheben⁠[1019].

Gold ist nach ZOSIMOS das Edelste der Metalle, das alle anderen an Schwere, Glanz und Unzerstörbarkeit übertrifft, aber auch an der Fähigkeit weitgehendster Verteilung zu zartestem Staub, χρυσοάνθινον (Goldblütchen)⁠[1020], und zu dünnsten Blättchen, die man u. a. mit arabischem Gummi oder Fischleim auf Elfenbein und auf das Pergament der Bücher aufklebt⁠[1021]; zum Vergolden der Götterbilder und Königsstatuen in den Tempeln benützt man eine Lösung von Gold in Quecksilber, „Sonnenwasser“, „verdichtete Sonnenstrahlen“, „gelöster Schwefel“ genannt, doch ist dies ein großes Geheimnis und der Erfolg gilt für übernatürlich⁠[1022]. Nicht selten ersetzt man übrigens Gold durch den billigeren Oker, durch Zinnober, Minium u. dgl.⁠[1023].

Silber verarbeitet man zu vielen Geräten, besonders auch zu Spiegeln; im Rohgusse sehen sie noch rauh und häßlich aus, nach dem Polieren aber, zu dem Öl und Bimsstein, Wolle, Leinen und zuletzt mit Lorbeerholz-Kohle gefüllte Leinensäckchen dienen, werden sie gar herrlich und glänzen gleich Perlen⁠[1024]. Zur Diplosis des Silbers benützt man Blei, Quecksilber, Kupfer und das „Orichalkon“ genannte Kupfer⁠[1025]; die ägyptischen Priester bewirkten sie durch Weißen des Kupfers mittels Arsen oder durch Behandeln und Überziehen des Metalls mit passenden Firnissen⁠[1026]. Das „ägyptische Silber“, auch Asem genannt, stellt man nach verschiedenen Rezepten dar, indem man Kupfer mit Arsen, Pyrit, Bleiweiß und ähnlichen Materialien zusammenschmilzt, womöglich unter Zufügung von ein wenig echtem Silber⁠[1027].

Das Elektron, das eine Legierung von Silber und Gold ist, erfand ALEXANDER DER GROSSE , und ließ daraus Amulette anfertigen, die man als Schutz gegen den Blitz bei sich trägt oder auch in das Erdreich eingräbt, ferner auch einen zauberischen, beim Beschauer Selbsterkenntnis erweckenden und ihn vor allen Übeln schützenden Spiegel, den nachher die Priester des „Tempels der sieben Pforten“ aufbewahrten. Aber nach dem echten „Buch der sieben Himmel“, das spätere Kommentatoren abänderten und entstellten, bereitete schon der König SALOMON⁠[1028], den die Ägypter fälschlich auch als Verfasser des genannten Buches ausgeben, das wahre Elektron, fertigte daraus sieben, den sieben Planeten entsprechende Flaschen an, sperrte die Dämonen in sie und beschrieb sie hierauf von außen mit Zauberformeln; diese Talismane wirken gegen Dämonen ebenso kräftig wie Gebete oder wie die neun Buchstaben König SALOMONS [die den wahren Namen Gottes wiedergeben]. Auch zum heiligen Werke gehören neun Bestandteile, über die alles Nähere in den jüdischen Schriften zu lesen steht; desgleichen ist die Kenntnis von den Einflüssen der Gestirne auf die Anfertigung des philosophischen Steines in den „heiligen und göttlichen Vorschriften“ enthalten⁠[1029].

Kupfer findet sich in Cypern⁠[1030], in Ägypten⁠[1031], in Nicäa⁠[1032] und in Spanien⁠[1033]. Aus ihm bereiten „geschickte Leute“ das „gelbe oder persische, völlig dem natürlichen Gold gleichende“, sowie das „helle und lichte“ Kupfer [d. i. Messing und Bronce], und der erste Erfinder dieser „Farben“ soll der Erzgießer PABAPNIDOS gewesen sein, der Sohn des SITOS, der Fälscher und Betrüger. „Wie herrlich, großartig und bewunderungswürdig sind doch die Entdeckungen solcher Künste⁠[1034]!“

Zinn wird im fernen Westen gewonnen, woselbst eine Quelle aus der Erde aufsteigt und zuweilen über ihren Rand hinausstürzen will; wenn dies geschieht, stellen die Einwohner „ihm“ (ihrem Dämon, einem furchtbar giftigen Drachen?) ein schönes nacktes Mädchen hin, die, sobald er auf sie zueilt, um sich ihrer zu bemächtigen, hinweglaufen muß; sowie er ihr gefolgt ist, stürzen eine Anzahl mit Hacken bewaffneter junger Leute aus ihren Verstecken und töten ihn; im Sterben nimmt er die Form eines Gußstückes an, indem er sich fixiert und hart wird, und darauf zerschlagen die Leute seinen Leichnam und benützen die Stücke, die eben das Zinn sind⁠[1035].

Eisen ist schwer zu bearbeiten, und manche Kunstgriffe gelingen überhaupt nicht „ohne göttliche Hilfe“ [d. h. vermutlich: ohne Hersagen von Zaubersprüchen]⁠[1036].

Blei ist seiner Natur nach weich, läßt sich aber durch Zusatz von Kupfer, Sandarach und „Krapp“ (Deckname!) derart härten, daß es dem Metalle der Denare gleicht⁠[1037]. Anderen Behandlungen [deren Zweck nicht angegeben ist] unterwirft man es durch Schmelzen mit Minium aus Amida, cyprischem und ägyptischem Oker, cyprischem Vitriol, ägyptischem Alaun und phrygischem Stein [Pyrit?] im „Ofen der Glasmacher“ gemäß der Vorschrift des HEPHAISTION (= HEPHAISTOS, PTAH)⁠[1038]; auch hat man Mittel [Firnisse?], um Gefäße aus Blei oder Zinn so aussehen zu machen, als beständen sie aus Erz (Bronce)⁠[1039].

Quecksilber findet sich als Hydrargyros, „silbernes Wasser“, in Phrygien und Spanien und ist flüssig, von großer Kälte und bei innerlicher oder äußerlicher Einwirkung ein furchtbares Gift⁠[1040]; aus Zinnober wird es frei gemacht, indem man es nebst Blei oder Zinn in einem Mörser verreibt, am besten in einem aus Eisen oder Basalt [βάστνις; auf ägyptischen Ursprung deutend]⁠[1041]; das aus Zinnober oder Sandarach Sublimierende (ἀναβιβάζων = nach oben Steigende) ist gleichfalls Quecksilber [bzw. Arsen]⁠[1042]. Wie alles Reine in allen Künsten gefälscht wird, z. B. Weine, Öle und Drogen durch habgierige Kaufleute, ja die Philosophie durch unerfahrene Schwätzer, so geschieht es auch mit dem Quecksilber, denn die Fälscher sind überall zahllos und verstehen das Gefälschte dem Echten genau gleich zu machen; das Quecksilber fälschen sie, unter Benützung chemischer Schriften, durch Diplosis [Auflösung von Blei, Zinn, ...?] u. dgl., und während sie als Einkäufer die ihnen bekannten vielen Proben der Reinheit anwenden, schwören sie als Verkäufer auf ihren Kopf, sie hätten von derlei Proben noch nie etwas gehört⁠[1043]. — ZOSIMOS beschrieb Gewinnung und Benützung des Quecksilbers besonders genau, und zwar in einem Werk, das er „Buch der Schlüssel“ nannte; denn so wie im „Mysterium der neun Buchstaben König SALOMONS“ der Schlüssel alles Sichtbaren und der ganzen Welt steckt, so enthalten auch die verschiedenen Arten des Quecksilbers [das wahre und das metallische Arsen] den Schlüssel der großen Kunst, da alles Flüchtige zu den Schwefeln gehört, die Schwefel aber, wie schon MARIA richtig lehrte, das eigentlich Färbende sind⁠[1044].

Ein in den syrischen Manuskripten enthaltener und aus diesen von BERTHELOT ausgewählter „Pharmazeutischer Traktat“, den ZOSIMOS gleichfalls der Priesterin und Königin THEOSEBEIA gewidmet haben soll⁠[1045], betrifft hauptsächlich die medizinische Anwendung der „nützlichen Stoffe“ und erweist sich für jeden Kenner des DIOSKURIDES und GALENOS als bloße Kompilation aus deren Schriften, — was BERTHELOT später auch selbst zugestand⁠[1046]. Dem GALENOS folgend beschreibt der Verfasser die wiederholten Reisen nach Cypern, Syrien, den griechischen Inseln, Thrazien, Mazedonien und Italien, auf denen er vielerlei Berg- und Hüttenwerke besuchte; der Leiter (ἐπίτροπος) der cyprischen Unternehmungen erklärte ihm die Bildung des „Diphryges“ genannten Rückstandes in den Kupfer- und Kadmia-Öfen, sowie die Entstehung des Spodós (σποδός, σπόδιον) und des Pómpholyx [d. i. des unreinen schwarzen und des reinen weißen Zinkoxydes]⁠[1047], auch zeigte er ihm in den Gruben die übereinander liegenden Schichten der Substanzen Sory, Chalketárin, und Misy oder schwarzen Vitriol, die alle sehr nahe verwandt sind und allmählich ineinander übergehen, was sowohl in den Gruben geschah, als auch beim Aufbewahren der mitgenommenen Vorräte⁠[1048]. Von sonstigen Heilstoffen gedenkt er noch der kimolischen und samischen Erde⁠[1049], der lemnischen Siegelerde [= terra sigillata], die eine Priesterin unter Geboten aus dem roten Ton formte und stempelte, — jedoch ohne Beigabe des ehemals gebräuchlichen Ziegen- oder Bocksblutes⁠[1050] —, des Asphaltes und Bitumens aus Palästina⁠[1051], sowie des „gelben Sandes“ [Auripigments] vom Berge Bagavana nächst der Stadt Agrata in Armenien, armenisch Zarnika oder Zarnia geheißen⁠[1052].

6. Pelagios, Pibêchios, Heliodoros, Synesios.

(4. Jahrhundert.)

a) Pelagios.

Die Lebenszeit des „Philosophen“ PELAGIOS ist nicht genau bekannt, kann aber keinesfalls, wie KOPP⁠[1053] ursprünglich glaubte, schon vor jene des ZOSIMOS, und auch nicht, wie nachher BERTHELOT⁠[1054] behauptete, bereits in das 1. oder 2. Jahrhundert fallen, denn KOPP selbst hat später ermittelt⁠[1055], daß PELAGIOS sich auf ZOSIMOS beruft, während ihn hinwiederum zuerst OLYMPIODOROS zitiert, der um 425 schrieb; PELAGIOS dürfte also in die zweite Hälfte des 4. Jahrhunderts zu versetzen sein. Sein Werk führt den Titel „Über die göttliche und heilige Kunst“ (θεῖα καὶ ἱερὰ τέχνη), wurde zuerst 1573 von PIZZIMENTI als Teil III („De arte magna“) seiner weiter oben angeführten Schrift ins Lateinische übersetzt (sehr mangelhaft!) und liegt nur in sehr schlechter Erhaltung vor, erfüllt von zahlreichen und dunklen Interpolationen⁠[1056].

Auszugehen ist beim großen Werke vom χαλκός (Chalkós)⁠[1057], worunter man entweder Kupfer versteht oder Pyrit, der ebenfalls von sehr verbrennlicher Natur ist; doch nennt man χαλκὸν πυρίτην, Chalkopyrit, auch das mit Schwefel vorbehandelte Blei⁠[1058]. Die nächsten Aufgaben sind, das Kupfer von seinen erdigen Bestandteilen, seiner materiellen Grobheit (παχύτης) zu befreien und es pneumatisch (πνευματικός) zu machen, weiterhin aber die richtige Veränderung seiner Färbung und damit die seiner Qualität (ποιότης, Poiótes) zu bewirken; das geschieht vermöge der von den Alten erfundenen βαφικὴ τέχνη (Färbekunst) und χρυσοβαφή (Färbung zu Gold), die bewirkt, daß sich das Kupfer, ähnlich wie ein wohlgepflegter, mit reichlichem Wasser begossener Baum in feuchter warmer Luft, freudig entwickelt, „gärt“ und zuletzt jene Blüten und Früchte trägt, die schon DEMOKRITOS zu rühmen wußte⁠[1059]. Von den sechs Operationen, deren sich die Färbekunst bedient, ist die erste die Schwärzung, bei der es gilt, eine vollkommen schwarze (πάνυ μέλαν), dem γραφικὸν μέλαν (Schreiberschwärze = Ruß) gleichende Masse herzustellen⁠[1060]; diese wird dann, unter Digestion im Dünger, der Aufhellung (Verdünnung), Weißung, Gilbung, Rötung (Iosis), und Bleichung (Exiosis) unterworfen, u. a. mit Hilfe des göttlichen Wassers, das bei der Projektion auf Kupfer, je nach den Umständen, bald weißes Silber, bald rotes oder gelbes Gold erzeugt⁠[1061], sowie des „weißen Essigs“ und des „Essigs aus Geranium“ (Decknamen?)⁠[1062]. Nach Art einer wahren Schöpfung (δημουργία, Demurgía) erfolgt auch die von DEMOKRITOS gepriesene Umwandlung der σώματα (Sómata, Körper = Metalle) in πνεύματα (Pneumata) durch das Xérion, das, wie ZOSIMOS lehrte, selbst pneumatischer Natur ist⁠[1063]; es stellt ein äußerst feines Pulver dar und führt das Kupfer in prächtiges Gold über, „rot wie Blut“, auch κινναβάρις τῶν φιλοσόφων (Zinnober der Philosophen) geheißen⁠[1064]; man verstärkt es durch Beifügung von etwas natürlichem Gold, das eine Gärung bewirkt wie Hefe im Bäckerteig, und mehr Gold so ergibt, wie aus Getreidesamen mehr Getreide wird⁠[1065]. Außerdem kann man auch noch göttliches Wasser zusetzen, das die „Farben“ nach Art einer Beize abtönt, und sie zugleich „scharf“ und gehörig in die Tiefe eindringend macht; dies wußte schon DEMOKRITOS⁠[1066].

b) Pibêchios.

PIBÊCHIOS⁠[1067] [äg. = der Sperber des HORUS; s. den APOLLO BECHIS, = „HORUS den Sperber“, bei PLINIUS, lib. 30, cap. 2, in des APULEIUS „Magia“, cap. 90, und im Teil V des Leidener Papyrus] soll im 4. Jahrhundert zu Alexandria gelebt und ein „Buch von den Steinen“ geschrieben haben, aus dem eine Stelle zitiert wird, der gemäß er sich beim Zerkochen und Verbrennen gewisser Materialien des Bocksblutes (αἷμα τράγου) bedient habe⁠[1068]. Seine Arbeiten betrafen die Darstellung und Anwendung des göttlichen Wassers⁠[1069], vor allem aber die des Quecksilbers, das nach ihm die größte Affinität zu allen Stoffen besitzt⁠[1070], so daß sämtliche Substanzen Quecksilber enthalten und aus ihm bestehen⁠[1071]. Nach Angabe der syrischen Manuskripte schrie PIBÊCHIOS auf allen Märkten aus: „Sämtliche Körper sind Quecksilber, sämtliche Körper enthalten Quecksilber! Wenn Du es ausziehst und fixierst, so erhältst Du das Gesuchte! Dies ist das enthüllte Geheimnis!⁠[1072]“

Die syrischen Manuskripte berichten auch über einen Brief⁠[1073], in dem PIBÊCHIOS dem Philosophen und Magier OSRON in Persien mitteilt, er habe in Ägypten, in einem Verstecke, die göttlichen Schriften des großen OSTANES gefunden, vereinigt in einem „Krone“ betitelten Buche, das ihm aber, weil in persischer Sprache abgefaßt, unverständlich sei, weshalb er um eine Übersetzung bitte. Aus OSRONS Antwort und einer weiteren Erwiderung des PIBÊCHIOS ist zu ersehen, daß die „Krone“ in 365 Abteilungen „die ganze Kunst“ enthielt, nämlich die Astrologie und Astronomie, die Philologie und Philosophie [hier wohl = Kunde von den „rechten Worten“, d. i. von den Beschwörungsformeln], die Vorschriften betreff der Opfer und Mysterien, die Magie, sowie die Herstellung von Edelmetallen, Edelsteinen und Purpur oder anderen kostbaren Farbstoffen [d. i. die Chemie]. Nunmehr studierten und kommentierten die zusammenberufenen Kunstbeflissenen Ägyptens diese Schrift, entzifferten mit ihrer Hilfe auch die heiligen Säulen des HERMES, und teilten ihre Befunde dem Könige⁠[1074] mit; teils durch ihn selbst, teils durch die Priester und Philosophen, wurde darauf die göttliche und unerzählbare Kunst auf sieben Säulen niedergeschrieben. Diese befahl der König in einem Geheimbaue aufzustellen, der auch mit symbolischen Bildern [= Hieroglyphen] und einem sich selbst in den Schwanz beißenden Drachen geschmückt wurde; er verschloß ihn durch sieben Türen und gab Auftrag, sie nur Edlen und Eingeweihten zu öffnen, die göttlichen Mysterien jedoch allein dem Kreise der Nachfolger des großen Meisters kund zu tun; die Priester versiegelten sodann den geheimen Bau und reisten ein jeder wieder nach Hause. Die sieben Türen aber bestanden nach Einigen aus Blei, Elektron, Eisen, Gold für die Sonne, Kupfer für KRONOS, Zinn für HERMES, und Silber für den Mond, nach anderen hingegen aus Blei für KRONOS, Elektron für ZEUS, Eisen für ARES, Gold für HELIOS, Kupfer für APHRODITE, Zinn für HERMES und Silber für SELENE. [Auf diese Beziehungen wird weiter unten noch zurückzukommen sein.]

c) Heliodoros.

HELIODOROS, der nicht näher bekannte, christliche Verfasser eines dem Kaiser THEODOSIOS gewidmeten Gedichtes „Über die mystische Kunst der Philosophen“, soll im 4. Jahrhundert gelebt haben, was zutreffen kann, falls es sich um THEODOSIOS I. (379–395) handelt⁠[1075]; das in verschiedenen Fassungen vorliegende und auch öfter ins Lateinische übersetzte Gedicht zählt etwa 270 jambische (sog. politische = volkstümliche) Verse und ist ebenso schlecht und nachlässig betreff der Form, wie leer und dunkel hinsichtlich des Inhaltes, der übrigens nirgends über die allergewöhnlichsten alchemistischen Redensarten hinausgeht. BORRICHIUS, der es in einem äußerst seltenen, 1696 aus seinem Nachlasse herausgegebenen Werke bespricht⁠[1076], sagt nicht mit Unrecht, wer daraus klug werden wolle, möge sich einen OEDIPUS zur Stelle schaffen.

d) Synesios.

Den älteren alchemistischen Werken erstanden, infolge ihrer Schwerverständlichkeit und Unklarheit, alsbald Kommentatoren, deren oft entstellende und zuweilen sogar fälschende Tätigkeit zwar schon ZOSIMOS tadelt, die aber immerhin noch wirkliche Sachkenntnis besaßen, und vermöge dieser hoch über ihren späteren byzantinischen Nachfolgern stehen, bei denen tote Buchgelehrsamkeit die Stelle der völlig fehlenden lebendigen Anschauung vertreten soll. Der wichtigste jener Kommentatoren ist SYNESIOS, den man bis vor nicht allzulanger Zeit meist für identisch mit SYNESIOS VON PTOLEMAÏS hielt. Letzterer, der Sprößling eines vornehmen Geschlechtes der Provinz Kyrene und Schüler der berühmten alexandrinischen Philosophin HYPATIA (an die er das bekannte Schreiben betreff der Herstellung eines Aräometers richtete), bekleidete seit 410, trotz seines nur sehr oberflächlichen Bekenntnisses zum Christentum, das Amt eines Bischofes zu Ptolemaïs in der Kyrenaïka, woselbst er schon 415, erst im 46. Lebensjahre stehend, einer schweren Krankheit erlag; er war ein hochgebildeter Mann und verfaßte zahlreiche, zum Teil noch erhaltene Schriften und Briefe über astronomische, philosophische und religiöse Gegenstände, sowie eine Anzahl Hymnen gnostischer Richtung, in denen er, dem Zeitgeiste entsprechend, hellenistische, orientalische, ägyptische, jüdische und christliche Ideen zu vereinigen suchte⁠[1077].

Die unter dem Namen des SYNESIOS überlieferte (unvollendete) Abhandlung chemischen Inhaltes findet sich in den Codices der eben erwähnten Werke nicht vor, und da der Bischof SYNESIOS erst 379 geboren wurde, der in Form eines Dialoges eingekleidete, „mit Hilfe Gottes“ (θεοῦ συνεργείᾳ) unternommene „Kommentar zu DEMOKRITOS“ aber vor 390 vollendet sein muß, — da er dem DIOSKOROS zugeeignet ist, „dem Oberpriester des Serapis-Tempels zu Alexandria“, welches Heiligtum um 390 zerstört wurde —, so kann er unmöglich vom Bischofe SYNESIOS herrühren, sondern ist jedenfalls einem seiner gleichnamigen Zeitgenossen zuzuschreiben⁠[1078]. Seine erste Veröffentlichung (in schlechter lateinischer Übersetzung) erfolgte 1573 durch PIZZIMENTI, in dessen Werk er den zweiten Abschnitt bildet; die ziemlich zahlreichen griechischen Handschriften weisen Spuren später Umarbeitungen und verschiedene Lücken auf, stimmen in vielen Einzelnheiten nicht überein, und enthalten sprachlich und sachlich so viel allegorisch Dunkles und Unverständliches, daß die wiederholten Mahnungen des SYNESIOS, DIOSKOROS möge doch genauer aufmerken und seinen Verstand etwas mehr anstrengen, durchaus gerechtfertigt erscheinen⁠[1079].

SYNESIOS erwähnt, daß sich DEMOKRITOS jener persischen Methoden bediente, die er von OSTANES erlernte, dem Verkündiger der großen Wahrheit „Die Natur freut sich an der Natur, usf.“⁠[1080]. Die Natur der Stoffe ist in ihrem Inneren verborgen (ἡ φύσις ἔνδον κέκρυπται), und es ist erforderlich sie herauszukehren (φέρειν ἔξω)⁠[1081], was durch das Werk (πρᾶγμα, Prágma) geschieht, indem man erst eine Verflüssigung, dann aber wieder eine Festigung und Fixierung der Substanzen herbeiführt⁠[1082]. Zur ersteren bedient man sich u. a. der Lösungen und Schmelzen (ὕδατα) von Nitron (νίτρον), Weinstein (φέκλη]) und anderen Pflanzenaschen (σποδοκράμβη; wörtlich: verbrannter Kohl)⁠[1083], — also der Alkalien —, während die Festigung durch ἐξηδάτωσις erfolgt, d. h. durch Entwässerung und Austreibung der flüssigen Teile⁠[1084]. Die Fixation endlich erfordert die Beigabe gewisser Zusätze, die bald „Metalloíosis“, d. i. Transmutation, bald „Metalleúosis“, d. i. Metallisierung [zu Edelmetall] bewirken⁠[1085]; sie bestehen aus Schwefel, Auripigment [ἀρσενικὸν ξανθόν = gelbem Arsen], göttlichem Wasser, oder jenen beiden Quecksilbern, die nach HERMES „Zweierlei sind und doch nur Eines“, dem Weißenden aus Arsen und dem Gilbenden aus Zinnober⁠[1086]. Mit Recht behauptete PIBÊCHIOS, daß das Quecksilber die größte Affinität zu allen Körpern habe: denn tatsächlich zieht es alles an sich, nimmt die Psychen und Pneumata, aber auch die Hylen beliebiger Stoffe ganz ebenso in sich auf, wie Wachs beliebige Farben, digeriert und kocht sie zurecht, fixiert sich samt ihnen auf den Metallen der Tetrasomie, denen es die „Substanzen“ der Trockenheit und der richtigen [z. B. gelben] Farbe zuführt⁠[1087], und geht mit ihnen unter Veränderung seiner eigenen Natur eine unlösbare Verbindung ein; es vermag die „Form und Gestalt“ aller Substanzen anzunehmen und bildet demgemäß ihre nur dem Anscheine nach fortwährend wechselnde, in Wirklichkeit aber stets gleichbleibende und beharrende, einheitliche Grundlage⁠[1088], [d. i. die Materia prima, der „Mercurius philosophorum“ der späteren Alchemisten].

Die Umwandlung der Metalle, die Diplosis, durch die man auch unedle Metalle in die nächstverwandten edleren überführt⁠[1089], die Gewinnung der flüchtigen Geister und „Blüten“ aus pflanzlichen und in analoger Weise aus mineralischen Stoffen⁠[1090], usw., erfordern eine Anzahl besonderer Vorrichtungen, z. B. die verschiedenen Arten der Kerotakis, der Thermospodien (Aschenbäder), in denen man die Erwärmung und Calcinierung, sowie die Wiederbelebung des Calcinierten durch den Einfluß der Wärme (ἀναζωπύρησις) vornimmt⁠[1091], sowie der Destillations-Apparate⁠[1092]. Bei den guten Apparaten dieser Art trägt [laut beigefügter Abbildung] ein Dreifuß das Gefäß (λέβης), in dem mittels Asche der Kolben (βοτάριον, λωπάς) vorsichtig erhitzt wird, die Dünste aber steigen aus ihm durch ein dicht eingepaßtes Rohr in den metallenen oder gläsernen Helm (φιάλη, χαλκεῖον), der die Gestalt eines Kopfes oder auch einer weiblichen Brust (μαστάριον) besitzt; das Rohr tritt von unten genau in der Mitte des ziemlich flachen Bodens (über den es ein wenig hochgeführt wird) in diesen Aufsatz ein, die Dünste verdichten sich rasch an der großen gewölbten Oberfläche, das Verflüssigte sammelt sich auf dem Boden und fließt durch ein seitliches Ansatzrohr in das Sammelgefäß (δοχεῖον) ab. — Unverkennbar ist dieser Beschreibung nach der Fortschritt von der rohen Destillation oder vielmehr Sublimation zu Zeiten des PLINIUS und DIOSKURIDES bis zum Gebrauche eines mit Tubulus und seitlichem Abfluß versehenen Kondensationshelmes bei SYNESIOS.

7. Olympiodoros.

(5. Jahrhundert.)

OLYMPIODOROS⁠[1093], der als Gesandter des Kaisers HONORIUS 412 den Hof des ATTILA besuchte und um 425 eine Geschichte seiner Zeit niederschrieb, gilt auch als Verfasser der Abhandlung „Der alexandrinische Philosoph OLYMPIODOROS über ZOSIMOS, HERMES und die Philosophen“⁠[1094]. Nach dem Sammelwerke des byzantinischen Patriarchen PHOTIOS (gegen 875) war er hervorragend als ποιητής (Poietés = Macher, operator), wobei übrigens daran zu erinnern ist, daß ποίησις (Poíesis) nicht nur das große Werk (μέγα ἔργον) bezeichnet, sondern in Papyrus-Urkunden auch die Magie überhaupt⁠[1095]; indes verrät sein umfangreiches aber inhaltsarmes, wirres und schwülstiges Buch, mindestens in der uns vorliegenden vielfach umgearbeiteten Gestalt, keine selbständigen praktischen Kenntnisse, vielmehr ergeht sich die Darstellung, die tiefgehende Spuren gnostischer Einflüsse zeigt⁠[1096], wesentlich in Betrachtungen allgemeiner Art, sowie in Berichten über die Tätigkeit früherer Vorgänger, — die, soweit sie schon weiter oben herangezogen wurden, hier einer nochmaligen Besprechung nicht bedürfen.

Zu jenen Vorgängern, den „Alten“, zählen u. a. PLATON und ARISTOTELES, HERMES und ZOSIMOS, sowie noch manche andere unter den Naturforschern oder Physikern (τινὲς φυσικῶν φιλοσόφων) und „unseren Philosophen“ (ἡμετέροι φιλόσοφοι)⁠[1097]; ihre zahlreichen Bücher, die sich in der Bibliothek der Ptolemäer befinden⁠[1098], sind aber in Allegorien abgefaßt⁠[1099], sie sprachen μυστικῶς (mystisch)⁠[1100], und ihre Worte haben daher einen doppelten Sinn, einen scheinbaren offenliegenden und einen eigentlichen verhüllten⁠[1101], den nur die Eingeweihten zu verstehen vermögen. In den Schriften der wahren ägyptischen Altmeister oder „Propheten“ [= Priester gewisser Klassen]⁠[1102] werden sogar zumeist allein die Theorien (δόξαι, Lehren, Meinungen) behandelt, die praktischen Anweisungen (ἔργα, Werke, Ausführungen) jedoch verschwiegen⁠[1103]; nach den Angaben dieser Meister ist der Erfolg abhängig von der genauen Einhaltung ganz bestimmter Handlungen und Worte, die sie entsprechend den Regeln der Magie ritualisierten (ἱεράτευσαν)⁠[1104]; denn ausschließlich mit Hilfe dieser Magie [d. h. des magischen Rituals] erlangt man die Mitwirkung der Natur, die mehr vermag als die bloße Bemühung des Menschen, und ausschließlich durch sie überwindet man auch den Einfluß der Dämonen, z. B. des OPHIUCHOS⁠[1105], deren Neid und Bosheit die größten Schwierigkeiten entfließen ⁠[1106].

Das Geheimwissen von der Herstellung des Silbers und Goldes aus unedlem Metall, besonders aus Kupfer, heißt ἔργον τοῦ χαλκοῦ = Bearbeitung des Kupfers, ἐργασία = Ergasia oder Werk, μεγάλη θεραπεία = große Therapie, τέχνη τῆς χυμείας = Téchne oder Kunst der Chemie⁠[1107]. Die Ausübung dieser Techne erfordert Verständnis und Übung, weil allein Erfahrung die große Meisterin ist⁠[1108], ferner aber auch Kenntnis der richtigen Augenblicke und günstigen Epochen⁠[1109]. Die eigentliche Zeit für das „Werk“ ist der Monat Pharmuthi, der Monat der Philosophen [mensis philosophicus]⁠[1110]; in ihm [im März-April] unterwirft man die fest in Leinenbinden eingewickelten Rohmetalle erst der Tarichéia (= Einsalzung, Räucherung, Schwelung, Maceration) mittels allerlei schwefelhaltiger Zutaten und sodann der Kochung im „Meerwasser“, wobei sie sich aufblähen und „wachsen“ wie Pflanzen (βοτάναι)⁠[1111]. Ziel der Techne, „um das allein es sich handelt“, ist die Vereinigung des Männlichen und Weiblichen⁠[1112]. Schon unter den Elementen sind Feuer und Luft männlichen Charakters (ἄρρην, Arren) und aufwärtssteigend (ἀνωφερής), Wasser und Erde aber weiblichen und niedersinkend (κατωφερής), während das Quecksilber, seiner Natur als Zwitter gemäß, bald ἄνω, bald κάτω strebt, bald nach oben, bald nach unten⁠[1113]; beim „Werke“ aber hat man das Männliche und Weibliche in seiner lautersten und wirksamsten Gestalt zu vereinigen, das Rote, ADAM, das männliche Sperma (σπέρμα ἄρρενος = Samen des Mannes oder des ἀρσενικόν, des Arsens), von den Späteren auch Feuer, Schwefel, Seele geheißen⁠[1114], mit dem Weißen, der reinen unberührten Jungfernerde⁠[1115] (παρθένος γῆ; Deckname „Urin der Jungfern“), von den Späteren auch EVA, Materia prima, Quecksilber, Geist genannt: indem das Männliche, der χρυσόλιθος (Chrysólithos = golderzeugender Stein) sich dem Weiblichen, dem göttlichen Wasser, dem Safte (χυλός) oder der Brühe Ägyptens und Cyperns [= der Kupferschmelze] zugesellt, bewirkt es Zeugung (τίκτει), und es entsteht Gold⁠[1116].

Die Möglichkeit dieser Umwandlung und mit ihr die der ganzen Techne beruht in letzter Linie darauf, daß allem Bestehenden ein gemeinsames Prinzip [die Materia prima] zugrunde liegt, das universeller ist als die einzelnen Elemente (στοιχεῖα, Stoicheía), das daher unter geeigneten Umständen in alle Stoffe übergehen, aber sich auch aus ihnen zurückbilden kann, und das die beharrende Unterlage von Anfang und Ende des großen Werkes bildet; sein Symbol bezeichneten daher AGATHODAIMON und CHIMES mit Recht als identisch mit dem der ganzen, gleichfalls in endlosem Kreislaufe begriffenen Welt, d. i. mit dem Drachen UROBOROS, oder mit dem philosophischen Ei, dem ἔν τὸ πᾶν (Eines in Allem; Alles in Einem)⁠[1117]. Die nämlichen Philosophen, sowie auch HERMES, MARIA und ZOSIMOS, lehrten auch richtig, daß das πᾶν (= Alles) gegeben sei in unserem Blei, dieser Grundsubstanz des Silbers und Goldes, diesem philosophischen Ei, das die vier Elemente zur Einheit verbunden enthält, τὰ δε τέσσαρα ἕν⁠[1118]; dieses „unser Blei“ (μόλυβδος ἡμέτερος) oder „schwarzes Blei“ (μόλυβδος μέλας), das bereits DEMOKRITOS aus Bleiglätte oder aus Stimmi darzustellen empfahl⁠[1119], wünschten die ägyptischen Propheten zu gestalten, zu realisieren und zu besitzen⁠[1120]. Das natürliche gemeine Blei (μόλυβδος κοινός) ist schon schwarz, unser Blei aber wird erst schwarz im Laufe des Werkes und ergibt dabei den ζωμὸς μέλας, jene schwarze Brühe (Schmelze), die ebenso unentbehrlich ist zur anfänglichen Mélansis (Schwärzung) wie zur späteren Diplosis: so erweist es sich als den Schlüssel der Theorie und Praxis, als den eigentlichen Inhalt der tausend Geheimnisse und tausend Bücher, als das „seit Äonen Gesuchte“⁠[1121]; es ist die Substanz, „die alles annimmt“, die in alles übergeht⁠[1122], die das Wesen aller Metalle bildet [d. h. ihre Materia prima, als die anfangs Blei, später Quecksilber galt], die das Weiße, Gelbe, Rote und Schwarze in sich hat [d. i. Bleiweiß, Bleiglätte, Mennige und Schwefelblei]⁠[1123], die die Eigenschaften des Fest- und Flüssigseins besitzt, und deren wertlose und verachtete Schlacken, auch „Asche der MARIA“ geheißen⁠[1124], jenen gleichen, die beim Schmelzen des Goldes entstehen [wohl bei der Kuppelation mit Bleiglätte]⁠[1125]. So bildet es tatsächlich das Fundament der Téchne (τέχνη), und wahr bleibt was die Alten und was ZOSIMOS von ihm verkündigen: „alles läuft auf das Blei hinaus, das Blei ist unsere Magnesia“⁠[1126].

Man nennt das Blei auch „Grab des OSIRIS“, d. i. eine Mumie, fest in ihre Binden gewickelt, die nur das Antlitz sichtbar lassen; auch betrachtet man OSIRIS [jedenfalls weil seine Neubelebung zur Zeit der Nilschwelle geschah] als Prinzip der ὑγρὰ οὐσία, des Flüssigseins (Schmelzens)⁠[1127]; doch versteht man zuweilen unter „unserem Blei“ auch den Schwefel, und in diesem Sinne heißt es „Ὄσιρίς ἐστιν μόλυβδος καὶ θεῖον“, „OSIRIS ist das Blei und der Schwefel“⁠[1128]. — [Das „tertium comparationis“ bei dieser bisher allen Erklärern völlig rätselhaft gebliebenen Gleichsetzung ist offenbar die leichte Schmelzbarkeit: in der Tat nennt der Text des Pariser Manuskriptes 2327, dessen Abschrift nach BERTHELOT 1478 vollendet wurde⁠[1129], sowohl Blei wie Schwefel αὐτόρρυτος = „von selbst fließend“⁠[1130] und gibt für beide das nämliche Zeichen an⁠[1131], zugehörend dem Typus der „Artabe“, eines vielgebrauchten und oft abgebildeten⁠[1132] ägyptischen Hohl- und Flüssigkeits-Maßes, und das Ausgießen eines solchen Gefäßes versinnlichend.]

Schwefel
Schwefel

Das Schwarze, das eine wahre Farbe ist und daher auch mehrere Abarten hat, und das Weiße, das eigentlich keine wirkliche Farbe vorstellt, gleichen der Pupille (κόρη, Kóre) des menschlichen Auges, oder auch dem Regenbogen (ἶρις, Iris) des Himmels, denn nach HERMES ist der Mensch ein Mikrokosmos und besitzt alles das ebenfalls, was dem Makrokosmos zukommt⁠[1133]. In der „feurigen Sphäre“ nun [d. h. beim Erhitzen oder Schmelzen] zeigt sich das „Schwarze“, „die schwarze Flüssigkeit unseres Bleies“, als fähig Fixation zu bewirken: durch seine Schwere zieht es eine „Seele“ zu sich herab, und hierin besteht das große Mysterium⁠[1134]. Die ihrer ursprünglichen Seele (ψυχή) verlustig gegangenen Metalle werden nämlich einer neuen teilhaftig durch das Pneuma, das ihnen zugleich als πνεῦμα βαπτικόν (färbendes Pneuma) neue Farben und Eigenschaften zuführt⁠[1135] und so ihre Natur in die des Silbers und „roten Blutes“ (= Goldes) umwandelt⁠[1136], nicht anders, als wie die „große Medizin“ (μεγάλη θεραπεία) aus dem kranken und bleichen Blute das gesunde und rote hervorgehen läßt⁠[1137].

Die Kunst (τέχνη, Techne), vermöge deren man aus unserem Blei Gold in ähnlicher Art gewinnt, wie es in Äthiopien Ameisen aus den Bergwerken fördern und an das Tageslicht schleppen⁠[1138], schufen die „Alten“, indem sie ursprünglich Erden, Mineralien und Rohmetalle mit den an Pneuma reichen Säften der βοτάναι (Botánai) zusammenbrachten, also mit jenen der Kräuter, Früchte, frischen oder getrockneten Hölzer usf.⁠[1139]; später benützten sie auch andere pneumatische Stoffe, z. B. den λιθάργυρος (Lithárgyros = silbererzeugenden Stein), dessen Namen das rätselhafte Wort mit den vier Silben und neun Buchstaben [s. das Rätsel des AGATHODAIMON] in sich schließt⁠[1140]. Die Übertragung des Pneumas geschieht durch Projizieren (ἐπιβάλλειν = Einwerfen) des Streupulvers oder Xerions: das (weiße) Arsenikon z. B. weißt hierbei das Kupfer und ergibt, namentlich bei Zusatz von etwas fertigem Silber, sehr schönes „Asem“ [hier = Silber]⁠[1141], während das (gelbe) Arsenikon Gold hervorbringt und dabei selbst zu Gold wird⁠[1142].

Von Chemikalien erwähnt OLYMPIODOROS in erster Linie den Schwefel (θεῖον, Theíon), der ein „Prinzip der Dinge“ und von so unendlicher Macht ist, daß niemand seine Wirkungen aufzuzählen vermag⁠[1143]; θεῖα (Theía, Schwefel) heißen aber auch alle die mit ihm verwandten Substanzen⁠[1144] und alle die, aus denen man ebenfalls das göttliche Wasser herstellt, τὴν ἐμὴν δρόσον (meinen Tau), τὸ ἀέριον ὕδωρ (das luftartige, ätherische Wasser)⁠[1145]. Die Wichtigste unter diesen ist das Arsenikon [= Arsenigsäure], auch στυπτηρία λευκή = weißer Alaun geheißen⁠[1146], eine weiße, im Feuer sehr flüchtige Masse⁠[1147], die man durch Rösten von Auripigment und Kobathia [Realgar] und durch Sublimieren des hierbei entstehenden Rauches (αἰθάλη) gewinnt, und deren Vermögen, die Magnesia zu weißen, sie zu dem hervorragendsten Mittel und zu der wichtigsten Grundlage der ganzen Techne macht⁠[1148]. — Als ψάμμοι (Psámmoi, eigentlich Sande, Mineralien) faßt OLYMPIODOROS „nach dem Gebrauche der Alten“ die sieben Metalle zusammen (τὰ ἑπτὰ μέταλλα)⁠[1149]; das „Blei“ aus Bleiglätte und aus Stimmi [d. i. Antimonsulfid] sieht auch er als identisch an⁠[1150]; Aphronitron (Schaumnitron) erwähnt er als Flußmittel⁠[1151], und es ist bekannt, daß z. B. das „künstliche Blau“ (κύανος σκευαστός) des THEOPHRAST und das „alexandrinische Blau“ des VITRUV durch Zusammenschmelzen von Sand, Nitron und kupferhaltigen Zutaten gewonnen wurden⁠[1152].

Über die benützten Apparate spricht sich OLYMPIODOROS nur flüchtig aus; u. a. erwähnt er das von AFRIKANOS erdachte gläserne Gefäß zur Sublimation von Arsenigsäure⁠[1153], sowie einen Ofen (καμίνιον, Kamin) zur Herstellung von „Smaragd“ [= grünem Glas] unter Beimischung von „Kupfer-Arsen“⁠[1154].

8. Philosophus Christianus, Stephanos; Herakleios, Justinianus; Philosophus Anonymus; Pappos, Kosmas; Theophrastos, Hierotheos, Archelaos; Salmanas, Psellos, Nikephoros.

(6. Jahrhundert und später.)

a) Philosophus Christianus.

Der umfangreiche, aus vielen oft kaum zusammenhängenden Absätzen bestehende „Kommentar“ des nicht näher bekannten PHILOSOPHUS CHRISTIANUS, nach BERTHELOT⁠[1155] im 6. Jahrhundert abgefaßt, nach KOPP⁠[1156] vielleicht erst im 7., oder einem noch späteren, geht zum großen Teile auf gute alte Quellen oder aus diesen kompilierte Schriften des 5. und 6. Jahrhunderts zurück; so wie er gegenwärtig vorliegt, weist er aber eine Unzahl späterer und ganz später (in einzelnen Fällen erst dem 13., ja 14. Jahrhundert entstammender) Erklärungen und Zusätze, Abänderungen und Einschiebsel auf, deren zweifelhafter Sinn und unklarer Inhalt sein Verständnis in hohem Grade erschwert, oder auch ganz unmöglich macht.

Der Verfasser, der diese Dunkelheit wohl selbst bemerkte, entschuldigt sie damit, daß schon die Schriften der Alten sehr schwierig zu deuten und infolge der Symbolik von Namen und Vorschriften rätselhaft seien⁠[1157]; auch hätten die „ägyptischen Philosophen“ manche der Anweisungen entweder selbst nicht recht gekannt, oder sie aus Neid und Eifersucht geheimgehalten, oder endlich sie wenigstens hinter doppelsinnigen Bezeichnungen versteckt, wie „göttliches Wasser“ und „Arsenikon“⁠[1158], über die erst PETESIS (PETASIOS) mit einer gewissen, freilich nicht völligen Offenheit sprach und zugleich die Mengenverhältnisse bei ihrer Bereitung und Anwendung erörterte⁠[1159].

Auf die wichtigeren Zitate des PHILOSOPHUS CHRISTIANUS aus den „Alten“, den früheren Chemikern, ist schon weiter oben bei deren Besprechung jedesmal hingewiesen worden; aus Eigenem gibt er so gut wie nichts, weshalb es an dieser Stelle genügen mag, seine Äußerungen über die Transmutation als Beispiel anzuführen.

Beim Werke, das sowohl vielerlei Apparate erfordert, u. a. solche aus Glas von Askalon, als auch vielerlei Zutaten, u. a. κόμμι und κολοφωνία [Gummi und Kolophonium, das nach der Stadt Kolophon in Kleinasien benannte Harz; Decknamen]⁠[1160], erhält man zunächst einen schwarzen und unbelebten Niederschlag, μελάνθιον (Melánthion = schwarze Blüte, Efflorescenz), der ohne Seele und Geist tot daliegt (νεκρός), und dem man neues Leben (βίος) zuführen muß, damit er zur ἀργυρο- oder χρυσοζύμη (zur Silber- oder Gold-Hefe)⁠[1161] werde; wie die Färber mit [ἄγχουσα (Anchusa) und φῦκος (Fucus)⁠[1162], wie die Indigofärber (ἰνδικοβάφοι) mit ihrem „Lack“ (λαχά), den sie zu einer klaren und entfärbten Flüssigkeit aufzulösen wissen⁠[1163], so färben die Philosophen mit Xerion, dessen Name abgeleitet ist vom Namen der analogen trockenen Pulver der Ärzte (ξήρια ιατρικά), und das, als eigentlich wirksame Medizin beim großen Werke, zugleich auch die große Krankheit der Armut zu heilen vermag⁠[1164].

b) Stephanos von Alexandria.

STEPHANOS VON ALEXANDRIA war, wie USENER 1880 nachwies⁠[1165], zur Zeit des byzantinischen Kaisers HERAKLEIOS (HERAKLIUS), der 610 bis 641 regierte, einer der „ökumenischen“, d. h. der im kaiserlichen Palaste tätigen Meister, und zwar „las“ er, obwohl anscheinend Mathematiker von Beruf, über Philosophie, — ein Kommentar zu ARISTOTELES ist noch erhalten —, Arithmetik, Geometrie, Astronomie und Musik, angeblich auch über Astrologie, Chemie usf.⁠[1166]. Seine in mehreren Handschriften überlieferten chemischen Vorträge veröffentlichte zuerst PIZZIMENTI in lateinischer (unzuverlässiger) Paraphrase als Nr. 4 seines wiederholt genannten Werkes von 1573; das griechische Original druckte IDELER 1841 in den „Physici et medici graeci minores“ ab⁠[1167], anscheinend ohne genügende Sichtung der Handschriften und auch ohne Beigabe der in Aussicht gestellten Lesarten und Erklärungen.

USENER ist der Ansicht, daß STEPHANOS die Vorlesungen über Astrologie und Chemie nicht wirklich gehalten haben könne; betreff der Astrologie⁠[1168] widerstreiten der üblichen Angabe einige seiner eigenen Äußerungen, und die Chemie, deren Ausübung Kaiser DIOKLETIAN in Ägypten untersagt und durch Verbrennung der Schriften chemischen Inhaltes unmöglich gemacht hatte⁠[1169], die daher seitdem als „verbotene Kunst“ galt, durfte er im kaiserlichen Palaste zu Konstantinopel nicht wohl lehren. Auch der Inhalt dieser Vorlesungen scheint USENER dagegen zu sprechen, daß ein Mathematiker von Fach sie geschrieben habe, und er neigt daher dazu, sie (und auch einige andere Fragmente) als Pseudepigraphen aus späterer Zeit (etwa um 775) zu betrachten⁠[1170]. So beachtenswert diese Ansicht auch ist, so scheint sie doch noch weiterer Vertiefung zu bedürfen, da das Vorhandensein von Widersprüchen bei Kompilatoren von der Art des STEPHANOS keineswegs vereinzelt dasteht, das Eingreifen des DIOKLETIAN aber wohl kein gerade der Chemie so feindliches gewesen ist (s. weiter unten), und überdies seither auch mehrere Jahrhunderte vergangen waren; zudem soll gerade der Kaiser HERAKLIUS von besonderer Vorliebe für alle Geheimwissenschaften erfüllt gewesen sein⁠[1171].

Das Buch des STEPHANOS, das sich bei den späteren Alchemisten ganz besonderer Wertschätzung erfreute und auch im arabischen „Fihrist“ gepriesen wird, vermag indessen solchen hohen Ruf in keiner Weise zu rechtfertigen⁠[1172]. Seine neun, stets „σὺν θεῷ“ („mit Gott“) überschriebenen Abschnitte oder πράξεις (Práxeis = Vorlesungen, Traktate, Handlungen), — dieses Wort bezeichnet in den magischen Schriften und Papyrus-Urkunden namentlich auch die Zauber-Handlungen⁠[1173] —, mag man aufschlagen wo man will, man wird allerorten das Nämliche vorfinden: unklare und weitschweifige Paraphrasen der „Alten“, die den Mangel jeglicher eigener Sachkenntnis und praktischen Erfahrung bezeugen; kritikloses Aufzählen und Rühmen der Autoritäten, ihrer Axiome und ihrer Präparate; schwülstige und scholastische Darlegungen unverstandener oder halbverstandener Theorien; wirre mathematische und astrologische Anspielungen, — dies alles im Gewande hohler, unbestimmter, oft jedes faßbaren Inhaltes entbehrender Redensarten und dabei untermischt mit mystischen, enthusiastischen und religiösen Anrufungen, Ausrufungen und Deklamationen. Das ganze Werk, — USENER⁠[1174] bezeichnet es als Homilie voll geheuchelten, Heidnisches, Mystisches und Christliches vermengenden „sacri furoris“ —, bietet ein trauriges Beispiel des letzten und völligen Verfalles einer Wissenschaft unter den Händen der vielschreibenden byzantinischen Buchgelehrten und Kommentatoren; es ist geradezu eine Satire auf das hübsche von STEPHANOS irgend einem Vorgänger entlehnte Zitat⁠[1175]: „Die Wissenschaft vermag alles; sie sieht das Unsichtbare und vollbringt das Unmögliche.“

Genauer auf den Inhalt des Buches einzugehen, — von dem BERTHELOT übrigens keinen Abdruck, sondern nur einen Auszug gegeben hat⁠[1176] —, lohnt dem Vorstehenden zufolge nicht, es wird vielmehr genügen, auf einige Hauptpunkte kurz hinzuweisen.

Die alten Chemiker, zu denen u. a. auch PLATON und ARISTOTELES zählen, stellten treffliche Grundsätze auf, wie „ἄνω καὶ κάτω“ (nach oben und nach unten) und „Eines ist Alles, Alles ist Eines“⁠[1177], erdachten vorzügliche Vergleiche, wie den des großen Werkes mit der Schlange UROBOROS und den des menschlichen Kopfes mit einem Destillierhelm⁠[1178], und fanden die Bedingungen auf, unter denen das große Werk gerät und Gold liefert, das besser und schöner ist als das natürliche⁠[1179]. Als Ausgangsmaterial benützten sie entweder Kupfer, das wie ein Mensch Körper, Seele und Geist hat⁠[1180], oder eine Legierung von vier Körpern (= Metallen), die Magnesia⁠[1181]. Zur Einleitung der Umwandlung, die auf einem Herauskehren des Inneren beruht, verbrennt man die Rohstoffe erst zu Asche und betrachtet das gute Gelingen dieser Arbeit als günstiges Vorzeichen für das der gesamten⁠[1182]; es folgt die Schwärzung, „diese großartige und bewunderungswürdige Sepsis [hier = Digestion, Maceration] der ISIS“, sodann die Weißung, die sich langsam vollzieht wie das Bleichen von Geweben, und schließlich die Gilbung⁠[1183]. Diese Operationen erfordern die Anwendung von Medizinen und Tinkturen⁠[1184], u. a. des Schwefels, des göttlichen Wassers, des Quecksilbers, das flüssig und heiß wie Blut ist, sowie des anderen Quecksilbers, das man aus dem „Männlichen“ (Arsenikon) gewinnt, und dessen Name die Lösung vom Rätsel der neun Buchstaben verbirgt⁠[1185]. Wichtiger und mächtiger als diese alle ist aber der zauberkräftige Stein [βοτάνη, Botáne, ursprünglich nur Zauberkraut], den unser Land Äthiopien hervorbringt⁠[1186], der „Stein der Weisen“, „Stein der Philosophen“, der auch etesischer Stein heißt, der geheim und allbekannt, gemein und kostbar ist, und vermöge astrologischer Einflüsse der zwölf Zeichen des Tierkreises aus den Naturen und Farben der sieben Planeten hervorgeht⁠[1187]. Er vollzieht aber das große Werk, indem er das Männliche mit dem Weiblichen vereinigt, also das Aktive mit dem Passiven, das Heiße mit dem Kalten, das Rote mit dem Weißen, HERMES mit der APHRODITE: „kämpfe Kupfer! kämpfe Quecksilber!“ In Freuden gesellen sich Männliches und Weibliches, denn die Natur erfreut sich an der Natur, es erfolgt Zeugung, und das Gezeugte reift binnen 40 Tagen zu Gold⁠[1188].

c) Herakleios (Heraklios) und Justinianus.

Mehrere anscheinend verschollene Abhandlungen alchemistischen Inhaltes werden dem „König HERAKLEIOS“ zugeschrieben⁠[1189], den einige Autoren für einen nicht weiter bekannten Chemiker halten, andere aber für den byzantinischen Kaiser dieses Namens (610–641), der große Vorliebe für die Geheimwissenschaften gezeigt und den STEPHANOS als Vortragsmeister berufen haben soll; nach dem weiter oben Ausgeführten dürfte ihm durch diesen allerdings kaum wesentliche Förderung zuteil geworden sein.

Nicht viel mehr ist über die Werke des JUSTINIANUS bekannt⁠[1190], die ebenfalls zwar noch in den Inhaltsverzeichnissen gewisser Handschriften (z. B. des Codex Marcianus) aufgeführt werden, in deren jetzt vorliegenden Texten aber nicht mehr mitenthalten sind; einige im „Codex Vossianus“ zu Leiden aufgefundene Bruchstücke handeln von den Bestandteilen des philosophischen Eies, und zwar ungefähr in der aus den „Praxeis“ des STEPHANOS bekannten und auf dessen Zeitalter hinweisenden Art.

d) Philosophus Anonymus (Anepigraphos).

Dieser byzantinische Sammler ist, da er den STEPHANOS zitiert, für jünger anzusehen als der PHILOSOPHUS CHRISTIANUS, der STEPHANOS nicht oder nur an später Einschiebung verdächtigen Stellen nennt, und wird von BERTHELOT in das 7. Jahrhundert versetzt⁠[1191], von KOPP in das 8.⁠[1192]. Betreff seiner Abhandlung gilt das nämliche wie hinsichtlich derer des PHILOSOPHUS CHRISTIANUS, einige Hinweise werden daher auch hier genügen.

Die genauen und sicheren Vorschriften zur Ausführung des großen Werkes gaben die ökumenischen Philosophen und Kommentatoren des PLATON und ARISTOTELES, von HERMES angefangen bis auf den großen OLYMPIODOROS und STEPHANOS⁠[1193], am gründlichsten aber DEMOKRITOS; die Lehren seiner vier Bücher sind vergleichbar den vier Haupt- oder authentischen Tonarten der Musiker, während die Mißerfolge und Fehlschläge (νεκρώσεις = Tötungen, Absterben) den Dissonanzen und plagalen Schlüssen parallel gehen⁠[1194]. Wesentliche Grundlage des großen Werkes ist das Blei, das „etesische Metall“ von an sich kalter Natur, das aber in der Wärme leicht flüssig wird, sich mit anderen Körpern vereinigt und so die Schmelze ergibt, die, nach den Worten μῖξις und μίγνυμι (Mischung, mischen), auch „Magnesia“ genannt wird⁠[1195]; weil die Wärme diese Mischung (σύνθημα) „ausbrütet“, heißt sie „Ei der Philosophen“, auch besitzt sie die vier Teile, die nach dem Philosophen XENOKRATES das Ei aufweisen muß, nämlich Schale, Eihaut, Eiweiß und Eigelb⁠[1196]; das Produkt des großen Werkes bezeichnet man demgemäß als ὕλη ὀρνιθογονία = das Vogel-Entsprossene, und das im Laufe der Arbeit aufsteigende Sublimat als ὄρνις = Vogel, denn als die „Eier“ dieses „Vögelchens“ sind eben die seine Entwicklung (γέννησις τοῦ ὀρνιθίου) ermöglichenden Bestandteile anzusehen⁠[1197]. Man reinigt diese erst durch Taricheia und dann durch Waschen, wobei darauf zu achten ist, daß schließlich so wie beim Waschen des Leinenzeugs, der Schaum (τὰ σκάμματα) völlig klar abläuft⁠[1198]; die nötigen Sublimationen geschehen im δίπλωμα (Díploma = Wasser- oder Aschen-Bad), in passenden Gefäßen, oder auch in geraden, teils einfachen teils mehrfachen [in- oder übereinander gestellten] Rohren⁠[1199]; die schließliche Umwandlung erfolgt durch Projektion (ἐπιβάλλειν)⁠[1200].

e) Pappos.

Ein Aufsatz dieses „Philosophen“, der sich außer auf MOSES und andere Alte auch auf STEPHANOS beruft und deshalb in das 7. oder 8. Jahrhundert versetzt wird⁠[1201], bietet inhaltlich nichts Bemerkenswertes; eingeleitet wird er von einer Schwurformel, die Verwandtschaft mit der von ISIS an ihren Sohn HOROS berichteten zeigt und auf die schon bei Besprechung dieser letzteren hingewiesen wurde.

f) Kosmas.

Diesen Schriftsteller halten nach KOPPS Bericht Einige für vermutlich noch dem 7. Jahrhundert angehörig⁠[1202], aller Wahrscheinlichkeit nach aber mit Unrecht; zum mindesten zeigen seine Werke, so wie sie jetzt vorliegen⁠[1203], die wohlbekannte Beschaffenheit der späteren byzantinischen Kompendien, d. h. sie stellen, ohne viel sachliches Verständnis, allerlei Auszüge aus ZOSIMOS und anderen Förderern der Chemie (χυμία)⁠[1204] zusammen, knüpfen daran leere und hinfällige Betrachtungen, die das stete Sinken des wissenschaftlichen Geistes deutlich ersehen lassen, und geben sich nicht einmal äußerlich mehr den Anschein, nach Form und Inhalt irgend einem deutlichen und bestimmten Ziele zuzustreben. Auf späte Einschiebungen deutet auch das Vorkommen verschiedener Bezeichnungen hin, die entweder wie σαλόνιτρον⁠[1205] (Salónitron = Salpeter) und τζαπάρικον⁠[1206] (Tzapárikon = Salmiak, ursprünglich = Soda, Nitron) Chemikalien betreffen, die den Byzantinern vor dem 13. Jahrhundert kaum näher bekannt waren, oder die [was sehr charakteristisch ist!] aus lateinischen Worten umgebildet sind, wie ῥασούχθη aus „aeramen ustum“ (dem „gebrannten Kupfer“ des DIOSKURIDES)⁠[1207], oder das eben genannte σαλόνιτρον aus „sal nitrum“.

Grundlage der Metallverwandlung, die nur angestrengte Arbeit, nicht irgendwelchen Aufwand erfordert, ist auch nach KOSMAS die Magnesia, so genannt nach dem Mischen und Legieren der Bestandteile, denn sie ist ein bleihaltiges Gemenge (σύγκρασις), eine Vereinigung der Substanzen (synousiôsis), die reine und einzig verehrungswürdige „Weiße“ (μόνη σεβασμία λευκότης), das weibliche Prinzip, der etesische Stein (λίθος αἰτήσιος), der Molybdochalkos des DEMOKRITOS und OLYMPIODOROS⁠[1208]; auf sie beziehen sich die Worte „wenn nicht 1 zu 3 würde und 3 zu 1, so wäre das All (τὸ πᾶν) ein Nichts (οὐδέν)“⁠[1209]. Man unterwirft die Magnesia erst „zwecks Einwirkung des Flüssigen“ der Taricheia⁠[1210] und setzt sie sodann dem zu Fixierenden aus⁠[1211], und zwar im „Ei der Philosophen“, — das hier als ein chemischer Apparat auftritt —, bis sich nach 120tägiger Behandlung im Pferdedünger die Seele (ψυχή, Psyche) zu entwickeln beginnt⁠[1212]. Als Xerion dient Quecksilber [hier = Arsen], das man zwischen zwei flachen mit Ton und Eiweiß verkitteten Schüsseln sorgfältig sublimiert hat⁠[1213]; so erhält man aus dem Kupfer das Silber, „diese σεληναία ὕλη“ (dem Mond zugehörige Substanz), und weiterhin aus diesem das Gold⁠[1214].

g) Theophrastos Christianos, Hierotheos, Archelaos.

Die in jambischen (sog. politischen = volkstümlichen) Versen abgefaßten, die heilige Kunst, ἱερὰ τέχνη, betreffenden Gedichte dieser Autoren, die KOPP frühestens in das 8., BERTHELOT in das 9. Jahrhundert versetzt⁠[1215] und die sich in IDELERS „Physici et medici graeci minores“ abgedruckt finden⁠[1216], sind gänzlich verworren, inhaltsleer und voll von mystischen, dem STEPHANOS entlehnten oder nachgebildeten Deklamationen und Anrufungen, die z. B. an einer Stelle des THEOPHRASTOS gleich zwanzig aufeinanderfolgende Zeilen ausfüllen, deren jede mit einem O! beginnt⁠[1217]. Über den Drachen dieses Autors, — den man 20 Tage im Mist halten soll, bis er seinen Schwanz verschlingt, worauf man ihn schlachtet, seine Galle herausnimmt und mit ihr weißt und gilbt —, hat sich schon BORRICHIUS in dem weiter oben erwähnten „Conspectus“ lustig gemacht⁠[1218]. Das sonst Vorgetragene beschränkt sich auf die gewöhnlichen Redensarten von reinem Herzen, von der Gnade Gottes, von den Gebeten und Wohltaten „zur Abwendung des Neides“, vom Männlichen und Weiblichen, vom Weißen und Gilben des italischen Kupfers und Stimmis⁠[1219], usf., und es ist daher ebenso erstaunlich wie bezeichnend, daß gerade diese flachen und abgeschmackten Gedichte seitens der Nachwelt andauernd hoch in Ehren gehalten und als besonders wertvoll angesehen wurden⁠[1220].

h) Salmanas.

Nach einer nicht ganz einwandfreien Vermutung, die sich auf gewisse Angaben des byzantinischen Gelehrten PSELLOS (1020–1105) stützt, soll SALMANAS im 9. oder 10. Jahrhundert gelebt und gewirkt haben; aus seiner vorgeblichen Schrift, die u. a. zuerst (?) das aus dem Persischen entlehnte Wort τάλκ oder τάλακ (Talk) zu enthalten scheint, läßt sich nicht klar ersehen, ob wirklich eine Abhandlung des SALMANAS in Frage kommt oder nur ein Bericht über ihm zugeschriebene Verfahren⁠[1221]. Diese sollen sich u. a. auf die Herstellung runder großer Perlen, anscheinend aus mehreren kleineren, beziehen, also auf einen Gegenstand, den (ebenso wie die Nachbildung von Edelsteinen) die griechischen Alchemisten nicht selten zu behandeln pflegten; zwar wird SALMANAS, — man weiß nicht von wann an —, als „Araber“ bezeichnet, da aber die arabischen Quellen und Zusammenstellungen nirgends einen Alchemisten SALMANAS erwähnen⁠[1222], und die fragliche Schrift auch allein in griechischer Fassung bekannt ist, so spielt der Beinamen des „Arabers“ hier vermutlich nur eine ähnliche dekorative Rolle, wie in so manchen anderen Fällen der des „Persers“ oder „Inders“. Überdies ist dem Griechischen der Namen SALMONEUS keineswegs fremd, es führt ihn u. a. schon ein Sohn des AEOLUS und Bruder des SISYPHOS⁠[1223].

i) Psellos.

PSELLOS (Michael Constantinos), der 1018–1078 in Konstantinopel lebte, daselbst Lehrer der Theologie und Philosophie, vermutlich auch beamteter Priester war, und vielerlei schriftstellerische Arbeiten verfaßte, richtete u. a., auf eine Anfrage des Patriarchen XIPHILINOS hin, an diesen einen Brief über die Goldmacherei (Chrysopoiía), in dem er sich als wohlvertraut mit der überlieferten Literatur zeigt, nirgends aber, wie man irrtümlicherweise behauptet hat, auf eigene alchemistische Tätigkeit anspielt⁠[1224]. Dafür, daß die späteren Byzantiner solche ausübten, fehlen überhaupt noch entsprechende Nachweise, und die sehr dürftigen Notizen einiger Lexikographen (auf die weiter unten noch zurückzukommen sein wird) zeugen eher gegen, als für diese Behauptung. Der Brief des PSELLOS, der für die Verbreitung alchemistischer Ideen im westlichen Europa zur Zeit der beginnenden Renaissance von Bedeutung war, führt die Herstellung des Goldes teils auf die Behandlung, des „ψάμμος χρυσίτης (goldfarbigen Sandes) der Ufer“ zurück, teils auf die Anwendung der von den Alten, namentlich von DEMOKRITOS, beschriebenen Verfahren, an deren Vortrefflichkeit und Untrüglichkeit PSELLOS offenbar fest glaubt, deren Schilderung aber durch seine Darlegungen nicht an Deutlichkeit gewinnt; eine lateinische, ziemlich willkürliche und nicht ganz vollständige Übersetzung des Briefes veröffentlichte zuerst 1573 PIZZIMENTI als 5. Teil seines wiederholt erwähnten Werkes.

Eine Anzahl inhaltsarmer alchemistischer Verse, die früher Einige dem berühmten JOHANNES DAMASKENOS (700–754), Andere dem PSELLOS zuschrieben, gehört keinem dieser Autoren an, ist vielmehr vermutlich von PHILIPPOS SOLITARIOS verfaßt, einem byzantinischen Mönche, der um das Jahr 1100 lebte⁠[1225].

k) Nikephoros.

NIKEPHOROS identifizieren die Handschriften zumeist mit NIKEPHOROS BLEMMYDES, der im 13. Jahrhundert zu Konstantinopel eine geistliche Würde bekleidete (?)⁠[1226]; da es aber nach BERTHELOT für jene Gleichsetzung an ausreichenden Gründen fehlen soll⁠[1227], kann er auch viel früher gelebt haben, und der Inhalt seiner nur unvollständig erhaltenen Schriften⁠[1228] spricht nicht gegen eine solche Annahme. Sie erwähnen u. a. das Abwägen und das Zerkleinern der Substanzen, zu dem man μάρμαρον πορφύρεον gebraucht (wörtlich: marmornen Porphyr, d. i. Porphyrstein, — auf ägyptischen Ursprung deutend)⁠[1229], ferner die Magnesia, die auch „gebranntes Kupfer“ oder „Gelbes der Eier“ heißt⁠[1230], endlich den „Stein der Weisen“ (λίθον τῶν σοφῶν), der aus den vier Elementen „Heiß, Kalt, Trocken, Feucht“ besteht⁠[1231]; dieser „Stein, der kein Stein ist“, stellt das wahre Xerion vor, das ξήριον ὀξυπορφύρεον [das intensiv rote = goldfarbige], von dem schon die kleinste Menge, auf Silber projiziert, dieses in prächtiges Gold verwandelt⁠[1232]. — An mehreren Stellen wird die Destillation der vorgeschriebenen Substanzen verlangt und dabei angegeben, daß sich das Kondensat in einem Glasgefäße ansammeln soll wie bei der Destillation des Rosenwassers das ῥοδόσταγμα, d. i. das Rosenöl⁠[1233]; die Gewinnung dieses Öles durch Destillation scheint in Persien spätestens bereits während des 9. Jahrhunderts in größerem Maßstabe üblich gewesen zu sein, und die Vorschriften des NIKEPHOROS bieten daher unter allen Umständen hohes Interesse, namentlich auch für die Geschichte der Destillation und ihrer Ausführung.

9. Technische Abhandlungen und Vorschriften

(8. Jahrhundert und später?)

Unter dem Titel „Technische Abhandlungen und Vorschriften“ hat BERTHELOT eine Zusammenstellung zahlreicher einzelner „industrieller Methoden“⁠[1234] und „Atelier-Rezepte“⁠[1235] veröffentlicht, die er den verschiedensten Stellen der von ihm herausgegebenen griechischen und byzantinischen Schriften entnahm und dadurch völlig ihrem ursprünglichen Zusammenhange entfremdete, — dessen Wiederherstellung einen unverhältnismäßig großen und kaum gerechtfertigten Arbeitsaufwand erfordern würde. Die betreffenden Angaben erweisen sich nämlich fast stets als äußerst dunkel und schwerverständlich; ferner entstammen sie meist weit auseinander liegenden und nicht stets sicher feststellbaren Zeiten (etwa vom beginnenden 8. Jahrhundert an bis zum 13. oder gar 14.)⁠[1236]; sodann erweisen sie sich, auch wo sichtlich Altes zugrunde liegt, durch byzantinische Einschiebungen und Zusätze entstellt⁠[1237]; endlich sind sie zu einem großen Teile in jenem barbarischen Griechisch der späten und ganz späten Perioden abgefaßt, dessen hervorstechendes Kennzeichen die Benützung lateinischer und romanischer, persischer und arabischer Worte in gräzisierter Form ist.

Was Gold und Silber anbelangt, so wird deren Bearbeitung und Verarbeitung, die viele Handarbeit und viel Brennstoff in Anspruch nimmt⁠[1238], ferner die Gewinnung dünner Blättchen, die Goldschlägerei, die Herstellung von Goldschrift und Goldbuchstaben⁠[1239] u. dgl. in einer Art beschrieben, die den (allerdings auch vor BERTHELOT von niemandem bezweifelten) Zusammenhang der betreffenden antiken und frühmittelalterlichen Verfahren deutlich hervortreten läßt⁠[1240]. Neben dieser „Verarbeitung“ ist aber nicht selten auch von der „Anfertigung“ der Edelmetalle die Rede: Silber macht man z. B. nach einer aus dem Tempel des HELIOS [= PTAH] stammenden Vorschrift des Königs SALOMON, die eine Anwendung östlichen (ἀνατολικόν) und westlichen (δυτικόν) Quecksilbers und eine Arbeitszeit von 40 Tagen voraussetzt⁠[1241], Gold aber nach dem Verfahren des „Kaisers“ JUSTINIANUS unter Benützung einer Kerotakis und binnen 41 Tagen⁠[1242]. Die Schwärzung vollzieht sich mittels eines Xerions, zu dessen Bereitung aus „Asche“ ISIS und ZOSIMOS Anleitung gaben, und über das ZOSIMOS auch sagte: „es schwärzt, ohne selbst schwarz zu sein, aber nicht dauerhaft“⁠[1243]; das Xerion (ξήριον) ist der trockene (ξηρόν, xerón) Teil des fixierenden Steines (λίθος σφίγγων)⁠[1244], der die schließliche Umwandlung in Gold bewirkt, die durch Gegenwart etwas fertigen Goldes sehr gefördert wird. Daher bringt man auch ein wenig Gold an dem Ende des zur Mischung dienenden Rührstockes an⁠[1245], — ein Verfahren, das naheliegenden und frühzeitig erkannten, aber bis in die Neuzeit hinein immer wieder mit Erfolg benützten Kniffen alchemistischer Betrüger Tür und Tor geöffnet hat.

Gold „macht“ man auch durch „Färben“ des Kupfers nach persischer Vorschrift mittels θουθία⁠[1246]. — Die Überlieferung einer persischen Vorschrift ist in diesem Falle sicherlich begründet, denn θουθία = Tutía wird abgeleitet vom persischen Dûd = Rauch, und bezeichnet das beim Rösten zinkhaltiger Materialien durch eine Art Sublimation gewonnene Zinkoxyd, dessen Einwirkung auf Kupfer das Messing ergibt; dafür, daß man diese goldglänzende und goldähnliche Legierung, die anfänglich wohl durch unmittelbares Verschmelzen von Kupfer oder kupferhaltigen Erzen mit zinkhaltigen dargestellt wurde, in Persien schon seit sehr langer Zeit kannte, sprechen u. a. einige Angaben bei ARISTOTELES.

Oreichalkon (wörtlich = Bergerz), dessen ursprüngliche Beschaffenheit dahinsteht, gilt den Verfassern der in Rede stehenden Schriften ebenfalls bereits für Messing, denn zu Oreichalkon, gelb wie Gold, wird das Kupfer außer durch „Safran, Eigelb, Honig, Galle, κορκυμά (Kurkuma), .... und anderes Gelbes“ auch durch τουτία (Tutía), durch τάρταρος (Tártaros), der auch als spanische grüne (?) Tutia gekennzeichnet wird⁠[1247], und durch κόπρος [Kópros, wörtlich Kot, hier Abfall, nämlich eines Erzes oder Metalles]⁠[1248]. — Wie Kurkuma (der prächtig gelbe Farbstoff der Kurkuma-Wurzel) und Tutia, so weist auch Tartaros auf arabische Vermittlung hin, denn „Tartarum“, — in dieser Form tritt das Wort im 11. Jahrhundert zuerst auf —, ist eine durch Volksetymologie entstandene Umbildung des arabischen (vom persischen Durd abgeleiteten) Dúrdijj, nach TSCHIRCH „Durdijjun“, das, ebenso wie κόπρος, einen Abfall, einen Bodensatz bezeichnet, z. B. den Weinstein, faex vini, τρὺξ οἴνου, so daß die Gleichsetzung von „Bodensatz“ und „Unterwelt“ leicht begreiflich und naheliegend erscheint⁠[1249].

Die altbekannte Legierung „aus einem Pfund cyprischen Kupferrostes und zwei Unzen Zinn“, d. i. Bronze, wird bei Schilderung der aus ihr herzustellenden Gußsachen unter dem Namen βροντήσιον (Brontésion) erwähnt⁠[1250], der nach BERTHELOT hier, in einer etwa dem 11. Jahrhundert angehörigen Schrift, zum ersten Male in dieser Gestalt auftritt, soferne nicht schon dem wohl einer byzantinischen Quelle des 7. bis 10. Jahrhunderts entstammenden Zusatze „ἀπὸ βροτισίων“ (Brotisíon) zu einer Abhandlung des ZOSIMOS⁠[1251] die nämliche Bedeutung „aus Bronze“ unterzulegen ist (Näheres s. weiter unten).

Quecksilber, das sich, wie bereits angeführt, als orientalisches und okzidentalisches unterschieden findet⁠[1252], liefert bei der Vereinigung mit Schwefel Zinnober⁠[1253], sowie bei einer besonderen (ganz unklar beschriebenen) Behandlung die „Sublimat“ genannte Substanz, die furchtbar giftig ist und sich allmählich schwärzt, wodurch sie dann unbrauchbar wird⁠[1254].

Eisen härtet man durch Abschrecken in Wasser oder Öl und versteht es auch zu „färben“, u. a. zu „indischem“ [sog. damasciertem?] Stahl⁠[1255]; die Namen hierbei angewandter Zusätze werden mit den arabischen (?), wohl aus einem persischen Ausdrucke entstellten Worten Elilag, Belilag und Amblag wiedergegeben, deren letzterer u. a. den Gerbstoff der Myrobalanen bezeichnen soll, vielleicht aber auch nur als Deckname dient⁠[1256]. — Auf einer der nicht seltenen Verwechslungen von Braunstein und Magneteisenstein dürfte die Angabe beruhen, daß „nach einer in Indien gemachten Entdeckung, die von den Indern zu den Persern und von diesen zu uns kam“, die weibliche Magnesia der Glasmacher (ὑελουργική) den Schwertern hervorragende und wunderbare Eigenschaften verleihe; bei dieser Bearbeitung sollen 4 Pfund Eisen 100 Pfund Kohlen (κάρβωνα, Kárbona) erfordern⁠[1257]. — Eisen zu vergolden ist man ebenfalls imstande und bedient sich hierzu eines (nicht weiter bezeichneten) τάρταρος (Tartaros)⁠[1258].

Glas stellt man in allen Farben dar, z. B. πράσινον (prásinon, grün), κίτρινον (kítrinon, gelb), κυάνεον (kyáneon, blau), ἄσπρον (áspron, weiß), usf.; zur Entfärbung (Reinigung) benützen die Glasmacher die μαγνησία τὼν ὑελίνων, μαγνησία ὑελουργική (Magnesia der Glasmacher, d. i. Braunstein, Mangansuperoxyd)⁠[1259].

Edelsteine „färbt“ man nach den Rezepten des „im Heiligtume des Tempels gefundenen Buches“, — eine Angabe, die auf alte Überlieferung deutet oder deuten soll⁠[1260]. Wie die Färbung der Metalle durch das Xerion unbedingt eine Vorbehandlung erfordert⁠[1261] und wie das Färben der Gewebe, z. B. der purpurnen, mit einer einzigen Lösung (die tränkt, färbt und fixiert) nur dann möglich ist, wenn vorher eine beizende Flüssigkeit entsprechend eingewirkt hat⁠[1262], so verhält es sich auch bei den mineralischen Substanzen. Schon DEMOKRITOS, MARIA und ZOSIMOS wußten, daß die Färbung bald nur durch mehrere Zusätze zu den Lösungen (Schmelzen) geschieht, bald auch nur durch eine Zugabe, je nach dem verlangten Erfolge: entweder braucht nämlich die Färbung bloß oberflächlich zu sein, dann kann sie zuweilen unmittelbar, zuweilen mittelbar d. h. unter Zuhilfenahme einer „Beize“, bewirkt werden; oder sie soll die ganze Masse durch und durch betreffen, dann muß erstens die Oberfläche erweicht, zweitens die färbende Substanz aufgebracht, und drittens die Farbe fixiert werden⁠[1263]. Grundlage aller Färbungen, weil alle Farbstoffe in sich aufnehmend, ist das, was die Griechen κομάρις (Komáris) oder ἀφροσέληνον (Aphrosélenon) nennen, die Perser und Ägypter aber τάλακ, ταλάκ (Talk)⁠[1264]; dies ist eigentlich Selenit, Marienglas, die klare und durchsichtige Varietät des Gipses, soll aber hier jedenfalls eine ebenso beschaffene und rein weiße Glasmasse bezeichnen, die Färbungen jeden Tones leicht und gut annimmt oder aufnimmt. Als Farbstoffe, die entweder der Glasmasse zugesetzt oder [durchscheinenden Lacken ähnlich] nur auf die fertigen Gläser aufgebracht werden, finden sich genannt: Kupferrost (ein Kupferoxyd), λαξούριον (Kupferlasur?), ἰσάτις (Isátis), ἄγχουσα (Anchusa), Drachenblut [rotes indisches Harz], indisches Schwarz (= ἰνδικόν?)⁠[1265], ferner, nach OSTANES, AGATHODAIMON, MARIA und MOSES die Gallen des Ichneumons und Geiers, die man zunächst 40 Tage mit Kupferrost maceriert⁠[1266], sowie Gallen, Schuppen und Knochen der im Meere lebenden Fische, Wale und Schildkröten⁠[1267]. Da diese Seetiere des Nachts leuchten, so erhält man mittels ihrer Bestandteile auch jene kostbaren Edelsteine, denen die nämliche Eigenschaft des Leuchtens [Phosphorescierens?] im Dunkeln zukommt, z. B. den λυχνίτης (Lychnítes) und den λαμπηδών (Lampedón)⁠[1268].

Wie alle alten Philosophen lehrten, sind die ὕδατα (die göttlichen Wässer) und πνεύματα (Pneumata) erfüllt von Kräften voll großartiger Wirksamkeit, mittels derer man nicht nur Edelmetalle gewinnen kann, sondern auch Edelsteine und Perlen⁠[1269]. Treffliche Vorschriften zur Darstellung von Perlen, namentlich zum Vereinigen mehrerer kleiner zu ganz großen, gab SALMANAS der Araber⁠[1270]; soll der Erfolg ein guter sein, so müssen die nötigen Präparate gewissen [schon dem PLINIUS und den Verfassern der sog. „Geopónika“ bekannten] ganz besonderen Reinigungen unterworfen werden, man verfüttert sie z. B. in feinverteiltem Zustande an Vögel und gewinnt sie, durch die Verdauung geläutert, aus deren Exkrementen wieder⁠[1271].

Seife stellt man durch Kochen von Fetten mit Lauge dar⁠[1272]; die Lauge wird bereitet, indem man Asche in einer Reihe von vier Kübeln mit Wasser so auslaugt, daß die im Ersten gewonnene Lösung auf die frische Asche im Zweiten gegossen wird, usw., wodurch die Flüssigkeit den Letzten in stark angereichertem Zustande verläßt; manche verwenden mit Vorteil statt gewöhnlichen Wassers Kalkwasser, andere benützen auch noch Zusätze verschiedenster Art, mineralische, z. B. ἄσβεστον θειώδη, pflanzliche, ja sogar „Bocksblut“⁠[1273]. — Den ἄσβεστον θειώδη (ásbeston theióde) faßt BERTHELOT als Schwefelcalcium auf, doch wäre dessen Gebrauch und Wirkung schwer zu verstehen; vermutlich bedeutet das Beiwort θειώδη nicht „schweflig“ sondern „göttlich“, und es handelt sich um gebrannten Kalk, dessen Eigenschaften man sehr allgemein als höchst wunderbare und magische ansah; zu ihnen zählt u. a. seine äußerst merkwürdige Fähigkeit, „dem mit Kalk und anderen Zusätzen behandelten Leinen“ Unverbrennlichkeit zu verleihen⁠[1274].

Sehr unklar und verworren sind einige Mitteilungen über das Brauen von Bier aus Gerste; das hierbei vorgeschriebene ὕδωρ γλυκύ ist indes nicht „eau sucrée“, wie BERTHELOT glaubt, sondern einfach „süßes Wasser“ im Gegensatze zu Meerwasser oder dgl.⁠[1275].

Einige Stellen, die neben dem „gewöhnlichen schärfsten Essig“, ὄξος δριμύτατον κοινόν⁠[1276], auch der Mineralsäuren Erwähnung tun, gehören jedenfalls zu den Einschiebungen aus spätester Zeit, da diese Säuren nicht, wie man früher annahm, arabische Entdeckungen des 8. oder 9. Jahrhunderts sind, vielmehr nachweislich zuerst im Abendlande und zwar im Laufe des 13. Jahrhunderts bekannt wurden, also auch nur von dort aus, und nicht vor etwa 1300, nach dem Osten gelangt sein können⁠[1277]: demgemäß⁠[1278] wird durch Destillation von σαλονίτριον (sal nitrum, Salpeter) mit Alaun oder Vitriol (χάλκανθος), von σαλονίτριον mit βιτριόλον ῥωμάνον [vitriolum romanum, römischer Vitriol, in Wirklichkeit römischer Alaun], sowie von σαλονίτριον mit diesen Stoffen und mit Salmiak jenes göttliche Wasser (θεῖον ὕδωρ) bereitet, das als Kondensat den Helm [τὸ καπούτζιν = die Kapuze, ital. capuccio] verläßt, um sich im Ambix anzusammeln, und ὕδωρ ἰσχυρόν [= aqua fortis, scharfes Wasser, d. i. Salpetersäure bzw. Königswasser] genannt wird (λέγεται); man benützt es zum Ausziehen und Abscheiden des Goldes aus seinen Legierungen [daher „Scheidewasser“], und wenn man es mit Silber oder Quecksilber in einem Kolben (ἐν βικίῳ) auf dem Aschenbade (ἐν θερμοσποδίᾳ) erhitzt und dann eindampft, so erhält man λευκὸν κρύσταλλον, „weiße Krystalle“⁠[1279], [nämlich Silber- oder Quecksilber-Nitrat]. Auch aus dem Schwefel, der beim Erhitzen zunächst weich wird und in diesem Zustande zum Abdrücken von Münzen u. dgl. dient⁠[1280], macht man ὄξος θεῖον, den Essig [= die Säure] des Schwefels⁠[1281], [d. i. Schwefelsäure].

Das oft 5 bis 6 Stunden dauernde Erhitzen der mit verschiedenen Stoffen gefüllten und nach Bedarf mit dem Helm (καπούτζις) verbundenen Gefäße (ἄμβιξ, Ambix) geschieht entweder durch Einsetzen in kochendes Wasser (ὑγρά κάμινος, wörtlich = Wasser-Kamin)⁠[1282], oder im Sand- und Aschenbade (ἐν θερμοσποδίᾳ)⁠[1283], oder endlich, je nach dem erforderlichen Hitzegrade, im Dauerbrandofen (αὐτοματάριον Automatárion)⁠[1284], im Backofen (ἐν φούρνῳ ἀρτοποιοῦ = im Ofen des Bäckers; ἐν φουρνελλίῳ, im Bäckerofen)⁠[1285], und im Ofen der Glasmacher⁠[1286]. Bei der Herstellung der Mineralsäuren ist ein besonders haltbarer Kitt erforderlich, den man aus reinem gebranntem Kalk (ἄνθος ἀσβέστης = Blüte des Kalkes), Käsestoff [d. i. Casein], Haut- oder Knochen-Leim, dicker Hefe oder Eiweiß zurechtmischt⁠[1287]. — Zum Sammeln und Aufbewahren von Präparaten gebraucht man βυσσία ὑάλινα, Büchsen aus Glas⁠[1288]; Lösungen klärt man durch Filtrieren über Werg⁠[1289]; gleichmäßig feine Pulver gewinnt man durch Sieben mittels πανίῳ μεταξωτῷ⁠[1290], Stoff aus Métaxa = Seidenzeug⁠[1291]. Als Gewichtsmaß, z. B. beim Abwägen von Silber, wird γράμμα (Gramma, Gramm) erwähnt⁠[1292], als Zeitmaß die Länge des Vaterunsers, ἕως ὥραν πάτερ ἡμών⁠[1293]; BERTHELOT faßte diese Worte in der Bedeutung auf „bis zur Stunde des Vaterunser-Betens“, doch ergeben sie erstens in dieser keinen rechten sachlichen Sinn, und zweitens ist es eine ganz allgemeine Erscheinung, daß die alten, bei kultischen und Zauber-Handlungen als Zeitbestimmung dienenden Sprüche (z. B. die λόγοι der Zauberpapyri) später als unerlaubte ketzerische angesehen und daher durch erlaubte orthodoxe ersetzt werden⁠[1294], oder daß, wie BOUCHÉ-LECLERCQ es ausdrückt, Religionen, die sich in der Richtung von Bildung und Moral umgestalten, an Stelle magischer Formeln fromme Gebete treten lassen⁠[1295].

Aus der Reihe der ungewöhnlichen oder aus fremden Sprachen übernommenen und umgebildeten Worte seien die nachstehenden als besonders bemerkenswert hervorgehoben:

ἀέρα = aes (Gen. aeris) = Bronze⁠[1296].

ἀλκίμη, ἄλκιμον = Schmelze, Geschmolzenes⁠[1297].

ἄνθος ασβέστης = Blüte des Kalkes, Ätzkalk⁠[1298].

αντεμόνιον = Antimon⁠[1299], angeblich erschmolzen aus Schwefel und μαρκαζήτα⁠[1300] = Markasit; Markasit und Magnesia bezeichnen nicht selten das Schwefelantimon oder Stimmi⁠[1301].

ἀρτζέντο = argentum = Silber⁠[1302].

ἀσήμη = Silber⁠[1303], (als „non signatum“, ungestempeltes?).

βαμβάκη = Bombyx = Baumwolle⁠[1304].

βερδεράμη = ver d’arain [vom spätlateinischen aeramen] = Grünspan⁠[1305].

βερονίκη = vernix = Firnis⁠[1306]; hat nichts gemein mit dem Eigennamen Beronika, Veronika, denn dieser ist identisch mit Pheronike oder Nikophora = die Siegbringende].

βιτρίολον ῥωμάνον = vitriolum romanum = römischer Vitriol; in Wirklichkeit römischer Alaun⁠[1307].

βοράχη, βόραχον = Alkali, später = Borax⁠[1308].

γλυκόριζον = Süßholz⁠[1309].

διάργυρος = Quecksilber⁠[1310].

καπούτζις = Kapuze (ital. capuccio) = Helm, Deckel⁠[1311].

κόρκομα, κούρκουμα = Kurkuma (gelber Farbstoff)⁠[1312].

λαζούριον = Lasur (Kupferlasur? pers. laǰwerd, laǧwerd)⁠[1313].

λεμόνη = Lemone, Citrone⁠[1314].

λουμπάρδις = Metall der „Lombarden“ = Bronze⁠[1315]; [„Lombarden“ heißen schon gewisse größere Wurfgeschütze aus älterer Zeit].

μανδίλιον = ein Stück Tuch⁠[1316], [= Mantille].

μαρκαζήτα = Markasit⁠[1317].

μάρμαρον ῥωμάνον = römischer Marmor; ἐπὶ μάρμαρον πορφυροῦν = auf Marmor feinreiben⁠[1318] [franz. porphyriser].

μβουράζω = Borax⁠[1319], s. oben.

μέταξα = Seide⁠[1320].

μόλυβδος ἔγχαλκος = kupferhaltiges Blei⁠[1321]), [Legierung].

μόλυβδος δελματήσιος = Blei aus Dalmatien (?); ähnlich σαβυήσιος aus Illyrien (?) und σαρδιανός aus Sardinien⁠[1322].

μονοβασία, ein griechischer Wein = Malvasier⁠[1323].

νατήφ der Araber, eine rote Farbe, auch „Rot der Palmen“, [wie φοίνιξ = Palme, Rot, rotes Schwefelantimon usf.]⁠[1324].

νεράντζη, νεράντζιον (persisch) = Orange⁠[1325].

σάλγεμα = sal gemmae = Steinsalz⁠[1326].

σαλονίτριον = sal nitrum = Salpeter⁠[1327], [ital. salonitro].

σαπώνιον, σαπουνίον, σαπόνη, σάπωνον = Alkali, später Seife⁠[1328]; daher σαπονίζειν = reinigen, abseifen.

σηπίας ὄστεον = Sepia-Knochen⁠[1329].

σουλίμα = sublimatum = Sublimat⁠[1330].

τάρταρος = Tartarus⁠[1331], (ein Abfall, Bodensatz).

τζαπαρικόν = Alkali, später Salmiak⁠[1332], [verwandt mit σάπωνον?]

τουτία, θουθία = Tutia⁠[1333] [Zinkoxyd u. dgl.].

φλουρία βενέτικα = florinus veneticus = venetianischer Gulden = Dukaten⁠[1334].

φοῦρνος, φουρνέλλιος = furnus, Bäckerofen⁠[1335] (franz. fournil).

Notes in this chapter

Note 1 · ebd. II, 175, 157, 145.Note 2 · ebd. II, 184.Note 3 · ebd. II, 155, 157, 168.Note 4 · ebd. II, 141, 142; I, 69.Note 5 · ebd. II, 145, 184, 247.Note 6 · ebd. II, 184.Note 7 · ebd. II, 145, 157, 247.Note 8 · ebd. II, 145, 247.Note 9 · ebd. II, 144.Note 10 · ebd. II, 138 ff.Note 11 · Coll. II, 201, 223.Note 12 · ebd. II, 210.Note 13 · ebd. II, 237; Abbildungen schon bei BORRICHIUS (1674), HOEFER (1866), KOPP (1869).Note 14 · Coll. II, 141, 9; Or. 32.Note 15 · Coll. II, 141.Note 16 · ebd. II, 114; III, 123.Note 17 · ebd. II, 250.Note 18 · ebd. II, 142.Note 19 · ebd. II, 143, 146, 147, 165, 199.Note 20 · ebd. II, 146, 147, 165, 167; III, 165, 166.Note 21 · ebd. II, 224.Note 22 · ebd. II, 238; 143, 246.Note 23 · ebd. II, 141.Note 24 · ebd. II, 141, 175; Intr. 274, 275. Den Schwamm zum Kühlen erwähnt schon DIOSKURIDES.Note 25 · Coll. II, 225, 237.Note 26 · Coll. II, 142, 252.Note 27 · ebd. II, 206, 269.Note 28 · ebd. II, 109, 136, 199.Note 29 · ebd. II, 142; 226, 258; 143.Note 30 · ebd. II, 203, 223.Note 31 · ebd. II, 251.Note 32 · ebd. II, 141, 143; III, 143.Note 33 · ebd. II, 12.Note 34 · ebd. II, 147.Note 35 · ebd. II, 223.Note 36 · ebd. II, 248; III, 239.Note 37 · ebd. II, 194, 215; III, 208.Note 38 · Coll. II, 166.Note 39 · ebd. II, 186 ff., 194, 227.Note 40 · ebd. II, 147.Note 41 · ebd. II, 234; 175, 225. Es handelt sich also nicht um Quecksilberoxyd, wie BERTHELOT annahm (III, 175); gelb und rot werden übrigens häufig Note 42 · ebd. II, 425.Note 43 · ebd. II, 97.Note 44 · ebd. II, 78.Note 45 · ebd. II, 96, 98.Note 46 · ebd. II, 100.Note 47 · ebd. II, 92.Note 48 · ebd. II, 258.Note 49 · ebd. II, 96.Note 50 · ebd. II, 272 ff.; III, 243, 261.Note 51 · ebd. II, 284.Note 52 · ebd. II, 272, 274.Note 53 · ebd. II, 178, 175.Note 54 · Coll. II, 279 ff.; III, 269.Note 55 · ebd. II, 273.Note 56 · ebd. II, 275; III, 265.Note 57 · ebd. II, 283.Note 58 · ebd. II, 279, 274.Note 59 · ebd. II, 277, 276. Über die merkwürdigen Farben-Wandlungen des Zinnobers s. EIBNER, „Chemiker-Zeitung“ 1917, 385.Note 60 · Coll. II, 6; vgl. unsere „Schwefelmilch“.Note 61 · ebd. II, 276; III, 265.Note 62 · ebd. II, 6, 9.Note 63 · ebd. II, 285.Note 64 · Mâ. I, 210 ff.Note 65 · Mâ. I, 223, 224.Note 66 · ebd. I, 228.Note 67 · ebd. I, 214, 239 ff.; Orangenrinde und Wars (ein gelber Farbstoff aus Südarabien) sind spätere Zusätze (ebd. I, 253; 242, 252).Note 68 · ebd. I, 229.Note 69 · ebd. I, 220, 239 ff.Note 70 · ebd. I, 228.Note 71 · ebd. I, 224 ff., 228.Note 72 · ebd. I, 260.Note 73 · ebd. I, 213, 232.Note 74 · ebd. I, 212.Note 75 · ebd. I, 226.Note 76 · ebd. I, 214, 238.Note 77 · ebd. I, 239.Note 78 · ebd. I, 250.Note 79 · ebd. I, 260.Note 80 · Mâ. I, 250, 259.Note 81 · ebd. I, 247; die Stelle ist zum Teil verdorben und dunkel.Note 82 · ebd. I, 214; 297 ff.Note 83 · ebd. I, 221, 259. Über dem PLATON zugeschriebene alchemistische Werke s. CARRA DE VAUX, „Encyklopädie des Islam“ (Leiden 1913 ff.) 1, 184.Note 84 · Mâ. I, 264.Note 85 · ebd. I, 254.Note 86 · ebd. I, 237.Note 87 · ebd. I, 245, 246.Note 88 · ebd. I, 237.Note 89 · ebd. I, 233 ff.Note 90 · ebd. I, 217, 218 ff.Note 91 · ebd. I, 222.Note 92 · Mâ. I, 210 ff., 217 ff.; vgl. das Asem aus Zinn, Blei und Silber (Coll. II, 36).Note 93 · Der Orient glaubte ihn seit jeher im Besitz höchster Zauberkraft und weitgehendsten magischen Wissens.Note 94 · Mâ. I, 265 ff.; hier handelt es sich sichtlich um spätere Zusätze, zum Teil aus gnostischen Quellen.Note 95 · ebd. I, 210 ff. u. sehr oft.Note 96 · ebd. I, 227.Note 97 · ebd. I, 240, 288.Note 98 · ebd. I, 217.Note 99 · ebd. I, 228.Note 100 · ebd. I, 244. Das Anlocken und Fangen von Dämonen und Ungeheuern durch reine Jungfrauen ist ein alter, weit verbreiteter Aberglauben.Note 101 · Mâ. I, 257.Note 102 · Mâ. I, 254.Note 103 · ebd. I, 256, 257.Note 104 · ebd. I, 255.Note 105 · ebd. I, 246, 247, 248.Note 106 · ebd. I, 245, 246 ff.Note 107 · ebd. I, 229.Note 108 · ebd. I, 249 ff.Note 109 · ebd. I, 242, 243.Note 110 · ebd. I, 297 ff.Note 111 · Arch. 243 ff.Note 112 · Mâ. I, 297, 331.Note 113 · ebd. I, 299, 330.Note 114 · ebd. I, 302 ff.Note 115 · ebd. I, 300 ff.Note 116 · ebd. I, 301.Note 117 · ebd. I, 303.Note 118 · G. II, 154.Note 119 · Intr. 200 ff.Note 120 · Beitr. 424.Note 121 · Coll. II, 253 ff.; III, 243.Note 122 · Coll. II, 255.Note 123 · ebd. II, 256.Note 124 · Coll. II, 256 ff., 253, 261.Note 125 · ebd. II, 255, 256; III, 245.Note 126 · ebd. II, 254.Note 127 · ebd. II, 257, 256.Note 128 · ebd. II, 258.Note 129 · ebd. II, 257, 260.Note 130 · ebd. II, 257, 258.Note 131 · ebd. II, 259.Note 132 · Beitr. 158, 361; Or. 168; Coll. I, 9. Einen großen Magier PIBÊCHIOS kennt auch der zuerst 1888 von WESSELY herausgegebene Pariser ZauberpapyNote 133 · Coll. II, 186.Note 134 · ebd. II, 184.Note 135 · Or. 272; Coll. II. 62 ff.Note 136 · HOFFMANN 526.Note 137 · Mâ. I, 85, 245.Note 138 · Mâ. I, 309 ff.Note 139 · Daß es im 4. Jahrhundert keinen König von Ägypten mehr gab, bedarf wohl kaum der Erwähnung.Note 140 · Beitr. 419; BOLL versetzt ihn erst in die Mitte des 5. Jahrhunderts (PW. 8, 19).Note 141 · „Conspectus scriptorum chemicorum illustrium“ (Kopenhagen 1696, 9 ff).Note 142 · Beitr. 144 ff.; Or. 65, 188, 273.Note 143 · KOPP, „Beitr.“ 150, 157; SCHÄFER, „Die Alchemie“ (Flensburg 1887), 18; RIESS, PW. 1, 1338; Coll. II, 60 ff.; III, 379.Note 144 · Beitr. 153.Note 145 · Coll. II, 58, 61.Note 146 · ebd. II, 60.Note 147 · ebd. II, 59.Note 148 · ebd. II, 59, 67.Note 149 · ebd. II, 58.Note 150 · ebd. II, 59.Note 151 · ebd. II, 59, 64, 61, 62.Note 152 · Die Betrachtung solcher Eigenschaften als „Substanzen“ (Hýlen) entstammt der stoïschen Schule.Note 153 · Coll. II, 62 ff., 64, 66; III, 70; Or. 273.Note 154 · Coll. II, 68.Note 155 · Intr. 286.Note 156 · Coll. I, 164; II, 59.Note 157 · ebd. I, 164; Intr. 164 ff.Note 158 · Beitr. 428; Or. 191.Note 159 · Coll. II, 75 ff.Note 160 · Or. 192, 332.Note 161 · ebd. 191.Note 162 · Coll. II, 78, 79, 83.Note 163 · ebd. II, 89, 91.Note 164 · ebd. II, 70, 79.Note 165 · ebd. II, 100.Note 166 · ebd. II, 72.Note 167 · ebd. II, 88, 91.Note 168 · ebd. II, 79; III, 87.Note 169 · ebd. II, 72, 79, 87.Note 170 · Über OPHIUCHOS in der Astrologie s. BOLL, „Sphaera“ (Leipzig 1903).Note 171 · Coll. II, 74, 86, 95.Note 172 · ebd. II, 106, 94, 73.Note 173 · ebd. II, 97, 94.Note 174 · ebd. II, 69, 71.Note 175 · ebd. III, 77.Note 176 · ebd. II, 69, 71, 99.Note 177 · ebd. II, 102; III, 95.Note 178 · ebd. II, 85, 74; BERTHELOT glaubt irrtümlich, daß ἄνω καὶ κάτω „avant et après“ bedeute (III, 81).Note 179 · Coll. II, 102, 103; III, 95. Im Gegensatze zu ἀρσενικόν gilt σανδαράχη hier als weiblich!Note 180 · ebd. II, 83, 431; III, 95.Note 181 · ebd. II, 96.Note 182 · Coll. II, 80, 84; III, 87.Note 183 · ebd. II, 95, 96, 101.Note 184 · ebd. II, 91, 94.Note 185 · ebd. II, 88, 91, 93.Note 186 · ebd. II, 93, 94; 92.Note 187 · ebd. II, 91; III, 103.Note 188 · ebd. II, 98; III, 106.Note 189 · ebd. II, 92.Note 190 · ebd. II, 98; III, 107.Note 191 · ebd. II, 98.Note 192 · Coll. II, 95; daß noch in später Zeit OSIRIS als „befeuchtendes Prinzip“ und der Nil als „Ausfluß des OSIRIS“ oder kurzweg als „OSIRIS“ galtNote 193 · ebd. II, 88; Beitr. 362; Coll. II, 12; vgl. Coll. I, 122 und Or. 32.Note 194 · Intr. 93.Note 195 · ebd. 114, Zeile 14 des Facsimiles.Note 196 · Intr. 114, Zeile 11 des Facsimiles.Note 197 · z. B. Intr. 141.Note 198 · Coll. II, 92, 100.Note 199 · ebd. II, 95, 93.Note 200 · Coll. II, 73, 72; 92, 96.Note 201 · ebd. II, 92.Note 202 · ebd. II, 73, 96.Note 203 · ebd. II, 95; die Stelle spielt auf HERODOT’s „goldgrabende Ameisen“ des nördlichen Asiens (Altai?) an (s. weiter unten).Note 204 · Coll. II, 104, 106.Note 205 · ebd. II, 71; III, 77.Note 206 · ebd. II, 71, 76.Note 207 · ebd. II, 94.Note 208 · ebd. II, 80, 81.Note 209 · ebd. II, 75.Note 210 · Coll. II, 90; III, 96.Note 211 · ebd. II, 76.Note 212 · ebd. II, 75; I, 67.Note 213 · ebd. II, 84, 89, 78; I, 68.Note 214 · ebd. II, 106.Note 215 · ebd. II, 91, 94.Note 216 · ebd. II, 76.Note 217 · Or. 220.Note 218 · Coll. II, 75.Note 219 · ebd. II, 76.Note 220 · ebd. II, 395 ff.; III, 377 ff.; Intr. 295.Note 221 · Beitr. 466.Note 222 · Coll. II, 401, 409, 414.Note 223 · Coll. II, 401, 399.Note 224 · ebd. II, 416, 417.Note 225 · ebd. II, 418, 419.Note 226 · ebd. II, 416, 400; III, 393.Note 227 · ebd. II, 406, 412.Note 228 · ebd. II, 418.Note 229 · ebd. II, 411, 414.Note 230 · „De Stephano Alexandrino“ (Bonn 1880).Note 231 · Intr. 304; Or. 199; USENER 5 ff.Note 232 · Berlin 1851; 2, 199 ff.Note 233 · In ihr gedenkt er u. a. eines weiblichen AGATHODAIMON, τῆς Ἀφροδίτης αγαθοδαιμονούσης (USENER, a. a. O., 21).Note 234 · S. hierüber weiter unten.Note 235 · USENER 9, 13.Note 236 · Beitr. 363.Note 237 · Beitr. 437; Or. 199.Note 238 · WÜNSCH, A. Rel. 11, 386; FAHZ, ebd. 15, 410.Note 239 · a. a. O. 9.Note 240 · Or. 274.Note 241 · Intr. 289.Note 242 · PIZZIMENTI 59, 62, 35.Note 243 · ebd. 290, 59; ARISTOTELES sagt nur, daß das Gehirn durch seine große Kälte die zu ihm aufsteigenden Dünste abkühle und verflüssige.Note 244 · Intr. 291; Coll. III, 136.Note 245 · PIZZIMENTI 32, 56.Note 246 · ebd. 24, 25.Note 247 · ebd. 55, 31.Note 248 · ebd. 38, 42, 28.Note 249 · ebd. 31.Note 250 · ebd. 55; 38, 39; 52, 44 ff.Note 251 · ebd. 65.Note 252 · ebd. 33, 38, 41.Note 253 · ebd. 38, 39, 63 ff.; 33, 34.Note 254 · Beitr. 363.Note 255 · Beitr. 364; Intr. 214.Note 256 · Or. 204; Coll. II, 421 ff.Note 257 · Beitr. 459.Note 258 · Coll. II, 424, 425.Note 259 · ebd. II, 434 ff.Note 260 · ebd. II, 426, 423.Note 261 · ebd. II, 423, 439. Der Philosoph XENOKRATES, der 339 v. Chr. die Leitung der älteren Akademie als zweiter Nachfolger PLATONS übernahm, schriNote 262 · Coll. II, 434, 424.Note 263 · Coll. II, 421.Note 264 · ebd. II, 422.Note 265 · ebd. II, 421.Note 266 · Beitr. 476.Note 267 · Beitr. 475.Note 268 · Coll. II, 442 ff.; III, 416.Note 269 · ebd. II, 442.Note 270 · ebd. II, 445.Note 271 · ebd. II, 446.Note 272 · ebd. II, 445; III, 418.Note 273 · ebd. II, 447, 448, 449.Note 274 · Beitr. 476.Note 275 · Coll. II, 448.Note 276 · ebd. II, 447.Note 277 · ebd. II, 442, 443.Note 278 · ebd. II, 445.Note 279 · ebd. II, 446, 444.Note 280 · Beitr. 444, 448, 456; Coll. II, 450 ff.; III, 422.Note 281 · Berlin 1841; 2, 328, 336, 343.Note 282 · ebd. 2, 334.Note 283 · Kopenhagen 1696.Note 284 · Coll. II, 450, 451.Note 285 · Das des ARCHELAOS ist ein Pseudepigraph, bei dem an den alten Philosophen dieses Namens zu denken ist (DIELS, „Vorsokratiker“, Berlin 1912; Note 286 · Beitr. 487 ff. Talk: Soll im Persischen ursprünglich so viel bedeuten wie aurifolium, Goldflitter.Note 287 · Einen „SALMANAS den Perser“ kennt jedoch die arabische Tradition als „einen der ersten Anhänger des Propheten“.Note 288 · HYGINUS, „Fabulae“ ed. SCHMIDT (Jena 1872) 14, 61, 139; DIODOR, lib. 4, cap. 68, und Fragment Nr. 10 aus lib. 6, bei EUSEBIUS, „Praeparatio Note 289 · Beitr. 478 ff.Note 290 · Beitr. 485.Note 291 · Beitr. 289.Note 292 · Coll. III, 423.Note 293 · ebd. II, 452.Note 294 · ebd. II, 459, 458.Note 295 · ebd. II, 454, 459.Note 296 · ebd. II, 452.Note 297 · Beitr. 210, 290.Note 298 · Coll. II, 453, 454, 456.Note 299 · ebd. II, 321 ff.Note 300 · ebd. II, 377 ff.Note 301 · ebd. III, 322; RIESS, PW. 1, 1338.Note 302 · Coll. III, 330, 362.Note 303 · Coll. II, 378.Note 304 · ebd. II, 378; III, 324, 334.Note 305 · ebd. III, 308.Note 306 · ebd. II, 389, 390; III, 372.Note 307 · ebd. II, 384 ff., 386.Note 308 · ebd. II, 374, 375.Note 309 · ebd. II, 355.Note 310 · ebd. II, 337; III, 322.Note 311 · ebd. II, 346; III, 330.Note 312 · ebd. II, 382; III, 366.Note 313 · Coll. II, 390.Note 314 · TSCHIRCH, „Handbuch der Pharmakognosie“ (Leipzig 1912); 2, 536.Note 315 · Coll. II, 375, 376.Note 316 · ebd. II, 220; III, 359, 360.Note 317 · ebd. II, 389, 390.Note 318 · ebd. II, 383.Note 319 · ebd. II, 365, 366.Note 320 · ebd. II, 323, 342 ff.Note 321 · ebd. II, 347; III, 332.Note 322 · ebd. II, 347.Note 323 · ebd. II, 392; III, 375.Note 324 · Coll. II, 349, 383, 347.Note 325 · ebd. II, 350 ff.; III, 335.Note 326 · ebd. II, 354.Note 327 · ebd. II, 355.Note 328 · ebd. II, 354.Note 329 · ebd. II, 351, 334, 358.Note 330 · ebd. II, 360, 362.Note 331 · ebd. II, 353.Note 332 · ebd. II, 351.Note 333 · ebd. II, 352, 353; III, 337, 338.Note 334 · ebd. II, 340, 355 ff.Note 335 · ebd. II, 364 ff.; s. weiter oben.Note 336 · ebd. II, 369; III, 353.Note 337 · ebd. II, 380.Note 338 · ebd. II, 372, 386; die Auslaugung erfolgt also nach dem sog. Gegenstrom-Prinzip.Note 339 · ebd. II, 332.Note 340 · ebd. II, 372; III, 356.Note 341 · ebd. II, 386.Note 342 · LIPPMANN, „Beiträge zur Geschichte des Alkohols“ (Chemiker-Zeitung 1913; 1313 ff.).Note 343 · Coll. II, 326, 332, 333.Note 344 · Coll. II, 332.Note 345 · ebd. II, 375.Note 346 · ebd. II, 342.Note 347 · ebd. II, 333, 339.Note 348 · ebd. II, 340.Note 349 · ebd. II, 360, 377.Note 350 · ebd. II, 340, 333.Note 351 · ebd. II, 341.Note 352 · ebd. II, 380, 332.Note 353 · ebd. II, 350.Note 354 · ebd. II, 360.Note 355 · ebd. II, 363, 365, 366.Note 356 · Das Wort Métaxa soll im Sinne von Faden oder Strähnen zuerst bei LUCILIUS (180–103 v. Chr.) vorkommen; die Bedeutung „Seide“ nahm es währendNote 357 · Coll. II, 378.Note 358 · ebd. II, 323, 325, 329 ff.Note 359 · KOPP, G. II, 237.Note 360 · BOUCHÉ-LECLERCQ, a. a. O., 466.Note 361 · Coll. II, 334.Note 362 · ebd. II, 326, 334.Note 363 · ebd. II, 330.Note 364 · Coll. II, 334; hier zuerst so nachweisbar III, 319.Note 365 · ebd. II, 333.Note 366 · Intr. 280; Näheres s. weiter unten.Note 367 · Coll. II, 326.Note 368 · ebd. II, 331.Note 369 · ebd. II, 328, 366.Note 370 · ebd. II, 377 ff.Note 371 · ebd. II, 377 ff.Note 372 · ebd. II, 333, 377 ff.Note 373 · ebd. II, 325, 331, 335; III, 310.Note 374 · ebd. II, 336.Note 375 · ebd. II, 329.Note 376 · ebd. II, 332.Note 377 · ebd. II, 330, 336.Note 378 · ebd. II, 351.Note 379 · ebd. II, 326, 328.Note 380 · ebd. II, 334; III, 219.Note 381 · ebd. II, 377 ff.Note 382 · ebd. II, 333.Note 383 · ebd. II, 342, 327.Note 384 · ebd. II, 329.Note 385 · ebd. II, 363.Note 386 · ebd. II, 377 ff.Note 387 · ebd. II, 377 ff.Note 388 · ebd. II, 329, 330; III, 315.Note 389 · ebd. II, 346; III, 331.Note 390 · ebd. II, 322, 328.Note 391 · ebd. II, 392, 388; III, 375, 366.Note 392 · ebd. II, 335 ff.; III, 310.Note 393 · ebd. II, 335, 336, 346.Note 394 · ebd. II, 377 ff.Note 395 · ebd. II, 326, 332.Note 396 · ebd. II, 323, 324, 335, 367; III, 309.Note 397 · ebd. II, 376.Note 398 · ebd. II, 377 ff.Note 399 · ebd. II, 377 ff.Note 400 · ebd. II, 333, 340.
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