Dritter Abschnitt. Chemie und Alchemie. (continued 2)

Wie OLYMPIODOROS nach einer „Orakel des APOLLON“ genannten Schrift übermittelt, hieß das der ταριχεια (Einsalzung, Einpökelung) in der „schwarzen Brühe“ unterworfene schwarze Blei oder Kupfer-Blei auch „Grab des OSIRIS“: man verglich nämlich die in Leinen (πέταλον) eingelegten und mit leinenen Binden (καιρίαις, κειρίαις) umwundenen, eingebeizten schwarzen Rohmetalle mit der gleichfalls in Leinen gehüllten, mit Leinenbinden umwickelten, einbalsamierten Leiche des „schwarzen“ OSIRIS, von der allein noch das Haupt des Toten (caput mortuum) zu sehen ist⁠[3262], — daher denn der Ausdruck „Präparation des Kopfes“ schon den alten Alchemisten völlig geläufig war⁠[3263]. Demgemäß nennt auch ZOSIMOS die chemisch behandelten Mineralien „καιρικὰς ψάμμους“ = „eingebündelte Sande“, und Leute, die mit Erfolg chemisch tätig sind, „καιρικὰς εὐτυχοῦντας“ = „die mit dem Eingebündelten Glück haben“; es sind eben die vorgerichteten Präparate Mumien, die Chemiker Priester, die den toten Leib einbalsamieren, HERMES-THOT und ANUBIS aber, die Götter der Toten-Konservierung, zugleich auch Meister der chemischen Wissenschaft⁠[3264]. Dieser gelten wie die natürlichen Metalle so auch die künstlichen chemischen Präparate für Verkörperungen und Erscheinungsweisen der Götter, daher die „vollkommene Schwärze“ für eine solche des „schwarzen OSIRIS“, und diese Art der Anschauung ist es, die DEMOKRITOS und andere alchemistische Schriftsteller im Sinne haben, wenn sie von μυστικὴ χημεία (mystische Chemie, Mysterien der Chemie) sprechen⁠[3265]. Weil aber nach neuplatonischer Theorie auch die Priester Verkörperungen ihrer Götter darstellen, so erscheinen unter Umständen auch sie als Personifikationen der Metalle und der metallverwandelnden Mittel und tragen zuweilen auch entsprechend ausgedachte Namen: KOMARIOS (in den Schriften der KLEOPATRA) leitet sich von dem vieldeutigen Mineral und Präparat Komaris ab, NEILOS vom Nil, „der Flut der schwarzen Brühe“, AMNAEL (im Briefe der ISIS an HOROS) ist der Geist des „weißenden“ Quecksilbers, und betreff des „Propheten“ (= Priesters) CHEMES überliefert STEPHANOS von ALEXANDRIA den die Arbeit der Transmutation begleitenden Ausruf: „Kämpfe Kupfer, kämpfe Quecksilber!“, aber auch „Kämpfe Kupfer, hilf Chemoi!“ (richtig: χήμι oder χημῆ), wobei also CHEMES unmittelbar mit dem Quecksilber identifiziert wird⁠[3266].

Aus der hellenistischen Gleichsetzung des OSIRIS mit PAN erklärt sich der bei STEPHANOS von ALEXANDRIA auf die Transmutation bezogene Spruch: „Gefunden ist der große Pan, der seit Begründung Ägyptens gesucht wird“, denn in Wirklichkeit ist dies der Freudenruf der Priester und des Volkes am Festtage der Auffindung des OSIRIS⁠[3267]. Aus der Gleichsetzung des OSIRIS mit der „vollkommenen Schwärze“ ergibt sich ferner die Deutung der schon weiter oben angeführten OSIRIS-Statue, über die u. a. ATHENODOROS, RUFINUS, sowie eine Inschrift des Tempels zu Tentyra berichten: nach ersteren enthält sie sämtliche Metalle und Edelsteine, zusammengeknetet zu einer tief dunkelblauen oder schwärzlichen Masse, nach letzterer verfertigt man die Statue des „unterirdischen OSIRIS“ aus einer Mischung von 24 Mineralien, nebst allerlei Pflanzensäften; dies ist der nach PLUTARCH⁠[3268] vom Feuer des TYPHON getötete „schwarze OSIRIS“, alle buntfarbigen Gesteine und Erze in sich bergend, das mineralische „ἕν καὶ πᾶν“ (Alles in Einem). Von OSIRIS aus wurde diese Vorstellung auf SERAPIS übertragen und von diesem wieder durch die Ssabier auf HERMES, dessen Statue daher bei ihnen (wie schon oben erwähnt wurde) aus sämtlichen Metallen nebst einem mit Quecksilber gefüllten Porzellangefäße bestehen soll⁠[3269].

Das zur „Wiederbelebung der Schwärze“, d. h. zu ihrer Umwandlung in Gold oder Silber dienende ὕδωρ θεῖον (Hýdor theíon) ist ursprünglich jenes ὕδωρ θεῖον καὶ ἄθικτον, jenes „heilige, gesegnete, unberührbare“ mystische „Wasser des Lebens“, das OSIRIS den Seelen der Abgeschiedenen als Trank der Läuterung und Erhaltung darreicht, mit dem ISIS die Leiche des OSIRIS oder auch des HOROS wiederbelebt, das Weihwasser, das, dem „Briefe der ISIS an HOROS“ gemäß, der Hohepriester AMNAEL auf dem Haupte trägt, und das gegen Ende der ISIS-Mysterien der diensttuende „Prophet“ vor der Gemeinde emporhebt, — womit wieder die schon bei DEMOKRITOS auftretende allegorische Bezeichnung der Sublimation und Destillation als „Erhebung des Wassers“, „Erhebung der Wolke“, zusammenhängt. Späterhin wird, anknüpfend an den Doppelsinn von θεῖον (göttlich, aber auch schweflig), das ὕδωρ θεῖον zum „schwefligen Wasser“ oder „Wasser des Schwefels“, sei es weil zu seiner Darstellung Schwefel diente, sei es weil die gelbe Farbe der Lösung, der Schmelze, oder des Schwefels selbst, eine Beziehung zu der des Goldes ergab, so wie die weiße des Quecksilbers zu jener des Silbers⁠[3270]. Zuletzt stellt das vieldeutige ὕδωρ θεῖον einen Sammelnamen für alle verwandelnden Präparate dar, umfaßt (sozusagen als seine gemeinsamen Derivate) die zu Gold wie zu Silber transmutierenden, und wird deshalb mit dargestellt durch das Symbol des „weißenden, wandelbaren, beweglichen, giftigen Quecksilber-Geistes“: dieses ist die Schlange, die ihren eigenen Schweif verschlingt, die Schlange AGATHODAIMONS, des Schutzpatrons ganz Ägyptens, weshalb sie als Hauptschmuck die beiden Kronen Ober- und Unter-Ägyptens trägt, die weiße und rote, die gleichzeitig auf Silber und Gold anspielen. Sie ist aber ferner auch das hieroglyphische Zeichen für das Weltganze, das „Alles in Einem“ umfaßt, sodann wieder der schreckliche „Drachen UROBOROS“ (οὐροβόρος δράκων) und der verderbliche Dämon OPHIUCHOS (δαίμων Ὀφιοῦχος des ZOSIMOS), und endlich, wegen der Ähnlichkeit ihrer Form mit jener der eigentümlich gestalteten Kopf-Bildung und -Bedeckung des Gottes CHNUM, auch noch der Gott CHNUBIS, KNUPH, KNEPH; der nämlichen Ähnlichkeit wegen heißt der Deckel eines Sublimations- oder Destillations-Gefäßes ἄμπυξ κνούφιον, „knuphischer Deckel“, „Deckel des KNUPH“, „Tempel des KNUPH“⁠[3271].

Indem man schließlich die „schwarze Brühe“ mit dem dunkeln Menstrualblute des Mutterschosses verglich⁠[3272], das als das eine (mütterliche) Substrat des Fötus galt, — das zweite (väterliche) war das belebende Pneuma des Samens —, ließ man aus ihr beim großen Werke, „das durchaus den Charakter einer Schwangerschaft trägt“, den neugezeugten Körper auch als Menschlein, Homunculus, ἀνθρωπάριον, hervorgehen, das sich zum Kupfer-, Silber-, Asem- und Gold-Menschen auswächst, — wobei möglicherweise der Mythus von HOROS, als dem Sonnen- (= Gold-) Kinde, mit herangezogen wurde⁠[3273].

Nach den Schriften des HERMES erfolgt die „große Taricheia“ am besten zu einer ganz bestimmten Jahreszeit, und zwar sind die angegebenen Monate gerade die, während derer die Dürre des TYPHON den niedrigsten Stand des Nils bedingt, der getötete OSIRIS in der Unterwelt ruht, sein goldenes Rind mit einem schwarzen Mantel bekleidet⁠[3274], und die „Milch der schwarzen Kuh“ geopfert wird, die, falls kein sog. Deckname vorliegt, auch einen Bestandteil der „schwarzen Brühe“ bildete⁠[3275]; davon, daß gerade diese Zeit auch der als „Etesien“ bekannten kühlen Nordwinde ermangelt, soll nach HOFFMANN das schwarze Präparat die Beinamen „etesische Schwärze“, „etesische Wolke“, „etesischer Stein“ empfangen haben. Diese Erklärung ist indessen wenig wahrscheinlich, schon weil während des weitaus größten Teiles des Jahres die Etesien überhaupt ruhen; diese vom schwarzen Meere herkommenden nördlichen Winde, eine Art „sommerlicher Nordostpassate des Ägaeis“⁠[3276], treffen nur ein einziges Mal jährlich, gegen Anfang des Sommers und der Nilschwelle, in Ägypten ein, verbreiten dort angenehme Kühle und dem Gedeihen der Pflanzenwelt förderliche Feuchtigkeit und halten mit hoher, wenn auch nicht unbedingter Beständigkeit 40 Tage an⁠[3277]. Die Zahl 40 ist aber eine der ältesten „großen“ Zahlen, die schon bei den Babyloniern einem der Hauptgötter, dem EA, heilig war⁠[3278] und auch während der hellenistischen Zeit nie an ihrer Wichtigkeit einbüßte⁠[3279], die in erster Linie daher rührt, daß der Fötus im Mutterleibe nach 40 Tagen menschliche Gestalt erhalten⁠[3280] und binnen 7 Abschnitten zu 40 Tagen = 280 Tagen = 10 (Mond-) Monaten seine Entwicklung vollenden soll⁠[3281], weshalb denn 40 Tage für die allgemeine Frist der Reife und Vollendung gelten, umgekehrt aber auch für die der Auflösung und Verwesung⁠[3282]. Wenn also der „etesische Stein“, — der übrigens bei PLINIUS ein wirklicher, dem schwarzen Basalt verwandter, zu Mörsern für Salben und Arzneien vortrefflich geeigneter Stein ist⁠[3283] —, als gleichbedeutend mit der vollkommenen Schwärze angesehen wurde, so geschah das wohl deshalb, weil Eintritt der Etesien, Beginn der Nilschwelle, Neuentfaltung der Vegetation und Auferstehung des toten OSIRIS auf das Engste zusammenhingen, und weil das befruchtende Pneuma der Etesien auch die Entwicklung des Fötus beim „großen Werke“ fördern sollte, dessen Dauer in der Regel ebenfalls auf 40 Tage angegeben wird. Mitgespielt mag aber dabei noch die u. a. von THEOPHRAST erwähnte Sage haben, daß in Baktrien zur Zeit der Etesien, wenn die Winde den Wüstensand auseinander wehen, Edelsteine und Perlen bloßgelegt werden, die man von Berittenen einsammeln lasse⁠[3284]; Perlen betrachtet THEOPHRAST bekanntlich als eine Art der Edelsteine, und ihre Namen μαργαρίτης (Margarítes), μαργαρίς (Margarís), μάργαρον (Márgaron) leiten die einen vom babylonischen Margalitu = „Kind des Meeres“ ab⁠[3285], die anderen aber vom altindischen Mangara (manǵara, manǵari) = „Blütenköpfchen“⁠[3286].

Allem Dargelegten zufolge rechtfertigt die HOFFMANNsche Erklärung in jeder Hinsicht die Bezeichnung einer „glänzenden“, die ihr REITZENSTEIN gab; vereinzelt erhobene Einwendungen, wie die von RIESS⁠[3287] (die Schwärzung, μελάνωσις, sei bloß eine der erforderlichen Operationen; die Fabeleien des ZOSIMOS bei SYNKELLOS wären christlich beeinflußt usf.), sowie die schon durch RHOUSOPOULOS⁠[3288] zurückgewiesenen einiger anderer Forscher, sind nicht als ausschlaggebend anzuerkennen, und die Deutung, „Chemeia“ sei die Beschäftigung mit dem „Chêmî“, dem schwarzen Präparat, übertrifft jedenfalls alle bisher bekannt gewordenen an Wahrscheinlichkeit, an Anschaulichkeit, sowie an Fülle der durch sie erschlossenen Beziehungen⁠[3289].

Mit diesem Namen ihrer Kunst brachten nach HOFFMANN die Chemiker erst nachträglich den anklingenden des Landes, niederägyptisch Chêmi, zusammen, um hiernach Chemie auch als eine uralte und eigentlich „ägyptische“ Kunst hinstellen zu können. In diesem Sinne redet z. B. DEMOKRITOS im „Schreiben an LEUKIPPOS“ von „dieser ägyptischen Kunst“ und der „Brief der ISIS an HOROS“ von der „heiligen Kunst Ägyptens“; ein chemisches Lehrbuch des THEOPHILOS (2. Jahrhundert?) heißt nach OLYMPIODOROS „Gold-Bergwerke der Landesbeschreibung“, sagt aber nicht offen, wie man Gold macht, sondern umschreibt dies durch die Angabe wo man es im „Lande“ (Chêmî = Ägypten) findet: „die ‚alten‘ Ägypter betrieben unzählige ‚Goldgruben‘, stellten sie als Heiligtümer dar, bestimmten ihre Lage nach den vier Himmelsgegenden, zuteilend dem Osten und Westen die weißen und gelben Wesen (οὐσία, Usía), denn an der östlichen und westlichen Pforte der Tempel findet man den weißen und gelben Sand (ψάμμος); gräbt man drei Ellen tief, so stößt man zuerst auf das Schwarze, bei weiterem Graben aber zeigen sich hellere Schichten und Bänder, schließlich weiße und zuletzt gelbe (= goldene), und dies ist das Geheimnis der libyschen Goldgruben“⁠[3290]. Die nämliche Allegorie der Schwärzung, Weißung und Gilbung, die hier ganz offenbar zutage tritt, äußert sich auch in der Angabe, Gold finde sich beim (ISIS-) Tempel in Terenuthis, von dem ISIS an HOROS schreibt, daß man dort „geheimnisvoll ausübe die heilige Kunst Ägyptens“, wobei Αἰγύπτου für Chêmi steht, also die Kunst „τῆς Αἰγύπτου“ für die „τῆς χημίας“, d. i. die der Chemie. Demgemäß betrachtet auch das sog. „Chemische Wörterbuch“, das sich den ältesten Sammlungen der alchemistischen Schriften beigefügt findet, Terenuthis als ein Präparat und nennt es auch Chrysokolla (eigentlich: Goldlot) oder ὠίτης λίθος, wörtlich den Stein (das Feste) der Eier, d. i. der als gelbe Kugel erhärtete Eidotter, aus dem PTAH, der Vater des IMUTHES (IMHOTEP) entsprang, der aber nach Gestalt und Farbe auch ein Symbol der Sonne sowie des Goldes und deshalb wieder ein wichtiger Bestandteil zahlreicher alchemistischer Rezepte ist⁠[3291].

In dem nämlichen angedeuteten Sinne bewegen sich endlich die Versuche, den Namen der „ägyptischen Kunst“ mit CHAM, dem Vater des MESTREM, in Zusammenhang zu bringen, und zwar durch Identifizierung CHAMS mit dem „ersten Chemiker“ CHEMES⁠[3292]. Diese Versuche, über die ZOSIMOS berichtet, und mit denen auch die oben angeführte, an CHAM anklingende Bezeichnung „Chamäleon“ für Chemie mit in Verbindung stehen mag, sind beachtenswert und auffällig: die Chemie war anfänglich die heilige und göttliche Kunst (ἱερὰ, θεία τέχνη), das große Werk (μέγα ἔργον), das große Mysterium (μυστήριον), die Kunst des Färbens (βαφικὴ τέχνη) und des Goldmachens (χρυσοποιία), die Kunst der Weisen oder „Philosophen“ d. h. der Sachverständigen und Techniker (τέχνη τῶν φιλοσόφων, τῆς φιλοσοφίας), deren „Stein der Weisen“ (λίθος τῶν φιλοσόφων, τῆς φιλοσοφίας) als „κιννάβαρι τῶν φιλοσόφων“ (Zinnober der Philosophen = Gold) schon den alten Quellen des ZOSIMOS wohlbekannt ist. Woher rührt nun das Bestreben, sie nachträglich mit dem biblischen CHAM in Verbindung zu setzen, sowie mit dem angeblichen CHEMES oder CHIMES, dessen Eigenname in Ägypten sonst weder in einheimischer noch in hellenisierter Form bekannt und gebräuchlich ist?

Zur Beantwortung dieser Frage ist in Betracht zu ziehen, daß ZOSIMOS einen erheblichen Teil seiner Weisheit nicht nur aus ägyptischen und persischen, sondern vor allem aus jüdisch-hellenistischen Pseudepigraphen schöpfte, und daß in Ägypten, wie schon wiederholt angeführt, neben den Griechen gerade die Juden pseudepigraphische Schriften aller Richtungen in rein geschäftsmäßiger Weise „fabrizierten“. Aller Wahrscheinlichkeit nach ist daher die Ableitung der Chemie von CHAM, dessen Gleichsetzung mit CHEMES, sowie die ganze Erfindung der Gestalt dieses CHEMES (CHIMES, CHIMAS; KIMAS der Araber) als Chemikers, Propheten, Schriftstellers usf., spezifisch jüdisch-hellenistischer Herkunft: weil die ägyptischen Priester ihre Geheimwissenschaft durch Mitteilung zwischen Gottheit und Priester, Lehrer und Schüler, Vater und Sohn überliefern ließen, so wird dies betreff der Chemie genau nachgeahmt und ihre Kenntnis von ADAM her u. a. über SETH, HENOCH, NOAH, CHAM (= CHEMES), ABRAHAM, JOSEF, MOSES, AARON, SALOMON, ESRA usf. bis auf die Alchemistin MARIA, die sich ausdrücklich als Jüdin bezeichnet, und weiter bis auf die Gegenwart herabgeleitet⁠[3293].

Diese Annahme setzt offenbar sehr tiefgehende jüdische Einflüsse voraus, solche sind aber auch tatsächlich nachweisbar und lassen erkennen, daß die Juden Ägyptens und besonders Alexandrias, wie auf zahlreichen verwandten Gebieten, z. B. dem der Magie⁠[3294] und der Dämonologie⁠[3295], so auch auf dem der Chemie und ihrer Litteratur mit regem Eifer tätig waren. So z. B. berichten ZOSIMOS und OLYMPIODOROS, daß die Ägypter außer ihren Landsleuten allein den Juden gestattet hätten, die Chemie zu erlernen, zu lehren und zu beschreiben, so daß sie nur diesen noch bekannt war und nur durch sie Anderen bekannt gemacht werden konnte⁠[3296]; es bedarf keines Wortes darüber, daß eine derartige Behauptung gänzlich aus der Luft gegriffen und nur hinterher ausgesonnen ist, um, unter Berufung auf das Ansehen der „Alten“, die Bedenken eines im übrigen ungebildeten und urteilslosen Leserkreises mit gehörigem Erfolge zu beschwichtigen. Nach ZOSIMOS findet man die „rechten Lehren“ über das große Werk, sowie alles Nähere über die zu ihm erforderlichen neun Bestandteile in den „jüdischen Schriften“ und den „Büchern der Juden“⁠[3297]. Nach OLYMPIODOROS schuf schon Gott als rote Erde (später = Schwefel, Feuer, Seele) den ADAM, als weiße Erde (später = Quecksilber, Urmaterie, Geist) aber die EVA, — aus deren Vereinigung Zinnober = Gold hervorgeht⁠[3298] —, und offenbarte einigen Würdigen, wie ADAM, MOSES und AARON das große Werk⁠[3299]; im Gegensatze hierzu läßt HERMES es zuerst von Dämonen verkündigt und dann durch ADAM, HENOCH, ABRAHAM, JOSEF und MOSES weiter übermittelt werden, also durch Autoritäten, die man, wie in so manchen ähnlichen Fällen, als Gebilde reiner Willkür anzusehen hat⁠[3300]. Da schon gegen Ende der Ptolemäerzeit HERMES oder HERMES-THOT auch mit dem angeblichen Perser OSTANES identifiziert wurde, so bildeten diejenigen Juden, „die sich mit OSTANES persisch gebärdeten“, die Beziehungen zwischen dem großen Werke und den Mysterien des „ägyptischen“ OSIRIS nicht nur auf Grund ihrer eigenen religiösen Traditionen nach, sondern auch gemäß jenen der MITHRAS-Verehrung⁠[3301], — woraus sich mancherlei absonderliche Vermengungen der Kultformen erklären: MARIA z. B. gibt sich als strenge Jüdin und sagt: „Berühre nicht den philosophischen Stein mit deinen Händen, denn du gehörst nicht zu unserem Volke, du bist nicht vom Stamme des Abraham“, will aber zugleich auch unmittelbare Schülerin des persischen Oberpriesters OSTANES sein, der zeitweilig auch wieder den Charakter des jüdischen Hohenpriesters annimmt, wie ihn auch AMNAEL trägt, obwohl er im „Briefe der ISIS an HOROS“ als Oberpriester eines ägyptischen Isis-Tempels bezeichnet wird. Starke Spuren jüdischen Geistes und jüdisch-monotheistischer Anschauung machen sich bei PSEUDO-MOSES geltend⁠[3302], desgleichen bei ZOSIMOS, wo er vom großen Werke und seiner Ausübung in den Tempeln des HEPHAISTOS-PTAH redet⁠[3303], ebenso in der Abhandlung „Synagoge (= Versammlung) der Philosophen“⁠[3304], und ferner in den Berichten über SALOMON, der das Elektron erfand⁠[3305] und nach ZOSIMOS in daraus geformten Flaschen die sieben bösen Planeten-Dämonen bannte und einsiegelte, der treffliche Rezepte zur Anfertigung des Silbers binnen 40 Tagen und zum Machen des Goldes ausarbeitete⁠[3306], zudem noch die Ameisen für sich Gold graben ließ, Zauberbücher „gleich denen der Essäer“ verfaßte oder doch besaß und seine Kenntnisse der Geheimwissenschaften in mystischen Schriften voll unergründlichen Tiefsinnes niederlegte. Jüdische Einflüsse treten (wie leicht begreiflich) auch hervor: in der sog. „Weisheit SALOMONIS“; in den vorgeblichen „Oden SALOMONS“; in Teilen der „Sibyllinischen Orakel“; in den spärlichen Resten der „heiligen Bücher“ (ἱεραὶ βίβλοι) jüdisch-gnostischer und hellenisierter jüdisch-ägyptischer Kultgemeinden, des sog. „8. Buches MOSIS“ u. dgl.⁠[3307]; ferner in Schriften verwandten, namentlich auch hermetischen Charakters, die sich gelegentlich auf ABRAHAM, ISAAK und JAKOB, oder auf MOSES, MIRJAM, HENOCH, BARUCH, SALOMON und ESRA berufen⁠[3308], vom Herrn der Cherubim und der Heiligtümer Jerusalems sprechen⁠[3309] und Eisen oder Stahl als „βαλλαθά (Ballathá) der Juden“ erwähnen⁠[3310]. Endlich bleibt auch anzuführen, daß nach ZOSIMOS Alchemie außer in Ägypten noch in Cypern und Thrazien erfolgreich betrieben wird, also gerade in jenen Ländern, die gleichfalls eine besonders zahlreiche jüdische Bevölkerung besaßen⁠[3311]. Auf derlei Umstände hin, die ihm allerdings nur recht unvollkommen bekannt waren, gelangte schon vor etwa 150 Jahren der gelehrte DE PAUW zu dem für die damalige Zeit sehr überraschenden (und nur teilweise richtigen) Schlusse, Schöpfer der Alchemie seien die Juden gewesen, die sie einerseits ägyptischen und persischen Priestern zugeschrieben hätten, andererseits jüdischen Weibern⁠[3312].

Unter diesen Weibern sind jedoch nicht etwa die Chemikerinnen MARIA und KLEOPATRA zu verstehen, vielmehr spielen jene für die Anschauungen über die Herkunft der Chemie sehr bezeichnenden Worte auf eine merkwürdige und schon weiter oben mehrfach gestreifte Sage an: die der Übermittlung der Chemie an die Menschen durch Dämonen⁠[3313]. Die jüdisch-hellenistischen Kreise, die schon bald nach Beginn der ptolemäischen Zeit alttestamentliche, ägyptische, orientalische und griechische Traditionen synkretistisch zu vereinigen trachteten, führten nämlich den Ursprung der für sie mit Priestertum und Magie zusammenhängenden „heidnischen Wissenschaften“, zu denen sie neben Astronomie und Astrologie u. a. auch Metallkunde und Kosmetik zählten, auf jenen Umgang der Göttersöhne mit den Menschentöchtern zurück, den die Bibel noch vor Eintritt der Sündflut stattfinden läßt⁠[3314], — unter Bewahrung eines dürftigen Restes jener alten Mythen, die im übrigen bei ihrer Redaktion durch den sog. Jahvisten (etwa im 9. Jahrhundert v. Chr.) fast gänzlich ausgetilgt wurden⁠[3315]. Den „Göttersöhnen“ oder Dämonen (δαίμονες) kommt selbst göttliche oder engelhafte Natur zu, und sie dürfen nicht etwa als von Göttern Gezeugte gedacht werden, wie es die ungenaue LUTHERsche Übersetzung „Kinder Gottes“ nahelegt⁠[3316]; Dämonen aber heißen sie, weil sie gefallene Engel sind, „gestürzte Sterngeister“, ἀντίθεοι (= Widersacher der Gottheit)⁠[3317]. Die Erzählungen von dem Falle der Engel durch ihre Verbindung mit den Menschentöchtern und von den Sünden und Übeln, die die verführten Engel in die Welt brachten, sind Stücke babylonischen Aberglaubens, zum Teil ausgestaltet unter dem Einflusse iranischer und griechischer Kultlehren und schließlich in oberflächlicher Weise jüdisch-monotheistisch übertüncht⁠[3318]. Die Engel erscheinen entweder auf der Erde, erliegen, vom „Bösen“ in Versuchung geführt, den Verlockungen der buhlerischen Weiber und werden hierdurch ihrer himmlischen Heimat verlustig⁠[3319], oder, — so berichten z. B. die im 2. Jahrhundert n. Chr. verfaßten apokryphen „Taten des Apostels THOMAS“ —, der „große Drache“, die „große Schlange“, der Böse, der Teufel (= AHRIMAN) reizt sie zur Empörung, bewirkt hierdurch ihren Sturz, „wirft sie aus der Höhe auf die Erde herab“, fesselt sie an sich durch die Begierde nach den Weibern und beraubt sie so ihrer Göttlichkeit⁠[3320]. Daß nach einer mißglückten Empörung verstoßene und gefallene Heroen, Himmelsgeister oder Engel die Menschen geheime Künste oder Wissenschaften lehren, ist ein weitverbreiteter, bei Griechen, Ägyptern und Orientalen in verschiedenster Gestaltung nachweisbarer Gedanke⁠[3321], der in der jüdisch-hellenistischen Litteratur schon im sog. „Buche der Jubiläen“ aus dem 2. Jahrhundert v. Chr.⁠[3322], sowie in den etwa gleichalterigen ursprünglichen Fassungen des „Buches HENOCH“ auftritt⁠[3323]; größere Verbreitung und Volkstümlichkeit erlangte er aber erst in späterer Zeit durch die alexandrinischen Juden⁠[3324], nach deren Behauptung bereits ADAM derlei Kenntnisse besaß, sie durch seinen Sohn SETH (nach dem sich die gnostischen Sethianer benannten) auf HENOCH und weiterhin über NOAH und CHAM auf MESTREM, oder über ABRAHAM auf JOSEF vererbte, und die durch MESTREM oder JOSEF mit nach Ägypten gebracht und dort insgeheim weitergepflegt wurden.

JUSTINUS, der gegen 150 n. Chr. seine „Apologie“, und der Apologet ATHENAGORAS, der um 175 die Abhandlung „Supplicium“ verfaßte, erwähnen den Herabstieg der Engel und ihre Vereinigung mit den Erdentöchtern als etwas Wohlbekanntes, jedoch ohne nähere Angaben zu machen⁠[3325], und auch CLEMENS ALEXANDRINUS (gest. 216) sagt nur, die Engel hätten die Hingabe der Weiber durch Mitteilung gewisser Geheimnisse belohnt, die er aber nicht nennt⁠[3326]. Bei IRENAEUS (um 180) heißt es im „Erweis der apostolischen Verkündigung“, die in armenischer Sprache erhalten ist⁠[3327]: „Als Gabe brachten die Engel den Weibern die Anleitung zum Bösen mit; sie lehrten sie die Kraft der Wurzeln und Kräuter, das Färben und Schminken, die Erfindung wertvoller [Kleider-] Stoffe, die Mittel zur Beförderung der Anmut, zur Erweckung von Haß und Liebe, zur Sicherung der Lebensdauer, zu Geisterbünden, Gaukelei (= Magie) und Götzendienst.“ Etwas später bezeichnet TERTULLIANUS (160–240?) in der Schrift „De cultu feminarum“ als die von den Engeln gelehrten Geheimnisse⁠[3328]: die Behandlung der Metalle (opera metallorum), die Kräfte der Pflanzen (ingenia herbarum), die Macht der Beschwörungen (vires incantantionum), die Ausdeutung der Gestirne (stellarum interpretationem = Astrologie), die Anfertigung von Armbändern aus Gold und von Halsketten aus Edelsteinen, das Färben der Wolle (tincturae vellerum) mit Farbstoffen aus Tang (medicamenta ex fuco), die Bereitung des schwarzen Pulvers zum Anschminken verbreiterter Augenbrauen (calliblepharum tincturae), sowie die Bearbeitung (opera) des Goldes und der Edelsteine. Nach dem „Buche HENOCH“⁠[3329] (in den späteren, anscheinend aber auch schon in den ursprünglichen vorchristlichen Fassungen?) unterrichteten der Engel AZAZAEL, und seine Genossen die Weiber über magisch wirksame Substanzen (φαρμακεῖαι) und Formeln, heilkräftige Pflanzen (ῥιζοτομίαι = Schneiden der Wurzeln), Metalle und deren Verarbeitung zu Waffen und Schmuck, Verschönerung durch Augenschminke und andere Schminken, über Edelsteine, Farbstoffe [die auch als Heilmittel und Amulette dienen], Herbeiführen und Lösen von Zaubern, Schauen und Deuten der Sterne sowie der [astrologischen] Zeichen für Sonne, Mond und Erde, Schreiben mit Tinte auf Papier; dies sind aber die Geheimnisse, die bald als die „der himmlischen Urzeit“ oder „der himmlischen Weisheit“ bezeichnet werden⁠[3330], bald wieder als jene „Werke des Teufels“, zu denen, wie nach späteren Anschauungen so schon damals, alles auf Physik, Chemie und Technik gehörige gezählt wurde, einschließlich des Schreibens und besonders des Bücherschreibens⁠[3331]. Auch bei CLEMENS ROMANUS (2. oder 3. Jahrhundert)⁠[3332] lassen sich die Engel von den Weibern betören, bis sie deren Lüste wegen Erschöpfung ihrer Kräfte nicht mehr befriedigen können, machen ihnen dann, um sie dennoch bei guter Laune zu erhalten, λίθον τίμιον (köstliches Gestein = Edelsteine), Perlen, Purpur, herrliches Gold (χρυσὸς ἔνδοξος) und alle Arten prächtiger Dinge (πᾶσαν πολυτίμιον ὕλην), zeigen ihnen in den „Eingeweiden der Erde“ Edelsteine von magischen Eigenschaften und ἐκ μετάλλων ἄνθη (die Blüten der Metalle = das Beste, Reinste), darunter Gold, Silber, Kupfer und Eisen, lehren sie die zugehörigen Künste (τέχνας), Magie, Astrologie, die Kräfte der Pflanzen, das Buntfärben der Kleider, die Herstellung alles sonst zur Ergötzung und Zierde der Weiber Dienlichen, und ferner, was den Menschen zu erfinden unmöglich gewesen wäre, das Schmelzen (Gießen) des Goldes, des Silbers und der verwandten Metalle (χρυσοῦ καὶ ἀργύρου καὶ τῶν ὁμοίων χύσιν); seither kennen die Menschen die Namen der Engel, verstehen das Austreiben der Dämonen und [daher auch] das Heilen der Krankheiten durch φάρμακα (Phármaka), die Beschwörung der giftigen Schlangen, die Benützung der Sympathien und Antipathien u. dgl. mehr. ZOSIMOS endlich (gegen 300) erzählt im Buche „Imuth“, angeblich den „Physika“ des HERMES (aber auch dem alten Testamente) folgend, daß gewisse Engel des Himmels verlustig gingen, weil sie die irdischen Weiber Böses und der Seele Verderbliches lehrten, nämlich „alle Werke der Natur“, und daß diese Dämonen über sämtliche, Künste solcher Art das „Buch Chemu“ (Khumu) verfaßten⁠[3333], von dem der Name der Chemeía (Khumia) herkommt, ein Buch, das in 24 Abschnitten, „deren Titel die Priester erklären“, neben vielen anderen Künsten, die man χειρόκμητα (Handgriffe) nennt, auch die Umwandlung unedler Metalle in edle und ineinander beschreibt, und zwar ausführlich „in Tausenden von Worten“, deren Klarheit erst die Kommentatoren verdorben haben⁠[3334].

Wie diese Übersicht erkennen läßt, ist in keiner der älteren Quellen von Alchemie die Rede, die bösen Lehren der Engel betreffen vielmehr neben Magie, Astrologie, Geisterbeschwörung, Heil- und Zaubermitteln fast ausschließlich Dinge, die der Befriedigung weiblicher Eitelkeit und Prunkliebe dienen, weshalb denn auch TERTULLIANUS verlangt, die Weiber sollten sich fortan verschleiern, um nicht neue Engel zu Fall zu bringen⁠[3335], und der hl. CYPRIAN vermutet, daß ihre Putzsucht schon selbst eine Erfindung gewisser Dämonen sei. Hauptsächlich handelt es sich um die im Orient uralten und wichtigen Schminken und Kosmetika⁠[3336], um Farbstoffe und bunte Kleider, Edelsteine und Perlen, goldene und silberne Geschmeide u. dgl.; erst TERTULLIANUS (um oder nach 200) spricht von der Behandlung der Metalle und der Bearbeitung des Goldes und der Edelsteine, sichtlich zwecks Herstellung von Schmucksachen, — im „Buche HENOCH“ ist dies auch ausdrücklich gesagt —, erst CLEMENS ROMANUS auch von anderen Metallen, deren „Blüten“ das Innere der Erde birgt, sowie von den zugehörigen metallurgischen Verfahren, u. a. vom Schmelzen und Gießen des Goldes, des Silbers und der „übrigen“. Nirgends liegt hier der geringste Anhalt zu alchemistischen Deutungen vor, insbesondere auch nicht, wie oft behauptet wurde, bei HENOCH, aus dem doch JUSTINUS und ATHENAGORAS⁠[3337], TERTULLIANUS⁠[3338] und noch der hl. AUGUSTINUS (354–430) ihre einschlägigen Berichte schöpften, ohne dabei irgendeine derartige Anspielung einfließen zu lassen⁠[3339]. Den aufgezählten „Künsten“, die sich übrigens bei den genannten Vorgängern in bemerkenswerter Zusammengehörigkeit darstellen⁠[3340], reiht erst ZOSIMOS, der letzte, späteste und selbst völlig von alchemistischen Anschauungen durchdrungene Autor, auch die der Metall-Verwandlung und des Machens von Gold und Silber an, vielleicht indem er den λίθος τίμιος, dessen CLEMENS ROMANUS gedenkt, als „kostbaren Stein“ im Sinne von „Stein der Weisen“ hinzustellen und einer derartigen Auffassung Vorschub zu leisten suchte. Anscheinend liegt seiner ganzen Erzählung eine alexandrinische Lokalsage jüdisch-hellenistischer Herkunft zugrunde⁠[3341], so daß auch an dieser Stelle die Wichtigkeit gerade derartiger Einflüsse abermals und in unverkennbarer Weise hervorträte.

5. Herkunft alchemistischer Begriffe, Vorstellungen, Dogmen und Namen.

Für die Entwicklung der alchemistischen Theorien auf Grund der griechischen Philosophie waren, wie PRANTL schon 1856 in seinem mehrerwähnten Aufsatze „Keime der Alchemie bei den Alten“ darlegte⁠[3342], drei Quellen von größter Bedeutung; sie fließen aus den Schriften des PLATON, des ARISTOTELES sowie der stoïschen Philosophen und werden unter Aufnahme von allerlei Ägyptischem und Orientalischem durch die Alexandriner zu einem großen Ganzen vereinigt; nur von einem großen Ganzen kann man sprechen, nicht von einem einheitlichen, um so mehr, als neupythagoräische und neuplatonische Anschauungen in stets wachsendem Umfange die Oberhand gewinnen, verändernd und umgestaltend wirken. Maßgebend bleiben daher: was PLATON angeht die mystischen und schwärmerischen Lehren, was ARISTOTELES betrifft die spekulativen und deduktiven, und was die späteren Philosophen anbelangt jene eklektischen und synkretistischen, denen sich der alexandrinische Geist auf allen Gebieten mit ausnehmendem Behagen anpaßte, und die seinem Charakter ganz besonders angemessen erschienen⁠[3343].

In dem der griechischen Philosophie gewidmeten Abschnitte der vorliegenden Schrift sind die für die Vorgeschichte der Alchemie bedeutsamen Forscher genannt und ihre Systeme insoweit erörtert worden, daß es genügen dürfte, kurz auf sie zurück zu weisen, wenn nunmehr der Versuch gemacht werden soll, die Entwicklung einiger der wichtigsten einschlägigen Begriffe zusammenfassend in möglichster Kürze zu schildern⁠[3344].

Der φύσις (Phýsis) genannte Urstoff der jonischen Philosophen geht in die vier Elemente und weiterhin in die Einzelstoffe durch μεταβολή (Metabolé = Umänderung) über, deren qualitative Abart die ἀλλοἰωσις (Alloíosis = Artverwandlung) ist; die vier Elemente verwandeln sich wechselseitig entweder unmittelbar ineinander, wie bei den Eleaten und MELISSOS, oder auf dem Umwege über den form- und gestaltlosen Urstoff, wie bei PLATON. Bei ARISTOTELES entstehen aus der Ursubstanz (πρώτη ὕλη = erste Substanz) die vier Elemente und aus diesen die Einzeldinge, jedoch so, daß sie stets alle vier Elemente enthalten, wenn auch in den verschiedensten Verhältnissen; dabei sind zwar die Elemente wechselseitigen Überganges fähig, nicht aber die Einzeldinge, es kann also z. B. Essig wieder zu Wein nur so werden, wie ein Toter wieder zu einem Lebendigen, d. h. er muß zunächst in die gemeinsame πρώτη ὕλη oder Ursubstanz zurückverwandelt und aus dieser dann neu individualisiert werden. Die ὕλη (Hýle) ist bei PHILOLAOS und ANAXAGORAS = Holz, Bauholz, Materia⁠[3345], bei PLATON im nämlichen Sinne das allgemeine Baumaterial, Mutter und Schoß aller Wesen, bei ARISTOTELES als πρώτη ὕλη die bald rein potentiell, bald auch körperlich aufgefaßte Urmaterie, bei THEOPHRASTOS aber ein bestimmter Stoff. PLATON nennt einen solchen σῶμα (Sóma, Körper), bezeichnet aber mit diesem Worte gelegentlich auch die vier Elemente, während ihm οὐσία (Usía) die beharrende wahre Substanz der Dinge ist, ihr dauerndes Wesen; ARISTOTELES gebraucht σῶμα in gleicher Weise und sieht in der οὐσία (jedoch nicht stets folgerichtig) das Wesentliche und Seiende der Dinge. Die Stoïker nehmen οὐσία (die Urmaterie), sowie ὑποκείμενον (= das zugrunde liegende, den Grundstoff) für gleichbedeutend mit Hyle an und setzen der πρώτη ὕλη zuweilen noch eine πρωτίστη (allererste) zur Seite; die Einzeldinge bestehen für sie aus Usia + (körperlicher!) Qualität und verändern sich, indem die erstere Metabolé, oder die letztere Alloíosis erleidet. Bei den Neupythagoräern ist πρώτη ὕλη = οὐσία, bei SIMPLIKIOS ist sie = Urstoff im Gegensatze zu σῶμα, dem Einzelkörper, und bei PLOTINOS = Urmaterie im Zustande der Eigenschaftslosigkeit (στέρησις), die dunkle, chaotische, im Schatten und Finstern liegende, die Ursache allen Übels (πρῶτον κακόν).

Durch Alloíosis kann bei HERAKLIT das Feuer zu allem Sonstigen werden, bei den jonischen Philosophen und bei ZENON von ELEA jedes der Elemente zu einem der drei übrigen; bei ANAXAGORAS veranlaßt sie die Wandelbarkeit durch Vermehrung oder Verminderung der Samen, bei PLATON bewirkt sie alle Übergänge, und bei ARISTOTELES, der auch hierin nicht ganz folgerichtig verfährt, ist die Materie fähig der Umänderung, der Metabolé, insbesondere aber der qualitativen, also der Alloíosis, der Artverwandlung. Die Stoïker lassen beide Begriffe vielfach ineinander übergehen; bei den Neupythagoräern geschehen die Veränderungen der Elemente vorzugsweise durch μεταβάλλειν (durch Metabolé), bei den Neuplatonikern durch ἀλλοιοῦσθαι (durch Alloíosis).

Eine Reihenfolge, durch die Bestimmung ἄνω-κάτω (nach oben, nach unten), gibt zuerst HERAKLIT an; des nämlichen Ausdruckes bedienen sich PHILOLAOS, XENOPHANES und PARMENIDES; bei PLATON geschehen die Umwandlungen ἄνω-κάτω in endlosem Kreislaufe, bei ARISTOTELES derart, daß die Menge der einzelnen Elemente im ganzen stets die nämliche bleibt; die Stoïker versuchen zum Sprachgebrauche HERAKLITS zurückzukehren.

Die Gegensätze aktiv-passiv finden sich schon bei EMPEDOKLES angedeutet, indem Wärme und Trockenheit der Luft und dem Feuer anhaften sollen, Kälte und Feuchtigkeit aber dem Wasser und der Erde. ARISTOTELES bezeichnet Wärme und Kälte als aktiv, Trockenheit und Feuchte als passiv; den Peripatetikern, den Stoïkern, dem Verfasser der „Schrift von der Welt“ und den Neupythagoräern sind Feuer und Luft aktiv, Wasser und Erde passiv, und dem PHILO fallen die aktiven Elemente mit den feinen zusammen, die passiven mit den groben. Bestimmte Eigenschaften der Einzelstoffe können übrigens durch abweichende, ja ganz entgegengesetzte, äußerlich verdeckt werden, sie sind dann „verborgen“, lassen sich aber unter Umständen durch „Herauskehren“ zur Geltung bringen, und dieser bereits bei ANAXAGORAS auftauchende Gedanke wird, insbesondere durch die Peripatetiker und Stoïker, zu der umfassenden Lehre von der „Antiperístasis“ ausgebildet.

Vielfach schließt sich dem Gegensatze aktiv-passiv auch der männlich-weiblich (ἄρῥην καὶ θήλυ) an, der wieder in inniger Beziehung zum ἀρῥηνόθηλυ, dem Mannweiblichen (Zwitterwesen) steht, wie es bereits im PHANES der Orphiker (entlehnt dem persischen ZERVAN?) zutage tritt; vom Männlichen und Weiblichen redet schon HERAKLIT, die Vereinigung der Gegensätze (ἐναντία) gleicht nach PARMENIDES der geschlechtlichen Vermischung des Mannes und Weibes (μιγῆναι), PLATON spricht von einer wahren Vereinigung und Vermählung der Qualitäten, bei ARISTOTELES ist das Verhältnis der Form zur Materie das des Männlichen zum Weiblichen, bei den Neupythagoräern und bei PLOTINOS wird die weibliche Materie (οὐσία, ὕλη) vom männlichen Logos, oder den von Logos erfüllten Samen, den λόγοι σπερματικοί (Lógoi spermatikoí), befruchtet.

Frühzeitig gesellt sich den vier materiellen Elementen der Äther. Die Orphiker verstehen unter αἰθήρ anscheinend zumeist den Himmel (im Sinne des persischen atar = Feuer des Himmels), PHEREKYDES benennt ihn Zeus und läßt ihn einen der fünf Weltenräume erfüllen, auch PHILOLAOS gedenkt seiner, dem EMPEDOKLES gilt er zumeist als Luft und dem ANAXAGORAS als Feuer. Bei PLATON ist der Äther eine Luft von besonderer Reinheit und völliger Eigenart, daher unfähig in eines der vier Elemente überzugehen, desgleichen nennt ihn ARISTOTELES eine göttliche und himmlische Substanz, die den gemeinen und irdischen Stoffen gänzlich fernesteht und sich daher auch in keinen von ihnen zu verwandeln vermag; vergröbert zu einem eigentlichen fünften Element (πέμπτον σῶμα, πέμπτη οὐσία) findet sich der Äther erst bei den Neupythagoräern, in der „Schrift von der Welt“, bei PHILO, bei den Neuplatonikern, bei SIMPLIKIOS und anderen, die ihn auch häufig, hierin der Stoa folgend, dem Pneuma und dem Logos gleichsetzen.

Das Pneuma betrachten ANAXIMANDER und ANAXIMENES als Luft, Lufthauch, Wind und Atem, PHEREKYDES als Luft, PHILOLAOS als die unbegrenzte und das Weltall umgebende Luftmasse, PLATON (ja vielleicht schon XENOPHANES) als belebende Atemluft und seelisches Prinzip, HIPPOKRATES sowie DIOKLES von KARYSTOS als Vermittler des Lebens und der natürlichen Körperwärme, ARISTOTELES und ihm folgend auch THEOPHRASTOS und STRABON als den Träger der Seelensubstanz, der dem Äther nahesteht und daher an edler Natur den vier Elementen überlegen ist. Den Stoïkern und nach ihnen den Neupythagoräern, dem Verfasser der „Schrift von der Welt“ und dem PHILO ist Pneuma ein leichter materieller Hauch, dessen treibende Kraft und Spannkraft (τόνος, Tónos) das Wesen der Qualitäten bedingt, eine Vereinigung der oberen Elemente Feuer und Luft, eine göttliche und himmlische Substanz, identisch mit der Weltseele, der Seele, der Lebenskraft, dem Äther, dem Logos, dessen Lógoi spermatikói zugleich Pneumata sind, als solche die wirkenden Kräfte aller Samen vorstellen und daher auch, wie bereits ERASISTRATOS (um 258 v. Chr.) lehrte, durch Befruchtung der Hyle des weiblichen Menstrualblutes die Entstehung des Fötus veranlassen.

Den Logos erklärt HERAKLIT für die Weltvernunft, aber erst die Stoa, die ihn als materiellen pneumatischen Hauch ansieht, beginnt ihm auch eine gewisse Schöpferkraft zuzuschreiben, läßt ihn durch seinen τόνος (Tonus) die Qualitäten erzeugen und setzt ihn, je nachdem die geistige oder materielle Betrachtungsweise vorwiegt, bald mit dem HERMES PSYCHOPOMPOS, bald mit dem HERMES CHTHONIOS in Zusammenhang. Während nach den Orphikern der noch einheitliche PHANES die Samen aller Dinge in sich enthält, ANAXAGORAS von den Samen der unzähligen Urstoffe spricht und ARISTOTELES schon eine pneumatische Kraft (πνευματικὴ δύναμις) des Samens anerkennt, lassen die Stoïker den Logos, der den Inbegriff aller einzelnen Lógoi spermatikói darstellt, als Sperma in die Materie eingehen, sie mit Qualitäten erfüllen und ihr durch seinen Hauch (die aristotelische „aura seminalis“) Leben und Seele verleihen. Bei den Neupythagoräern erzeugen die Lógoi spermatikói durch Befruchtung der Usia die Einzeldinge, so daß sich der Logos selbst als Mittler zwischen dem reinen göttlichen Pneuma und der unreinen gemeinen Materie erweist; PHILO allegorisiert ihn als HERMES und betrachtet ihn in systematischer Weise als vernünftig wirkende, einheitliche, mit dem Äther und Pneuma identische Kraft; die Neuplatoniker endlich, sowie PLOTINOS, erklären den Logos für die oberste Einheit der Lógoi spermatikói, für den Demiurgen, Mittler, Seelenbeherrscher, Allgeist, HERMES. Als höchstes einheitliches Weltprinzip besitzt er einerseits enge Beziehungen zum Wesen des orphischen (ursprünglich iranischen) Welteneies, des Urquells alles Vorhandenen, andererseits zur unwandelbaren Ordnung der Gestirne, die in gleicher Weise dem ANAXIMANDER und PHILOLAOS, dem PLATON und ARISTOTELES, den Stoïkern und Neupythagoräern, dem PLOTINOS und SIMPLIKIOS „göttliche Wesen“ und „sichtbare Götter“ sind, und stellt schließlich auch das „Alles in Einem, Eines in Allem“ dar, das ἓν καὶ πᾶν des HERAKLIT, XENOPHANES und MELISSOS, das die Neuplatoniker und PLOTINOS mit den nämlichen Worten als Sinnbild der „eigentlichen obersten Weltordnung“ bezeichnen.

Daß zwischen der inneren Beschaffenheit der Dinge und ihrer äußeren Färbung (χρῶσις, Chrósis) nahe Zusammenhänge walten, lehrte bereits PHILOLAOS; bei der Entstehung des harten Erzes (der Bronze) aus weichem Kupfer und Zinn, die EMPEDOKLES mit der des „harten“ (= unfruchtbaren) Maultiersamens aus dem „weichen“ Pferde- und Eselsamen in Parallele setzt, verschwindet daher nach ARISTOTELES das Zinn spurlos und wird unter Auflösung seiner Form zu einer Qualität des Kupfers, dem es (neben der Härte usf.) vor allem „Farbe“ verleiht, nämlich die des Goldes, — und diese aristotelische Darlegung erlangt hohe geschichtliche Wichtigkeit, da die Stoïker, sowie ihre Nachfolger, und auch noch PLOTINOS sie als Schulbeispiel benützen. Ganz so, wie nach ARISTOTELES beim Reifen der Früchte und auch beim Backen des Brotes aus dem Teig (μάζα, Máza) die Veränderung der Qualitäten unter entsprechendem Farbenwechsel erfolgt, kann dies auch bei dem von ihm gelehrten allmählichen Wachsen und Reifen der Metalle angenommen werden; behauptet er doch, daß „feuerfarbige“ (Legierung) und Gold, Zinn und Silber, sowie andere nach Farbe und daher auch nach sonstigen Eigenschaften ähnliche Metalle leicht gegenseitig ineinander überzugehen vermögen.

Sichtlich schließen sich diese Anschauungen des ARISTOTELES jenen des PLATON an, betreff derer nur erinnert sei: an die Theorie von der Urmaterie als dem gemeinsamen Substrate der vier Elemente, an die Möglichkeit allgemeiner gegenseitiger Wandelbarkeit, an den ewigen Kreislauf der Elemente, der Verwandtes zusammen zu führen und nach Art einer eigentlichen „Vereinigung“ oder „Vermählung“ zu neuen Stoffen zu gestalten sucht, an die Verwandlung und Umbildung der Stoffe durch „Trennen und Vereinigen“, an das allmähliche Hervorgehen von Gold und Silber aus unedlen Metallen (und umgekehrt) in der Natur, an die obherrschende Stellung und symbolische Bedeutung des Goldes usf.

Diese Lehren des PLATON und die analogen des ARISTOTELES über das Zusammentreten und die Verwandlung der vier Elemente und ebenso die auf die vier „Säfte“ (Blut, Schleim, gelbe Galle, schwarze Galle) bezüglichen der Hippokratiker führen, wie schon PRANTL hervorhob, zum Schlusse, daß Grundlage jeder qualitativen Veränderung, chemischer wie medizinischer Art, ein Zufügen oder Wegnehmen sei. Nach ARISTOTELES gehen die Elemente aus der Urmaterie hervor, empfangen ihr spezifisches Wesen durch die in zwei Gegensatz-Paaren auftretenden vier Qualitäten, und bilden selbst wieder das Substrat der Einzeldinge, die sich aus ihnen unter dem Einflusse der höheren begrifflichen Form gestalten. Hiernach zeigt sich die qualitative Wandlung in letzter Linie abhängig von einem Zufügen oder Wegnehmen von Qualitäten, und da ihre erste Ursache (wie die aller Vorgänge, auch derer des Lebens und der seelischen) im weltbeherrschenden Kreislaufe des Himmels und der Gestirne liegt und vom göttlichen Äther ausgeht, ist auch sie keine materielle; je nach dem Überwiegen der aktiven oder passiven Kräfte (heiß und trocken; kalt und feucht) in den Elementen, sowie der aktiven oder passiven Elemente (Luft und Feuer; Erde und Wasser) in den Einzeldingen, gestaltet oder verändert sich also deren Beschaffenheit.

Wie an fast allen von ARISTOTELES aus- oder vorgebildeten Lehren (z. B. jener von der Antiperístasis) nahmen auch an den vorstehenden schon die Peripatetiker gewisse Abänderungen vor, indem sie in stets wachsendem Umfange an die Stelle der dynamischen Erklärungen solche durch das Pneuma (spiritus) treten ließen, die namentlich unter dem Einflusse der als „Pneumatiker“ bekannten Ärzte und ihrer Schule in immer allgemeinere Aufnahme kamen. Weit tiefer greifende Umgestaltungen gingen jedoch von der Stoa aus: da ihr die Qualitäten körperlicher Natur waren, die Körper aber vollständiger Durchdringung und demnach die Qualitäten einfacher Summierung fähig erschienen, so konnte das Zubringen der zur Erzielung einer Umwandlung erforderlichen neuen Qualität durch Beifügung eines neuen Stoffes bewirkt werden, der mit dem alten völlig verschmilzt. Nun trägt aber nach stoïscher Anschauung alles Bestehende gleichzeitig materiellen und logischen Charakter: der stofflichen Seite, d. i. der Materie oder Hyle, gleichwertig erweist sich die logische, d. i. der Logos, der in allem Sein als vernünftiger Gedanke waltet, sich in der „Form“ der Dinge äußert (die zugleich ihr Zweck und Begriff ist), ihrem Wesen als „immanente Zweckmäßigkeit“ zugrunde liegt und identifiziert wird mit dem warmen, lebenzeugenden und -erhaltenden, alles durchdringenden und mit Spannung (τόνος, Tónos) erfüllenden Pneuma, sowie mit dem zum fünften Elemente herabgesetzten und gröblich materialisierten Äther. Feuer und Luft, die als leichte und feine Elemente von hoher Spannkraft das warme und aktive Prinzip (das Pneuma) darstellen, durchdringen hierbei Wasser und Erde, die als schwere und dichte Elemente von geringem Tonus dem kalten und passiven Prinzip (der Hyle) entsprechen, und erfüllen, gliedern und formen so alle Einzeldinge. Zwischen dem passiven und qualitätslosen Stoffe und dem mit der „treibenden Kraft“ des Zweckbegriffes gestaltenden Logos ist jedoch eine Vermittlung nötig; zugeteilt wurde sie in Anknüpfung an die Rolle, die der Samen (Sperma) bei ARISTOTELES spielt, den „Lógoi spermatikói“: diese gelten als die allgemeinsten, jeglichem Seienden zugrunde liegenden, vernunftgemäßen Keime der Entfaltung, als bildendes, individualisierendes, der Materie die (platonischen) Ideen einpflanzendes Prinzip, als eigentliches Wesen der Naturkräfte, das alle Dinge im Innersten zusammenhält, als ihre Quintessenz, ihr Lebensgeist, ihre Seele. In dem bei den Stoïkern üblichen Schulbeispiele für das Hervorgehen eines bestimmten neuen Stoffes, eines Individuums selbständiger Art, vermöge der Einwirkung des Logos auf die Materie, nämlich der Umwandlung des Kupfers in Bronze durch das Zinn nach ARISTOTELES, ist es also das Zinn, dessen Lógoi spermatikói jene neue Qualität hinzubringen, durch deren Aufnahme das Kupfer in Bronze übergeht: Kupfer (d. i. Urmaterie + n Qualitäten) + 1 neue Qualität = Urmaterie + (n + 1) Qualitäten = Bronze. Diese im Grunde aristotelische Anschauung birgt u. a. die Quelle der bis tief in die Neuzeit hinein festgehaltenen Theorie⁠[3346], daß jede besondere Eigenschaft eines Körpers auch einen besonderen Bestandteil als ihren Träger voraussetze.

Die Neupythagoräer nahmen ebenfalls die beiden Prinzipien der passiven Hyle und des aktiven Logos an und ließen die Logoi, als Qualitäten der Dinge, zusammenfallen mit den Formen des ARISTOTELES, den Ideen des PLATON und den Zahlen des PYTHAGORAS; bei PHILO ist der Logos zugleich auch Äther und πνεῦμα θεῖον (göttliches Pneuma), und der gestaltenden Kraft der Logoi fällt die Weltenbildung zu, wobei sie zunächst die Materie in grobe und feine, weiterhin aber erstere in Wasser und Erde, letztere in Luft und Feuer zu teilen haben, welche Paare aber auch wieder als Repräsentanten des eigentlichen kalten und passiven Stoffes, sowie des heißen und aktiven Pneumas gelten. Für die Neuplatoniker endlich bestanden die Körper aus der Hyle als Materia prima und dem Logos als Inbegriff der Qualitäten, die als Lógoi spermatikói individualisierend wirken und als „zeugende Formen“ oder „Samen“ von „mystisch-dämonischer Kraft“ allem Vorhandenen das Sein verleihen; der intellektuelle Logos, d. i. Vernunft und Sprache, die einst die Götter den Menschen durch ihren geflügelten Boten HERMES (MERKUR) vom Himmel herabsandten, weiterhin aber auch der allgemeine, sämtliche Dinge des Weltgebäudes hervorbringende und durchdringende, wird im Anschlusse an die Stoïker mit HERMES (MERKUR) identifiziert.

Da man bei der Darstellung der Arzneien das Zumischen eines weiteren Bestandteiles als επιβάλλειν (projizieren) zu bezeichnen pflegte, so ist es sehr wahrscheinlich, daß dieser Ausdruck auch auf das Einwerfen oder Einstreuen der chemischen Zusätze Anwendung fand, z. B. des Zinnes zum Kupfer, und daß daher tatsächlich dem Worte für Streupulver, d. i. ξήριον (Xérion), der spätere arabische Name aliksîr, d. i. Elixir, entsprang; erst weiterhin wurde dieser vorzugsweise auf ein ganz bestimmtes Streupulver angewandt, und zwar auf jenes, dem die Eigenschaft zukommen sollte, unedle Metalle in edle zu verwandeln, also auf das Pulver jenes Präparates, dem man den mystischen Namen „philosophischer Stein“, „Stein der Philosophen“ oder „Stein der Weisen“ erteilte. Ist nämlich, wie schon PLATON lehrte, alles wandelbar, kann in stetigem Kreislaufe der Elemente und im endlosen Strömen „von unten nach oben und von oben nach unten“ Jegliches in ein Anderes übergehen, läßt die Natur das Gold aus Silber, Kupfer oder Eisen und diese wieder als Produkte eines stufenweisen Abbaues aus jenen „verwandten“, aber edleren Metallen entstehen, — warum sollte dann nicht auch der Mensch vermögen, Kupfer oder Silber in Gold überzuführen, sei es auf allmählichem Wege unter Nachahmung des langsamen Wachsens und Reifens, sei es auf raschem und praktisch allein in Betracht kommenden unter anfänglicher Rückführung in den Zustand der gemeinsamen Urmaterie (der Materia prima) und darauf folgender Umgestaltung? Auch hier zeigt sich wieder die hohe Bedeutung und entscheidende Rolle der „Schwärzung“, denn die form- und gestaltlose, chaotische, in Schatten und Finsternis liegende Urmaterie ist die unentbehrliche Durchgangsstufe und notwendige Vorbedingung der weiteren Verwandlung. Diese erfolgt durch βαφή (Färbung, Tinktion), wobei der innere Vorgang durch den Wechsel der Farben auch äußerlich sichtbar wird; demgemäß sind Tinktion und Tinktur von ganz außerordentlicher Wichtigkeit, da umgekehrt aus dem Eintritt der gewünschten äußeren Färbung auch wieder auf den der inneren Umwandlung zurückgeschlossen werden kann. Die neuen Qualitäten, die zwecks Stattfindens der Transmutation einzuführen sind, haften an dem zuzusetzenden Präparat, dem philosophischen Stein, der wie ein Samen und daher schon in äußerst geringer Menge wirkt und in seiner Vollendung, den „uralten“ Mysterien der Orphiker gemäß, gleich deren „ovum philosophicum“ (philosophisches Ei, Weltenei) die Keime aller Dinge in sich enthält; man gewinnt ihn aber in solcher Vollkommenheit durch Vermählung des weiblichen reinsten noch unberührten Stoffes (Materia prima, himmlische Hyle, Jungfernerde, Jungfernmilch, ...) mit dem aktivsten Prinzip des männlichen Logos, weshalb er auch selbst als Keim, Embryo, Homunculus, Hermaphrodit betrachtet wird. Die Gleichstellung seiner Lógoi spermatikói mit den Qualitäten, Samen und Seelen führt dann dazu, von den „Seelen“ und den „Samen“ des Goldes, Silbers, Schwefels, Quecksilbers zu sprechen, unter denen die Quintessenzen oder „Geister“ dieser Dinge zu verstehen sind⁠[3347], das „philosophische“ Gold und Silber, „unser“ Gold und Silber, im Gegensatze zu den gewöhnlichen, natürlich vorkommenden. Die Identifikation des Logos mit dem Äther, dem Pneuma, dem Luftgeist (spiritus), der Lebenskraft usf. gab weiterhin dazu Anlaß, den philosophischen Stein aus Äther, Luft, Sternschnuppen-Substanz u. dgl. bereiten zu wollen, aber auch, in Ansehung der Parallelität des Makro- und Mikrokosmos, aus den Produkten der Lebenskraft in der „kleinen Welt“, besonders aus den „heißen“ Exkreten⁠[3348]; des ferneren erklärt sie, und zwar auf Grund der nämlichen Anschauung, sowie der Symbolisierung des Goldes als reinsten, edelsten und himmlischen Elementes, daß dem philosophischen Stein auch psychische und religiöse Wirkung zugeschrieben wurde, sowie die Eigenschaft eines Allheilmittels gegenüber Krankheit, Alter und Tod, die ja nach PLATON sämtlich allein auf unrichtiger Verteilung oder Umsetzung der Elemente beruhen.

Die seit den Zeiten der jüngeren Stoïker unentwegt zunehmende Hinneigung der philosophischen Schulen zum morgenländischen Aberglauben in seinen verschiedenen Formen, namentlich zur Astrologie und Dämonologie, zu ekstatischen und eschatologischen Träumereien von Wiederbelebung und Auferstehung usf. macht auch den wachsenden Einfluß derartiger Anschauungen auf die entstehende und in Entwicklung befindliche Alchemie begreiflich, um so mehr, als sich z. B. die aristotelische Lehre über die Abhängigkeit aller materiellen Veränderungen vom Kreislaufe der Gestirne, oder die stoïsche über die Beziehungen des Logos zur „Ordnung am Sternenhimmel“ leicht in entsprechender Weise umdeuten ließen. Dieses Eindringen ägyptischen und orientalischen Gutes und sein Verschmelzen mit dem Inhalte der griechisch-philosophischen Überlieferung blieb den klareren Köpfen keineswegs verborgen und wird im allgemeinen von zahlreichen Schriftstellern zutreffend anerkannt und erörtert; zur richtigen Einsicht im einzelnen gelangten sie jedoch allerdings nicht, schon weil für die Griechen, wie bereits weiter oben erwähnt, babylonische, chaldäische, assyrische und persische Traditionen bereits in früher Zeit ununterscheidbar zusammenflossen, in späterer aber meist gleich von vornherein als identisch angesehen und behandelt wurden.

Den Griechen galten zwar die Sterne seit altersher als göttliche Wesen, aber erst verhältnismäßig spät empfingen sie aus dem Orient (nicht aus Ägypten) die Lehren von den babylonischen Sterngöttern und persischen Sterndämonen, von den männlichen, weiblichen und mannweiblichen Planeten-Gottheiten, — VENUS und MERKUR, die man ursprünglich als Morgen- und als Abend-Sterne beobachtete —, von der Beziehung zwischen den Planeten und den Göttern, deren Namen sie tragen, von der Emanation, durch die sie nach chaldäischer Anschauung ihre Naturen, Kräfte und Farben auf Tiere, Pflanzen, Mineralien, Metalle usf. übermitteln, und von dem Einflusse, den sie auf alle irdischen Vorgänge bis ins Kleinste hinein ausüben. Nur allmählich erfolgte ihre Annahme, und völliges Gemeingut der entsprechenden Kreise waren sie erst seit der Zeit der jüngeren Stoïker und Neupythagoräer. In Ägypten, — woselbst diese vorzugsweise wirkten, wo seit Beginn der synkretistischen Periode „persische“ Magier eine immer lebhaftere Tätigkeit entfalteten, wo hellenisierte Juden und Ägypter unter Benützung der gesamten anonymen Priesterlitteratur eine Flut apokrypher und pseudepigraphischer Schriften ans Licht förderten und sie dem bald mit HENOCH, bald mit THOT identifizierten HERMES unterschoben —, vollzog sich dann die Verquickung jener orientalischen Lehren mit geeigneten ägyptischen, freilich oft schon selbst arg entstellten; zu diesen zählte u. a. die vom Ei aus dem Urwasser NUN, das die Keime des Weiblichen und Männlichen in sich birgt, von der Sonne als dem Ei des Skarabäus, von der Bestattung der mit Binden umwickelten Leiche des OSIRIS, seiner durch das Wasser des Lebens bewirkten Wiederbelebung und Auferstehung usf. Als bezeichnendes Ergebnis der vollzogenen Verquickung anzusehen ist u. a. die Legende von der Statue des OSIRIS aus den sieben Metallen und vier edlen Gesteinen Ägyptens, in der auch wieder die Identifizierung dieses Gottes mit PAN zutage tritt, den schon die jüngere Stoa dem CHNUM gleichgesetzt hatte.

Die nahe Verbindung, in der die Alchemie von Anfang an mit der Magie, Dämonologie und Astrologie steht⁠[3349], gibt Aufschluß über verschiedene auffällige Zusammenhänge. Da z. B. die Stellungen der Gestirne die richtigen Zeiten für Ehe, Konzeption und Entwicklung des Fötus anzeigen, sind sie auch äußerst wichtig zur Erkenntnis des „rechten“ Augenblickes für die „Vermählung“ der Bestandteile beim „großen Werke“; daher hat der Alchemist den Verlauf der Sternbewegungen und die Konstellationen der Sterne genauestens zu beobachten⁠[3350] und eifrig jene Betrachtung des gestirnten Himmels zu pflegen, die nach den Stoïkern, Gnostikern, Neuplatonikern und Ssabiern in so hohem Grade die Erlangung der rechten Erkenntnis (γνῶσις, Gnosis) fördert, zugleich aber auch die ihrer drei Hauptgaben: Reichtum, Gesundheit und Unsterblichkeit. „Heilige und göttliche Vorschriften“ sind es, wie ZOSIMOS bezeugt⁠[3351], die die Beziehungen der sieben Planeten zum großen Werke, zum philosophischen Steine sowie zu den sieben Metallen regeln, und nur dem Sternkundigen erschließen sie sich völlig, da doch „wie jedermann weiß“ die Astrologen es waren, die das Kupfer der APHRODITE zuschrieben und das aus Kupfer, Zinn, Silber oder anderen Metallen bestehende Elektron dem ZEUS⁠[3352]; demgemäß müssen, wie es am ausführlichsten die Ssabier überliefern, die Planetengötter in Gestalt von Idolen aus den ihnen eigentümlichen Metallen und durch Opfergaben der ihnen zugehörigen Tiere und Pflanzen verehrt werden, denn wie die Sonne das Gold hervorbringt, so erfreut sie sich auch wieder vorzugsweise am Golde usf. Als Diener der Planeten und ihrer Gottheiten unterliegt daher, gleich dem Astrologen nach FIRMICUS, auch der Alchemist dem Gebote kultischer Reinheit, äußerer wie innerer; er muß sich der Einweihung unterziehen, den Eid der Mysten schwören, unbedingte Verschwiegenheit geloben und darf über die ihm offenbarten Geheimlehren und ihre „Verfeinerung und theoretische Begründung durch Anlehnung an die Philosophie“ entweder überhaupt nicht schreiben, oder (laut der von CLEMENS ALEXANDRINUS mitgeteilten Anweisung) bloß so, daß er das Wesentliche in Form von Rätseln, Gleichnissen, Allegorien und Metaphern im Dunkeln läßt und den Leser völlig in die Irre führt. Nur der kultisch Reine kann zum „Vollendeten“ (τέλειος, Téleios) werden, und wie dieser selbst „umgeschaffen“ ist durch Metabolé, durchdrungen von der Fähigkeit geistiger „Krasis und Mixis“, erfüllt von „totenerweckender Kraft“ (δύναμις τῆς μεταβολῆς der Gnostiker), so vermag er auch wieder zu wirken: er wird „umschaffen“, sich als Künstler der Krasis und Mixis an Metallen und Legierungen bewähren und die in den Abýssos (Abgrund), in die Unterwelt, in die große Finsternis eingegangenen „Toten“ wiederbeleben, oder, wie es in den sog. „ODEN SALOMONS“ heißt, die gleich Blei in das Chaos hinabgesunkenen Hylai auflösen, erneuern und erwecken, durch das heilige Wasser, den „Tau des Herrn“, sie dem Dasein zurückgeben und aus der Schwärze der Hölle geläutert emporführen, „bis alles oben (ἄνω) ist“. Als kultisch Reiner wird er es so vermögen, der widerwärtigen und schlechten Materie Herr zu werden, die körperlich-gemeine Hyle mit Hilfe der geistig-göttlichen Pneumata, denen er gebietet, zu erheben und zu veredlen, sowie den sich in den Schwanz beißenden Drachen zu besiegen, der das Symbol der Finsternis ist; seine Anrufungen und Beschwörungen werden die guten, wohlwollenden und dem großen Werke günstigen Geister heranziehen und fesseln, — z. B. den goldglänzenden „König HELIOS“ (= Sonnengottheit des PTOLEMAIOS) oder den bald (wie bei ZOSIMOS) silberstrahlenden, bald im scharlachroten Herrschermantel erscheinenden „König MITHRAS“ —, die bösen, neidischen und störenden aber bannen und fernhalten, z. B. den Drachen UROBOROS, den Schlangendämon OPHIUCHOS⁠[3353], den hinderlichen und hämischen KARKINOS (κάρκινος, καρκινάς, καβούρι) = Krebs⁠[3354], sowie den stets verneinenden Verderber ANTIMIMOS (αντίμιμον πνεῦμα der „Pistis Sophia“). Solche Gebete fördern daher das Gelingen des großen Werkes — nicht anders als etwa, nach dem Berichte des THEOPHRASTOS, die der Köhler das Entstehen vielen und guten Pechs⁠[3355] —, und zugleich bilden sie den Maßstab für die Dauer der vorzunehmenden Operationen, ganz ebenso wie bis tief in die Neuzeit hinein z. B. die Länge des Vaterunsers oder Ave-Marias⁠[3356].

Die Wichtigkeit der Pneumata für Veredlung und Läuterung der gemeinen Metalle erklärt die entscheidende Rolle des HERMES, der als „Herr der Pneumata“ und „Gebieter der Lógoi spermatikói“ notwendigerweise auch Meister der „hermetischen“ Kunst sein muß, und desgleichen die des mit ihm identifizierten THOT, PAN und MITHRAS, deren jeder als Allgott und Inbegriff sämtlicher Elemente und Einzeldinge angesehen wird. Das Weltenei, sei es das in Gestalt eines Felsens gebildete der Iranier, das im Wasser der NUN schwimmende der Ägypter, oder das im Schoße des Alls geborgene der Gnostiker, trägt Himmel und Erde in sich, es ist ἓν καὶ πᾶν (Eines in Allem; Alles in Einem) und vermag daher alles hervorzubringen, wie das einheitliche und einfarbige Pfauenei der Gnostiker und des CLEMENS ROMANUS das tausendfältig bunte Gefieder des fertigen Vogels. Das nämliche gilt betreff des großen Werkes: wie das Ei und wie der Mutterschoß dem Weltganzen vergleichbar ein „Gefilde der Entstehung“ sind, wie sich in der Matrix die Vierzahl der im schwarzen Menstrualblute enthaltenen Elemente unter dem Einflusse des aus dem Samen stammenden Pneumas zum Embryo ordnet, wie dank der „rechten“ Wärme die Reifung erfolgt, und schließlich, falls keine „Fehlgeburt“ störend eingreift, das neu entstandene Wesen als Menschlein das Licht erblickt, genau ebenso wird die zur „schwarzen Brühe“ gelöste Tetrasomie der Rohmetalle durch das an den philosophischen Stein gebundene Pneuma umgelagert, das Gebilde durch „mäßiges“ Feuer zurechtgeformt und zuletzt, soferne kein Mißgriff das Ergebnis vernichtet, das neu Gezeugte als Silber oder Gold zutage gefördert, — zwar ein Kunstprodukt, aber doch das völlige Analogon des ἀνθρωπάριον (homunculus)⁠[3357].

Die nach PRANTL einer Verquickung aristotelischer und stoïscher Meinungen entsprungene Lehre, „daß man die Körper erst ‚körperlos‘ machen und sie dann durch das Pneuma in neuer Form erstehen lassen müsse“, ist daher eines der ältesten, schon der MARIA wohlbekannten alchemistischen Dogmen⁠[3358]. Zu diesen zählen ferner: die bereits dem ARISTOTELES geläufigen Prinzipien, „daß Gleiches Gleiches erzeugt, z. B. der Mensch neue Menschen, der Weizen neuen Weizen“, daß der Samen „nach Art einer Hefe wirkt“, und daß „ein kleiner Zusatz Hefe eine große Menge Brotteig (μάζα, Máza) in Gärung versetzt“, — aus denen gefolgert wird, daß auch Gold neues Gold hervorbringt, daß die Entstehung des letzteren durch Beigabe von etwas fertigem Golde als „Samen“ gefördert wird, und daß schon eine Spur des philosophischen Steines genügt, um die Umwandlung bedeutender Massen der „Maza“ genannten Rohmetall-Mischung einzuleiten⁠[3359]; die Annahme, daß eine Substanz, die die unrichtig verteilten Elemente in die „richtige“ Ordnung bringt und das Unreine vom Reinen trennt, auch Gesundheit und langes Leben, ja Unsterblichkeit verleihe, gleich der „Athanasía“ der ISIS⁠[3360] oder der bei PLINIUS erwähnten „Panacéa“⁠[3361] —, wie denn der philosophische Stein schon bei SYNESIOS selbst die „große Krankheit der Armut“ heilt und nach einer bis in das späte Mittelalter hinein gewahrten Überlieferung „die sechs Aussätzigen“ gesund macht⁠[3362]; der Satz: „Die Natur freut sich der Natur, besiegt die Natur, beherrscht die Natur“, den FIRMICUS einem medizinischen Werke des NECHEPSO, und der unbekannte Verfasser der Scholien zu LUCANUS der Schrift eines „antiquus poeta“ (nach USENER eines ποιητής = Alchemisten) entstammen läßt, der aber sicherlich der stoïschen Theorie von der Sympathie und Antipathie der Naturdinge zugehört und vermutlich durch PSEUDO-DEMOKRITOS vermittelt ist; die wesentlich stoïsche und neuplatonische Gleichsetzung des Vorganges beim großen Werke mit der Entwicklung des Embryos im Mutterschosse oder im Ei, dem „Ei der Philosophen“; die der hermetischen Anschauung von der All-Einheit entsprungene Bezeichnung der goldergebenden Verwandlungsmasse als „ἓν καὶ πᾶν“, wobei das Sinnbild, die sich in den Schwanz beißende Schlange, babylonischer Herkunft ist⁠[3363], der von ZOSIMOS angeführte Zusatz „Gefunden ist der große PAN!“ aber auf einen ägyptischen Geheimritus anspielt, usf.

Aus der Verbindung der Alchemie mit den übrigen priesterlichen Geheimwissenschaften, zu denen, wenigstens bis zu gewissem Grade, Heilkunde und Heilmittellehre mit zählten, dürfte sich auch der bei den Alchemisten ganz allgemeine Gebrauch sog. Geheim- oder Decknamen erklären, die innerhalb der Medizin im letzten Grunde auf den Wunsch der Ärzte zurückgehen, ihren Mitbewerbern, aber auch den Kranken selbst, Natur und Zusammensetzung der von ihnen nicht nur verordneten, sondern meist auch zubereiteten und verkauften Arzneien zu verheimlichen. Derlei „hieratische“ Namen (ὀνόματα ἱερατικά)⁠[3364] enthält anscheinend schon der medizinische „Papyrus EBERS“, der gegen 1500 v. Chr. auf Grund mannigfacher, noch weit älterer Quellenschriften verfaßt ist; daß sie seither stets in Anwendung standen und blieben, beweist u. a. ein zuletzt im 2. Jahrhundert v. Chr. niedergeschriebener, 1885 von LEEMANS herausgegebener Papyrus, der eine ganze Sammlung solcher überlieferter Ausdrücke aufführt und erklärt, z. B. „Herz des Geiers“ = Absinthium, „Träne der ISIS“ = Verbena, „Auge des TYPHON“ = Scilla, „Blut des PTAH (HEPHAISTOS)“ = Artemisia⁠[3365], denen sich noch „HERZ des HERMES“ = Moly (Allium nigrum?), „Blut der ATHENE“ = roter Günsel, „Blut des HERAKLES“ = Crocus⁠[3366], sowie manche ähnliche, bei PLINIUS, DIOSKURIDES und anderen Autoren vorkommende anreihen ließen⁠[3367]. In den alchemistischen Schriften, besonders in den jüngeren, tauchen ihrer, wie schon weiter oben angeführt wurde, sehr mannnigfaltige auf, darunter viele nur schwierig oder gar nicht zu deutende; erinnert sei z. B. an „Milch der schwarzen Kuh“ = schwarzen (rohen) Zinnober; „Lorbeerblätter“ = roten (sublimierten) Zinnober; „Blut der Tauben“ und „Blut der Krähen“ = Mennige oder roten Zinnober; „gelben Schwefel“ und „Sonnenwasser“ = Goldlösung in Quecksilber; „Blut des SATURN“ = Mennige⁠[3368]; „Knochen des TYPHON“ = Eisen⁠[3369]; „Blut und Knochen des Drachens“, „Knochen der Perser“, „Knochen des Kupfers“ = verbrannte Metalle; „vier Füße des Drachens“ = Tetrasomie (Kupfer, Eisen, Blei, Zinn); „drei Ohren der Schlange“ = drei αἰθάλαι (Raucharten: des Schwefels, Arsens, Quecksilbers) usf.

Ähnlich wie viele Namen erfuhren im Zeitalter des Überganges der Chemie in die Alchemie auch zahlreiche, ursprünglich rein technische Bezeichnungen, Vorschriften und Anweisungen gewisse Veränderungen und Umdeutungen in mystischem und abergläubischem Sinne, die als außerordentlich charakteristisch für den ganzen Vorgang dieser Umlagerung anzusehen sind. So wurde z. B. das „große Werk“ aus einer magischen Zeremonie zur alchemistischen Zauberhandlung; die Spaltung des als eiförmiger Felsen gedachten iranischen Welteneies in Himmel und Erde zum „mithrischen Mysterium des Steines, der kein Stein ist“; der mit dem rechten Geschick (τεχνικῶς) arbeitende Technit zum Meister der „hieratischen Geheimkunst“; das ursprünglich zwecks Aufbesserung der Mischungen zugefügte echte Silber und Gold zum „Samen“, der neues Silber und Gold hervorbringen, oder zur „Hefe“, die den Teig (Maza) in eine Art Silber- oder Gold-Gärung versetzen soll⁠[3370]; die einstige bloße „Veränderung“⁠[3371] zur eigentlichen „Verwandlung“ (z. B. der unedlen Metalle in edle); die Herstellung einer Gold vortäuschenden, „Blende“ (ἀμαυρά, ἀμαύρωσις) genannten Legierung zu der eines zauberischen, auch unsichtbar machenden Präparates⁠[3372]; die Leinenstücke, in die eingebunden man z. B. die zu färbenden „Steinchen“ in die vorgeschriebenen Flüssigkeiten bringt⁠[3373], gehen in die Leinenbinden über, in die man den „Toten“, den „OSIRIS“, den „Leichnam des OSIRIS“ (d. i. das unedle Metall) gleich einer Mumie so einwickelt, daß nur das Haupt des Toten (das „caput mortuum“) sichtbar bleibt, und in die gehüllt man ihn der „Wiederbelebung“ (als Edelmetall) entgegenführt⁠[3374]; aus dem einfachen „Einwerfen“ (ἐπιβάλλειν) der Zutaten wird das magische „Projizieren“; aus dem einzuwerfenden Mittel (φάρμακον = medicina) oder „Streupulver“ (ξήριον, Xérion) der mystische Erreger der Transmutation, das „Xerion“ (aliksir der Araber = Elixir); aus dem „schwefligen Wasser“ (θεῖον ὕδωρ) das gleichnamige göttliche⁠[3375]; aus dem Gold lösenden Mineral Chrysokolla das ebenso benannte Gold hervorbringende Wundermittel⁠[3376]; aus dem ἀρῥένικον oder ἀρσενικόν, d. i. „Arsen“⁠[3377], das gleichlautende „männliche“ (scil. Prinzip); aus dem silber- oder goldglänzenden Stein „Androdámas“, den die Magier Zorn und Wut der Menschen besänftigen ließen⁠[3378], der giftige (aus stark arsenhaltigem Pyrit bestehende) „Androklástes“ = „Menschenvernichter“⁠[3379], „der bei den Ägyptern zugleich das so höchst gefährliche 63. Lebensjahr bezeichnet“⁠[3380], usf. In ganz analoger Weise betrachtet man die der Metallverwandlung dienenden Gefäße, Sublimations- und Destillations-Apparate als „Tempel der Metall-Götter“⁠[3381]; die „Toten“ (= die vier unedlen Metalle) sinken „wie Blei“ in ihre Tiefe, den „Hades“, den „Abýssos“, den „Abgrund des Chaos“; sie werden dort wiederbelebt durch das „göttliche Wasser“ = „Wasser des Lebens“; sie gelangen, von seinem Pneuma erfüllt und neubeseelt, zur „Auferstehung“; es vollendet sich die „Erhebung der Wolke“, κάτω-ἄνω, zum Oberteile des Kolbens, zur „Höhe des Firmamentes“, zum „Deckel des KNUPH“; die Elemente ordnen sich im „Gefilde der Entstehung“ zu einem neuen Wesen, und dem „Priester“, der die „Toten“ gewickelt, der Tarichéia unterworfen und der „hermetischen“ Kunst gemäß zur „rechten“ Zeit mit den „heiligen Wässern“ behandelt hat, wird endlich die Genugtuung, sie dem „Grabe“ in der „verklärten“ und verjüngten Gestalt „Neugeborener“, als „Vollendete“ (τέλειοι), entsteigen zu sehen und so mit Hilfe der „Gnade von oben“ das große Werk der Verwandlung glücklich vollendet zu haben, — natürlich allein des wissenschaftlichen Interesses wegen und ferne jeder eigennützigen Absicht.

6. Bemerkungen über einige Alchemisten und ihre Schriften.

a) Pseudo-Demokritos.

Schon weiter oben wurde darauf hingewiesen, daß das Hervorgehen der Gestalt des PSEUDO-DEMOKRITOS als Magiers, Astrologen, Wunderarztes, Alchemisten usf. aus jener des ebenso scharfsinnigen wie naturkundigen Philosophen DEMOKRITOS (gest. um 360 v. Chr.) zu den merkwürdigsten Erscheinungen der gesamten Geschichte der Wissenschaften zählt. Den ersten Ausgangspunkt dieser auffälligen Entwicklung scheint das Wanderleben des echten DEMOKRITOS gebildet zu haben. Langjährige Reisen, deren Umkreis die Folgezeit immer weiter ausdehnte, führten ihn angeblich bis zu den entferntesten Völkern Asiens und Afrikas, den Indern und Äthiopen, ließen ihn die vielseitigsten Erfahrungen schöpfen und derartige Kenntnisse in den reinen Wissenschaften (Zoologie, Botanik, Mineralogie, ...), aber auch in den angewandten (Sternkunde, Meteorologie, Technik, ...) gewinnen, daß er zwar den einen als „typischer Vertreter der Vielwisserei“ erschien, dafür aber den anderen als Mann von fast übernatürlichen Fähigkeiten⁠[3382]. Diese sollte er dann entweder im Umgange mit ägyptischen und chaldäischen, persischen und arabischen Zauberern und Magiern erworben haben⁠[3383], oder dank absonderlicher Funde, wie denn z. B. PLINIUS erzählt, er habe aus dem Grabe des DARDANOS, „des Stammvaters der Trojaner, des Begründers der samothrakischen Mysterien und der Magie“, dessen verborgene Geheimschriften zutage gefördert⁠[3384].

Von den (etwa 80) Werken, als deren Verfasser DEMOKRITOS gilt⁠[3385], und deren Titel meist fragwürdigen Alters sind⁠[3386], besitzen wir nur noch spärliche Bruchstücke, deren ausgezeichnete Zusammenstellung durch DIELS ersehen läßt, daß DEMOKRITOS in der Tat der klare, bestimmte und einflußreiche Denker war, als den ihn schon ARISTOTELES preist, und der er auch gewesen sein muß, sollte sein bloßer Name hinreichen, um untergeschobenen Nachahmungen entsprechende Beachtung zu sichern. Wann man solche vielfach wohl an Echtes anknüpfende Pseudepigraphen abzufassen begann, steht nicht sicher fest, doch dürfte es zuerst bald nach 300 v. Chr. der Fall gewesen sein, denn schon um 250 (oder etwas später) tritt der wichtigste und bereits völlig systematische Fälscher auf, BOLOS von MENDE (oder Mendes) in Ägypten⁠[3387]. Unter dem Namen des DEMOKRITOS gab er verschiedene Werke magischen, astrologischen, medizinischen und landwirtschaftlichen Inhaltes heraus, erfüllt von zauberischen, mystischen und mantischen Ideen aller Art, vom Glauben an gute und böse Geister, die sich durch Zeichen, Weissagungen und Träume kundgeben, usf.⁠[3388], ferner eine Art Enzyklopädie, in der er die Ergebnisse griechischer Wissenschaft und ägyptischer Technik mit den angeblich uralten Überlieferungen persischer Magier (ZOROASTER, OSTANES, ...) zu vereinigen suchte, und deren Titel „χειρόκμητα καὶ φυσικὰ δυναμερά“ (etwa = „Wirkungen künstlicher und natürlicher Kräfte“) gelautet zu haben scheint⁠[3389]. Aus ihr gingen vermutlich zunächst die vier βίβλοι βαφικαί (= Färbebücher) hervor, handelnd über das „Färben“ (= Machen, Nachahmen, Fälschen) des Goldes und Silbers, der Edelsteine (Perlen) und des Purpurs (περὶ χρυσοῦ, ἀργύρου, λίθων, πορφύρας), weiterhin aber die unter dem Namen „Physica et Mystica“ (etwa = „Natürliches und Übernatürliches“) bekannten Schriften, von denen allen wir nur geringe, vielfach abgeänderte, durch späte Umarbeitungen⁠[3390] entstellte Reste und Auszüge besitzen; soweit diese, — noch dazu in der sehr mangelhaften Redaktion BERTHELOTS —, einen Rückschluß gestatten, umfaßte der ursprüngliche Inhalt eine große Anzahl sehr verschiedener Rezepte, teils wirklich ausführbarer, teils ganz unmöglicher, und zwar waren letztere zumeist an mystische, magische, religiöse, philosophische und theologische Vorschriften oder Formeln gebunden und gemäß der (von den „Astrologúmena“ des PETOSIRIS-NECHEPSO her bekannten) Gewohnheit der alexandrinischen Synkretistiker aus griechischen, ägyptischen und orientalischen Bestandteilen zusammengefügt⁠[3391].

Weitere Pseudepigraphen des BOLOS von MENDE waren die Bücher „Über Sympathien und Antipathien“, anscheinend die ersten und daher wirkungsvollsten ihrer Art⁠[3392], deren Überbleibsel wir jedoch nur aus Umarbeitungen ganz später, wohl erst byzantinischer Zeit kennen⁠[3393], ferner die Abhandlungen über die astrologischen Vorzeichen (περὶ σημείων), über die Wunderdinge (περὶ θαυμασίων), über den Landbau (περὶ γεωργίας), sowie über die zauberischen und abergläubischen Eigenschaften der Pflanzen, in denen neben PSEUDO-DEMOKRITOS auch PSEUDO-ORPHEUS und PSEUDO-PYTHAGORAS als maßgebende Autoritäten auftreten⁠[3394]. Endlich reihen sich diesen auch noch Schriften medizinischen Inhaltes an, denn schon dem CELSUS, dessen „De medicina libri octo“ um 30 n. Chr. vollendet sind, gilt DEMOKRITOS als einer der ältesten und hervorragendsten Ärzte, ja als Lehrer des HIPPOKRATES⁠[3395], und in gleichem Sinne zitiert ihn noch CAELIUS-AURELIANUS (5. Jahrhundert) in „De morbis acutis et chronicis“⁠[3396]). Ferner entstanden vermutlich im 4. und 5. Jahrhundert zu Alexandria jene griechischen Sammelwerke, auf die die „Ephemeriden des DEMOKRITOS“, die „Prognostika des DEMOKRITOS“, die „Tafeln des DEMOKRITOS“ (zur Vorausbestimmung des Krankheits-Verlaufes) u. dgl. zurückgehen, die dann etwa von 700 an in Unteritalien ins Lateinische übersetzt wurden, und an die sich, bis in das 9. Jahrhundert herab, die den Namen des DEMOKRITOS führenden Zusammenstellungen anreihen, in denen sich wissenschaftlich richtige und rationelle Vorschriften nicht selten mit magisch-medizinischen und abergläubisch-sympathetischen absonderlichster Natur in völlig kritikloser Weise untermischt zeigen⁠[3397]. Ihre angebliche Auffindung in Grüften, vergrabenen Gefäßen usf. ist ein charakteristischer Zug aus der hellenistischen Offenbarungs-Litteratur, die (wie weiter oben schon öfter erwähnt) wichtige oder für wichtig erachtete Mitteilungen und Entdeckungen an Könige, Heroen und Weise der Vorzeit oder an Götter, Dämonen, Geister usf. anzuknüpfen liebt⁠[3398].

Schon durch den alexandrinischen Dichter und Schriftsteller KALLIMACHOS (310–240) wurde BOLOS als Betrüger entlarvt⁠[3399], aber ohne dauernden Erfolg, denn während z. B. COLUMELLA⁠[3400] (gest. gegen 66 n. Chr.) und später auch AULUS GELLIUS⁠[3401] (gest. um 180 n. Chr.) ihn als Fälscher kennen und bezeichnen, äußert PLINIUS (gest. 79 n. Chr.), der den sog. DEMOKRITOS unzählige Male zitiert, nie den geringsten Verdacht⁠[3402] und trug daher angesichts seines ungeheuren und nachhaltigen Einflusses nicht wenig dazu bei, das Ansehen des vermeintlichen „großen Philosophen“ in dauernden Ehren zu erhalten; er selbst schöpfte übrigens seine einschlägigen Kenntnisse, wie in zahlreichen anderen Fällen so auch hier, nur aus zweiter Hand, nämlich aus den Schriften seines Zeitgenossen, des ägyptischen Arztes XENOKRATES von APHRODISIAS, die die Hauptquelle der von Aberglauben aller Art erfüllten Abschnitte 28–30 der „Naturgeschichte“ darstellen⁠[3403]. Ein etwas älterer Vermittler ähnlicher Art ist der zur Zeit des Kaisers AUGUSTUS lebende ANAXILAOS, dessen PLINIUS, sowie die Vorlagen des „Stockholmer Papyrus“ Erwähnung tun. Nach DIELS⁠[3404] hat man als wahrscheinlich anzunehmen, daß vielerlei Angaben des Leidener und Stockholmer Papyrus den Kompilationen des ANAXILAOS und seinesgleichen entlehnt sind, und daß uns durch sie Teile der sog. „Cheirókmeta“ in ihrer mehr oder weniger ursprünglichen Gestalt erhalten geblieben sind, d. h. in derjenigen, die (im Anschlusse an die alten Rezepte der Tempelwerkstätten usf.) noch ganz offen auf Täuschung durch geschickte Nachahmung von edlen Metallen und Steinen hinauslief. In Übereinstimmung hiermit steht, wie schon weiter oben (den Annahmen BERTHELOTS und RIESS’ gegenüber) hervorgehoben wurde, der klare Inhalt und die unverhohlene Sprache dieser Papyri: die künstliche Gewinnung von Gold, Silber, Edelsteinen und Farbstoffen heißt einfach σκευή (Skeué, Herstellung), Weißen und Gilben erfolgen durch Firnissen, Überfangen, Legieren, Putzen und Polieren, Di- und Triplosis durch geeignete Beimischungen, die μᾶζα ἀνέκλειπτος ist eine durch Zusatz unedler Metalle immer weiter verschlechterte Masse, das ὀθόνιον ein Stück Leinwand zum Einwickeln, das ὕδωρ θεῖον eine aus Schwefel bereitete Lösung oder Schmelze, ἀλλοιοθῆναι bedeutet eine äußerliche Veränderung (z. B. durch Umfärben), ἐπιβάλλειν ein Zugeben oder Einwerfen, usf.

Erst in der Periode neu einsetzender und alsbald mächtig fortschreitender Entfaltung des Zauberwesens und der Magie, also wohl frühestens im letzten Drittel des 1. nachchristlichen Jahrhunderts, beginnt, anknüpfend an die „Cheirókmeta“, an die bei SENECA (aus POSEIDONIOS) überlieferten Rezepte zum Erweichen des Elfenbeins, Verwandeln der Glasflüsse in Smaragd u. dgl., die eigentlich alchemistische Umgestaltung der Schriften des DEMOKRITOS⁠[3405]. So zahlreich und mannigfach nämlich die Zitate der älteren Autoren sind (vor allem die des PLINIUS), niemals findet sich unter ihnen ein von Alchemie handelndes, oder auch nur von ferne auf sie anspielendes, auch da nicht, wo die Gelegenheit sich von selbst böte: so z. B. erwähnen die Quellen der Abteilung V des Leidener Papyrus DEMOKRITOS (neben OSTANES) als Seher, Magier und Verfasser eines Rezeptes zur ἴωσις (Iosis, Rötung) des Goldes⁠[3406], und die des etwa gleichzeitigen „Papyrus KENYON“ überliefern eine Vorschrift „zum Fälschen von Münzen nach DEMOKRITOS“⁠[3407], setzen diesen also etwa in Parallele mit PABAPNIDOS, „dem Gauner und Betrüger“, dem offenbar zu gleichem Zwecke (der syrische) ZOSIMOS die Erfindung des Messings und der Bronze zuschreibt, — mit keinem Worte aber ist von DEMOKRITOS als Alchemisten oder Goldmacher die Rede. Den späteren Bestrebungen, ihn als solchen zu kennzeichnen, scheint ein bisher nicht genügend beachteter Umstand großen Vorschub geleistet zu haben; unter den dem echten DEMOKRITOS zugeschriebenen Werken, deren Titel überliefert sind, befinden sich nämlich auch solche περὶ λίθου, περὶ τῆς ποιήσεως und περὶ χαμαιλέοντος⁠[3408], die ursprünglich zweifellos den schlechtweg als „Stein“ (λίθος, Líthos) bezeichneten Magnetstein, die Dichtkunst (Poíesis) und das Tier Chamäleon betrafen, in einer bereits von alchemistischen Ideen erfüllten Zeit aber mit Leichtigkeit so hingestellt werden konnten, als wäre der „Stein“, von dem sie gehandelt hätten, der „Stein der Weisen“ gewesen, die „Poiesis“ das „Machen“ von Gold und Silber, und das „Chamäleon“ die „Chemie“, für die (wie schon weiter oben angeführt) dieser anspielende und anklingende Name wohl schon ziemlich frühzeitig in Aufnahme kam.

Einer ähnlichen Umformung wie die Darstellung der vermeintlichen Hauptgedanken des DEMOKRITOS unterlag auch die Schilderung seiner vorgeblichen Lebensschicksale. Die älteste Überlieferung meldete, er sei, als er nach Ägypten kam, von den Priestern des Tempels zu Memphis in ihre Geheimnisse eingeweiht worden und habe das von ihnen Erlernte in jenen vier Büchern (τόμοι = Rollen) von den „Färbekünsten“ niedergelegt, als deren Verfasser ihn SYNESIOS (um 400) und GEORGIOS SYNKELLOS (um 800) rühmen⁠[3409]; in der Folgezeit wurde sie zunächst dahin abgeändert⁠[3410], daß die Einweihung nicht mehr durch die Priesterschaft als solche erfolgte, sondern allein durch den berühmten persischen Magier (aber ägyptischen Oberpriester!) OSTANES als den ausschließlichen Kenner und Lehrer der Geheimwissenschaften; zuletzt endlich erfuhr sie eine gänzliche Umgestaltung in dem Sinne, daß es nunmehr DEMOKRITOS war, der die Geheimlehren aus dem Orient nach Ägypten brachte und die Priester mit ihnen bekannt machte, — ganz so, wie nach der bei den Ssabiern erhaltenen Tradition HERMES I. aus Babylon nach Ägypten auswandert und die Priester zu Memphis in Astrologie und Geheimwissenschaften unterrichtet. Demgemäß zerfallen auch die erst in später Zeit⁠[3411] redigierten und unter dem Titel „Physica et Mystica“ zusammengefaßten Reste des pseudo-demokritischen Hauptwerkes in drei größere, so gut wie unzusammenhängende Gruppen: Die erste enthält Bruchstücke von kaum veränderten, rein technischen Rezepten über die Purpurfärbung (βαφή), die in jeder Hinsicht den im Leidener und Stockholmer Papyrus erhaltenen gleichen. Die zweite berichtet über gewisse Beschwörungen, die zur wunderbaren Auffindung verborgener magischer Bücher und Sprüche in der hohlen Säule eines Tempels führen, — wobei aber der Schauplatz nirgends wirklich in Persien oder Babylonien liegt⁠[3412], sondern der Verfasser „nur so tut“; sie verraten bereits, ähnlich wie die Anrufungen der Geister bei ZOSIMOS und der Gebrauch der (auch auf gnostischen Amuletten vorkommenden) dämonischen Formeln des Krebses, Sternes usf. bei KLEOPATRA, entschieden neuplatonische Einflüsse⁠[3413]. Die dritte endlich lehrt das „Machen“ des Goldes und Silbers und zeigt den alten, ursprünglich rein technischen Text, durch mystische und alchemistische Zutaten und Einschiebsel in völlig willkürlicher Weise so verändert und erweitert, wie er schon um 400 dem Kommentator SYNESIOS vorgelegen haben mag⁠[3414]. Erst in dieser letzten Gestalt nämlich, die u. a. in wirrer Weise bald auf angebliche Übersetzungen aus uralten persischen Originalen zurückgreift, bald die Erfindung der Alchemie den ägyptischen Königen zuschreibt, bald wieder die Verfahren der ägyptischen Priester zugunsten derer der persischen Magier ablehnt⁠[3415], schienen die „Vier Bücher“ der Auslegung und Erklärung bedürftig und galten für dunkel und rätselhaft: ihr vordem allgemeinverständlicher Sinn war eben auf Grund magischer und alchemistischer Ideen entstellt worden, und zwar oft bis zur völligen Unkenntlichkeit.

Der Vermutung DIELS’, daß mancherlei Angaben des ursprünglichen DEMOKRITOS-Buches, vermittelt durch ANAXILAOS und ähnliche Schriftsteller, in den Leidener und Stockholmer Papyrus übergegangen seien, steht es nicht entgegen, daß der erstere sicherlich, der letztere möglicherweise, zusammen mit magischen Rollen, Zauberbesprechungen u. dgl. an das Tageslicht gelangte; denn, wie schon weiter oben erwähnt, handelt es sich bei den chemischen Abteilungen der Gräberfunde offenbar um orthodoxe und annähernd getreue Abschriften weitaus älterer Vorlagen, während die abergläubischen und mystischen Texte jener Zeit angehören, zu der die Besitzer der Schriften bestattet wurden, also etwa dem Ausgange des 3. Jahrhunderts. Weshalb man damals auf derlei möglichst zuverlässige Wiedergaben noch Wert legte, ist nicht ohne weiteres ersichtlich, daß es aber geschah, mag wie in so manchen ähnlichen Fällen gleichfalls auf Aberglauben beruht haben: waren doch aller Wahrscheinlichkeit nach Generationen der nämlichen hellenisierten Priester die Verfasser der „ehrwürdigen“ alten Originale, die Eigentümer der Kopien, sowie die Urheber der verballhornten Neuausgaben. Nach der Schließung der alexandrinischen Tempel, also etwa seit 400 n. Chr., wahrten dann sie und ihre Nachkommen noch jahrhundertelang in „fest zusammenhaltenden esoterischen Zirkeln“⁠[3416] und „magischen Konventikeln“ die Mysterien der Alchemie und hatten allen Grund, sie sorgfältigst geheim zu halten: einerseits nämlich blieben für die Vertreter der „großen Kunst“, — insoweit sie nicht selbst betrogene Betrüger waren —, Nachahmungen, Täuschungen und Übervorteilungen jederzeit das letzte Ziel, und andererseits hatten sie, die dem Staate als Fälscher (namentlich als Münzfälscher), der Kirche als mit Dämonen im Bunde stehende Geisterbeschwörer, und beiden als Anhänger verbotenen heidnischen Aberglaubens verdächtig waren, scharfe Verfolgung bald seitens der einen, bald seitens der anderen dieser Mächte zu gewärtigen, nicht selten auch seitens beider zusammen⁠[3417].

b) Ostanes.

Über die vornehme Herkunft und Stellung des als Begleiter des XERXES genannten geschichtlichen OSTANES walten keine Zweifel⁠[3418], er besaß vermutlich seine Hausmacht in Kappadozien⁠[3419] und bekleidete das Amt eines Satrapen⁠[3420]; schon frühzeitig war der Name OSTANES auch im westlichen Asien gebräuchlich, u. a. führte ihn 407 v. Chr. der Vorsteher des Rates der Gemeinde zu Jerusalem, und zwar neben seinem eigentlichen jüdischen⁠[3421], — vielleicht um sich als eine Art Klienten irgend eines angesehenen Persers zu bezeichnen. Die Frage, auf welchem Wege, und ob unter Anschluß an den historischen Träger des Namens, OSTANES dazu kam, zur „geradezu typischen Figur des Aberglaubens“⁠[3422], zum Vorbilde der Zauberer, Geisterbanner, Wunderärzte, Alchemisten usf., sowie zu einem Hauptträger der griechischen Fälschungs-Litteratur zu werden⁠[3423], läßt sich vorerst nicht sicher beantworten; als wahrscheinlich darf es aber gelten, daß hierbei, wie bei so manchen „persisch-hellenistischen“ Traditionen, jüdische Einflüsse die maßgebenden waren⁠[3424], und daß die angebliche Einweihung der persischen Magier durch die ägyptischen Priester, — denn diese bildete auch hier die erste Stufe der Legende —, in keinem anderen Lichte zu sehen ist, wie die der „neben den Ägyptern allein zugelassenen Juden“, oder jene des DEMOKRITOS, also in dem eines nachträglichen Versuches, die eigene Kunst im Abglanze höherer Autorität und Legitimität erstrahlen zu lassen.

Die Verbindung zwischen OSTANES und DEMOKRITOS scheint bereits im 1. vorchristlichen Jahrhundert hergestellt worden zu sein⁠[3425] und war daher z. B. dem PLINIUS schon ganz geläufig⁠[3426]; im 2. und 3. Jahrhundert n. Chr. nennt APULEIUS (um 180) den OSTANES neben ORPHEUS, PYTHAGORAS und EPIMENIDES, sowie neben MOSES, J(OH)ANNES, ZOROASTER, APPOLOBEX, DARDANOS, DAMIGERON und anderen⁠[3427]. Ferner erwähnen ihn: der Neupythagoräer NIKOMACHOS neben ZOROASTER und den „Babyloniern“⁠[3428]; MINUCIUS FELIX (um 200) im „Octavius“, woselbst er ihn „den Ersten der Magier in Wort und Werk“ nennt⁠[3429]; TERTULLIANUS (gest. 220) neben DARDANOS und DAMIGERON⁠[3430]; HIPPOLYTOS (gest. 235) neben ZOROASTER, PETOSIRIS und HERMES TRISMEGISTOS⁠[3431]; endlich der Pariser Zauberpapyrus (sowie auch sonstige Papyri) neben APPOLOBEX, DARDANOS und DAMIGERON⁠[3432]. Dieser letztere, für den OSTANES „der Meister aller Magier“ ist (magorum omnium magister), soll eine unübertreffliche Abhandlung über die „Kräfte der Steine“ verfaßt haben, die um 400 PSEUDO-ORPHEUS auf Befehl des HERMES „zur Abwehr des Leides von den Sterblichen“ in Verse brachte, aus der im 5. Jahrhundert der „arabische König“ EVAX einen lateinischen (!) Auszug anfertigte, und die noch PSELLOS im 11., MARBOD im 12. und MATTHÄUS SILVATICUS im 13. Jahrhundert ihren Werken mit zugrunde legten⁠[3433]. Aber auch OSTANES selbst war, ähnlich wie PSEUDO-ORPHEUS, äußerst bewandert in den wunderbaren und geheimen Eigenschaften der Steine, der Tiere und namentlich der Pflanzen⁠[3434], bewährte sich daher gleich diesem als Wunderarzt, verfertigte heilbringende Amulette mit den Zeichen der Tierkreisbilder und Planeten⁠[3435] und fand wohl hauptsächlich bei solcher medizinischen Tätigkeit den ihm zugeschriebenen, nach FIRMICUS aber schon bei PETOSIRIS-NECHEPSO vorkommenden Satz bewährt: „Die Natur freut sich über die Natur, die Natur siegt über die Natur, die Natur herrscht über die Natur“⁠[3436].

Späteren Zeiten galt OSTANES auch als Besitzer einer „in den sieben Sphären aufgefundenen Zaubertafel mit der Summe aller Weisheit“, deren Inhalt er in dem philosophischen und astrologischen, hauptsächlich aber dämonologischen „Buche des OSTANES“ niederlegte⁠[3437], — zu dem, nach dem sog. „Steinbuche des ARISTOTELES“, dieser Weise einen Kommentar schrieb —, ferner als Verfasser und Herausgeber alchemistischer Werke, und endlich auch als Erfinder gewisser technischer Verfahren; in den „Technischen Abhandlungen und Vorschriften“⁠[3438] wird z. B. das Färben des Glases mit „Galle“⁠[3439] in ähnlicher Weise auf ihn zurückgeführt, wie etwa bei den Ssabiern das Glasieren der Tongefäße mit Salmiak auf HERMES TRISMEGISTOS.

c) Schreiben der Isis an Horos.

Das sog. Schreiben der ISIS an HOROS zeugt nach RIESS⁠[3440] und REITZENSTEIN⁠[3441], sowohl dem Grundgedanken wie der Einkleidung nach, von einem besonders engen Ineinandergreifen alchemistischer und theologischer Litteratur, alter ägyptischer Mythen und umgestaltender jüdischer Einflüsse.

Ursprünglich ging, wie aus einer dem HEKATAIOS entlehnten Stelle des DIODOR⁠[3442] folgt, ISIS nach dem Tempel von Hormanuthi⁠[3443], um dort das φάρμακον τῆς ἀθανασίας zu holen, das Wasser der Unsterblichkeit, das Lebenswasser, dessen sie zur Auferweckung des toten OSIRIS bedurfte, des Herrn Ägyptens und der Fruchterde, des „Schwarzen“, der schwarz ist wie der Boden seines Landes und wie die Pupille des Auges (χημία, Chemía)⁠[3444]. In der synkretistischen Zeit erfolgte die Umdeutung des schwarzen Toten auf das unedle Metall, der Wiederbelebung auf die Transmutation, des aufzugießenden Wassers auf das „göttliche Wasser“ (ὕδωρ θεῖον) usf., und ISIS galt vermutlich zunächst als die Zaubergöttin, die zuerst diese Kunst der Alchemie lehrte und den Einzuweihenden den großen, altertümlich-ägyptischen Eid der Geheimhaltung abnahm⁠[3445]; nach REITZENSTEIN⁠[3446] ist vielleicht statt Hormanuthi „Hormahudhi“ zu lesen, was den „Herrn von Edfu“ bedeutet, den man als Sohn des CHNUM (CHNUBIS) mit diesem identifizierte, so daß eine Anspielung auf den Tempel von Edfu vorläge, der tatsächlich eine der frühesten Pflegestätten der Chemie war. Erst der jüngsten (im „Schreiben der ISIS“ vertretenen) Auffassung gemäß begibt sich ISIS nach Hormanuthi, um selbst die „ἱερά τέχνη τῆς Αἰγύπτου“ zu erlernen, die „heilige Kunst Ägyptens“, — wobei „Ägypten“ für „Chemie“ steht, also die „Kunst Ägyptens“ für „Kunst der Chemie“ —, die dort μυστικῶς κατασκευάζεται, „mystisch (= insgeheim) ausgeübt wird“⁠[3447]. Unter dem „Engel“ des ersten unteren Firmamentes, der ihr zu Anfang entgegentritt, jedoch keine Vollmacht hat sie zu belehren, ist nach ZIELINSKI⁠[3448] die Mondgottheit zu verstehen, unter dem Engel des zweiten oberen Firmamentes aber, der ihr zum Lohn für ihre Hingebung das große Geheimnis verrät, HERMES, in dessen Sphäre allerdings die „hermetische Kunst“ ihren „natürlichen Ort“ hat; da nun die Gleichsetzung des HERMES mit THOT, CHNUM (CHNUBIS, KMEPH, KAMEPHIS) und AGATHODAIMON⁠[3449], der bei den jüdischen Verfassern apokrypher und pseudepigraphischer Schriften oft AGATHOEL heißt, durch diese nämlichen Autoren auch auf die aus der jüdischen Kabbala bekannten Engel AMANIEL und EMINIEL ausgedehnt wurde⁠[3450], so erscheint es begreiflich, daß im „Schreiben der ISIS“ der „Engel der oberen Sphäre“ den Namen AMNAEL führt, und einerseits als „oberster Priester“ des Tempels, d. h. als jüdischer Hoherpriester erscheint, andererseits aber als Verkörperung des HERMES, AGATHODAIMON und CHNUM⁠[3451], und schließlich, — weil die chemischen Apparate zur Metallverwandlung allegorisch als „Tempel der Metall-Götter“ bezeichnet werden —, auch noch als der ἴος χρυσός, der „goldene (= golderzeugende) Geist“, der durch „Vereinigung“ mit der ISIS, die dabei das unedle Metall symbolisiert, dieses in Gold überführt⁠[3452].

Auch in einem Zauberpapyrus verleiht AGATHODAIMON oder KMEPH der ISIS als Gegengeschenk für ihre höchste Gunst das τέλειον μέλαν, das „vollendete (vollkommene) Schwarze“, d. h. er lehrt sie die Kunst, die heimisch ist in der Sphäre des HERMES, „in der er herrscht“. Desgleichen sagt ISIS in der weiter oben wiederholt erwähnten hermetischen Schrift „Κόρη κόσμου“ gelegentlich einer Erzählung ihrer gemeinsam mit OSIRIS betriebenen Entzifferung uralter Schriften des HERMES: „Diese Offenbarung gab mir KAMEPHIS zugleich mit der über das τέλειον μέλαν“ (= das vollendete Schwarze = die Chemie)⁠[3453]. — Wie ersichtlich bilden alle diese Umstände wichtige Stützen der Auffassung HOFFMANNS, daß χημεία (Chemeía) nichts anderes bedeute, als die „Beschäftigung mit dem Schwarzen“; sie lassen ferner vermuten, daß der Titel „κόρη κόσμου“ nicht, wie frühere Forscher wollten, ausschließlich mit „Pupille der Welt“, aber auch nicht, nach ZIELINSKI, allein mit „Jungfrau der Welt“ zu übersetzen sei, daß vielmehr von vornherein ein Doppelsinn beabsichtigt war, der es ermöglicht, die Überschrift nach Belieben bald in der einen, bald in der anderen Weise auszulegen. Gerade in der von ZIELINSKI zugunsten seiner Meinung angeführten Stelle aus ZOSIMOS, daß die Κόρη den „Geist“ in sich aufnehmen und so die übrigen Metalle gebären solle, tritt dieser Doppelsinn deutlich zutage, indem ebensowohl die „Pupille“ (χημία, das Schwarze), wie die „Jungfrau“ als „Muttersubstanz“ der aus ihr hervorgehenden Derivate angesehen werden kann, — wobei an die Parallelisierung des großen Werkes mit der Schwangerschaft zu erinnern ist, an die des Mutterschoßes mit dem „Gefilde der Entstehung“, sowie an die des Hervorgehens des Fötus (aus der τετρακτύς genannten Vierheit der Elemente) mit jenem des Goldes (aus der als Tetrasomie bekannten Vierkörperschaft der unedlen Metalle)⁠[3454]. Als „Geister“, die „aufzunehmen“ sind, galten ursprünglich wohl die altbekannten „weißenden“ und „gilbenden“; in der Folgezeit jedoch stand an erster Stelle der Allgeist des HERMES (MERKUR), das Quecksilber, und tatsächlich ist in der uns vorliegenden, spät redigierten Form des „Schreibens der ISIS“ die „Fesselung des Quecksilbers“ das erste Geheimnis, in das HOROS seitens seiner Mutter eingeweiht wird⁠[3455].

d) Zosimos.

Als Entstehungszeit der Schriften des ZOSIMOS läßt sich mit ziemlicher Sicherheit die um 300 angeben, denn SYNESIOS (vor 390) benützt sie, ohne jedoch den Namen des Verfassers zu nennen, und dieser selbst zitiert den PORPHYRIOS (232–301?) und spielt an einer Stelle auf MANICHAIOS (gest. 277) an (nicht auf ZOROASTER!)⁠[3456]. Er war Mitglied der POIMANDRES-Gemeinde⁠[3457], ebenso wie THEOSEBEIA, die er nur in bildlichem Sinne „Schwester“ nennt; sein ihr gewidmetes Hauptwerk bestand aus 28 Büchern, angeblich zu je vieren den sieben Sphären zugeteilt und geordnet κατὰ στοιχεῖον (nach dem Alphabet), wobei sich den 24 griechischen noch 4 koptische Buchstaben anreihten, und jedes Buch wie einem Buchstaben so auch einer Gottheit entsprach, z. B. das öfters erwähnte 9. dem i (Jota) und dem IMUTHES⁠[3458]. Dieser IMUTHES, ägyptisch IMHOTEP, war ursprünglich (wie schon oben erwähnt) ein Baukünstler und Pyramiden-Erbauer zur Zeit des Königs ZOSER um 3000 v. Chr.⁠[3459], wurde später auch als Urheber sonstiger Künste und vor allem der Heilkunst angesehen, weiterhin als „Sohn des PTAH“ (HEPHAISTOS) vergöttlicht und dem „ASKLEPIOS, Sohn des HEPHAISTOS“ gleichgesetzt, sowie mit dem Symbol dieses chthonischen Geistes, der Schlange, in Form des Schlangenstabes ausgestattet, der zuerst auf einer Münze der Stadt Magnesia aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. nachgewiesen ist⁠[3460]. Schließlich galt er auch als großer Meister aller Geheimkünste, Wunderarzt, Zauberer, Astrolog und Alchemist⁠[3461], und als solchen kennt ihn auch ZOSIMOS, dessen syrische Übersetzung das fragliche Buch ausdrücklich „Buch IMUTHES, über alles was mit der Hand gearbeitet wird“ zubenennt⁠[3462]. Dieser an die „Cheirókmeta“ des DEMOKRITOS mahnende Titel bestätigt die Richtigkeit der Vermutung, daß ZOSIMOS ursprünglich für sein Werk das des DEMOKRITOS als Vorlage benützte, es aber durch Auszüge aus sonstigen Schriften, Zusätze theoretischer und praktischer Art, polemische Bemerkungen (gegen PAPHNUTIA, NEILOS und andere) usf. erweiterte, sowie den 24 älteren Büchern („τὰ κατ’ ἐνέργειαν“ = „Über die Kräfte“ genannt) noch vier neue, eigenartig mystische hinzufügte, deren Inhalt in inniger Beziehung zur Litteratur der Zauberpapyri, der Gnostiker, Neupythagoräer, Hermetiker, MITHRAS-Diener und Schlangen-Verehrer (Ophiten) steht⁠[3463].

Der merkwürdigste Abschnitt in den Schriften des ZOSIMOS, die große dämonisch-ekstatische Vision, in der die Zerstückelung des Leibes, das Abschaben des Fleisches und das Lostrennen des Kopfes an die sog. „sekundäre Bestattung“ der ägyptischen Urzeit mahnt⁠[3464], ist sichtlich die alchemistische Umgestaltung einer theologischen Vorlage, zeigt Magie und Theologie in engster Berührung und stellt den vollkommenen Alchemisten auch als wahren Propheten und vollendeten Inhaber der Gnosis hin⁠[3465]. Offenbar liegt ihr, ganz so wie einer ähnlichen Stelle bei KOMARIOS, die übliche ägyptisch-hellenistische Hades-Vision zugrunde⁠[3466], der Überarbeiter hat aber die Vorgänge umgedeutet und in die Bilder der Mysteriensprache chemische Reaktionen hineingeheimnisst, immer von der Auffassung ausgehend, daß die Chemie ein Bestandteil der Magie und die Magie ein solcher der Priesterwissenschaften sei⁠[3467]: daher ist der „Führer“ ein μέγας ἱερεύς (Großpriester), ein ἱερεὺς τῶν ἀδύτων (Priester im Allerheiligsten), ein φύλαξ πνευμάτων (Hüter der Pneumata) und selbst ein Pneuma⁠[3468]; Wiedergeburt und Auferstehung betrifft die toten Leiber der Metalle und erfolgt „durch den Mutterschoß des Feuers“⁠[3469]; der Leib (σῶμα) der Metalle empfängt ψυχή (Seele = niedriges vegetabilisches Leben) und πνεῦμα (Pneuma = höheres geistiges Leben), oder auch πνεῦμα θεῖον (göttliches Pneuma) allein, — denn zum pneumatisch Vollendeten macht erst das gänzliche Aufgehen im Pneuma unter Verlust der immer noch gemeineren Psyche⁠[3470]; die leiblichen Reste der Metalle bleiben im Abýssos (Abgrund) zurück, während sich die reinen, der Verwandlung in alle Gestalten fähigen Geister (Pneumata) von ihnen lösen, emporschweben und so, neugeboren dem Mutterschosse entsteigend, als ἀνθρωπάρια (homunculi, Menschlein) erscheinen, — wobei es nicht als ein Widerspruch mehr empfunden wird, daß der μολυβδάνθρωπος, das Blei-Menschlein, auch wieder die Gestalt eines uralten Mannes zeigt⁠[3471], vielleicht um anzudeuten, daß das Blei als Urahne und Stammvater aller Metalle anzusehen sei. Einen außerordentlich merkwürdigen symbolischen Zug bringt noch der Schluß der Vision: dem Ekstatischen erscheint nämlich das „heilige Pneuma“ auch in Gestalt des „Sohnes Gottes“, der in die Materie sinkt, wieder aus ihr aufsteigt und sich in alle Gestalten verwandelt, um die Seelen zu retten und emporzuheben, hierin durchaus erinnernd an den Gottmenschen ANTHROPOS der Hermetiker, den Urmenschen der Manichäer, den THOT und ADAM der Gnostiker und Synkretistiker usf.⁠[3472].

Der Altar mit den ursprünglich 15 Stufen (κλίμακες), den ZOSIMOS vor sich sieht, geht, als Symbol der Himmelsleiter, wie auf orientalische so auch auf altägyptische Vorstellungen zurück, jung ist aber seine (unter Verminderung der Stufenzahl auf 7 vollzogene) Verbindung mit den sieben Sphären, die selbst wieder an die der jüngeren ägyptischen Zeit wohlbekannten „sieben Hallen“ angegliedert wurden, deren u. a. schon das „Totenbuch“ gedenkt⁠[3473]. Im „Tempel der 7 Sphären oder 7 Tore“ (d. i. der sieben Himmel), der mit sieben Inschriften in sieben Sprachen geschmückt ist, befindet sich nach dem späten (syrischen) ZOSIMOS ein Zauberspiegel aus Elektron, „Auge Gottes“ genannt und von πνεῦμα θεῖον (göttlichem Pneuma) so sehr erfüllt, daß die Seele, in ihn schauend, selbst Pneuma empfängt und höchste Reinheit erlangt⁠[3474]; dieser Tempel ist wohl der nämliche, in dem OSTANES die berühmte Zaubertafel, „enthaltend die Summe aller Weisheit“, aufgefunden haben soll (s. oben).

Dem großen Mystiker und Pneumatiker ZOSIMOS hat die Folgezeit auch noch ein äußerst prosaisches Werk zugeschrieben, nämlich eine Anweisung zum Bierbrauen, dessen spärliche Überreste 1814 GRUNER herausgab⁠[3475]; in einem von WESSELY verglichenen Manuskripte aus dem 14. Jahrhundert ist indessen ZOSIMOS gar nicht als Verfasser genannt.

e) Pibêchios.

Zwischen der Schrift des PIBÊCHIOS und einem Buche des OSTANES, das nur in arabischer Übersetzung und Überarbeitung erhalten ist (s. unten), besteht nach REITZENSTEIN⁠[3476] fraglos enger Zusammenhang; auch entspricht bei beiden Autoren der „Tempel der sieben Tore“, der sieben Hallen enthält, in die man nacheinander gelangt, durchaus der hellenistisch-ägyptischen Vorstellung vom Himmel, aber auch von der Unterwelt (die nach altägyptischer Anschauung nur einen Raum umfaßt, in den sieben Tore führen). Von PIBÊCHIOS und OSTANES leiten aber weitere Fäden auch zu einem Werke hinüber, das wir nur mehr in arabischer Umformung (etwa des 9. Jahrhunderts?) kennen, dem sog. „Buche des KRATES“ (s. unten); dieser KRATES, der „der göttliche“ benannt wird und so auch im Leidener Papyrus V heißt, ist kein anderer als „der göttliche CHRAT“, d. i. HOROS, das göttliche Kind der ISIS (chrat äg. = Kind, s. HARPOKRATES, die Zauberer PACHRATES, PANKRATES usf.). HOROS-CHRAT ist auch ein Offenbarungsgott und Verfasser heiliger Bücher, und das „Buch des KRATES“ schöpft aus einer solchen, griechisch abgefaßten Offenbarungsschrift; sie ist älter als das 2. Jahrhundert v. Chr. und handelt u. a. von der Vision der sieben Himmel⁠[3477], vom Kampfe mit dem großen Drachen, sowie von der Erlangung des geheimen Wissens, das man in höchster Vollendung nur im Totenreiche erwirbt. Diese Vorlage des „Buches des KRATES“ hinwiederum berührt sich in vieler Hinsicht mit einer Erzählung aus der ebenfalls um das 2. Jahrhundert v. Chr. redigierten Sammlung ägyptischer Zaubernovellen: ihr Gegenstand ist anscheinend nur die Aufsuchung des von Gott THOT selbst geschriebenen Zauberbuches, das auf einer entlegenen Insel in sechs, ursprünglich wohl sieben Kisten aus sieben verschiedenen Stoffen aufbewahrt wird; in der Tat spiegelt sie aber einen uralten Mythus wieder, nämlich den von der Erlangung höchster Weisheit in den sieben Hallen des Himmels. Demgemäß erwirbt man noch in später Zeit die Gnosis, das kraftspendende Wissen, durch Lesen der Inschrift auf einer Stele aus wundervoll glänzendem Metalle in der innersten der sieben Himmelshallen; an diese Vorstellung wieder erinnert der aus Elektron verfertigte Zauberspiegel ALEXANDERS DES GROSSEN, von dem (der syrische) ZOSIMOS berichtet, „der Spiegel, der da steht über dem Tempel der sieben Tore, die den sieben Himmeln entsprechen“, sowie auch eine in abgeänderter Form bei den Mandäern erhaltene Spiegelsage. Der letztere Umstand deutet auf einen ursprünglich babylonischen Mythus, unter dessen Einfluß die ältere ägyptische HOROS-Überlieferung schon in früh- oder vorhellenistischer Zeit umgebildet wurde; diese Tatsache erscheint für Anfang und Art des orientalischen Synkretismus von hoher Wichtigkeit.⁠[3478]

f) Kunstausdrücke und Anschauungen der griechischen Alchemisten.

Hinsichtlich aller Betrachtungen über die griechischen alchemistischen Schriften ist vorweg daran zu erinnern, daß diese uns, wie schon vor fast hundert Jahren SPRENGEL betonte⁠[3479] und wie neuerdings RIESS⁠[3480], KROLL⁠[3481] und DIELS⁠[3482] hervorhoben, fast durchwegs nur in später und vielfach überarbeiteter Form vorliegen, so daß nach DIELS nur einige Wenige noch Inhalt und Form aufweisen dürften, die den ursprünglichen, wohl gegen Ende des 1. und im Laufe des 2. Jahrhunderts n. Chr. vollendeten Werken zukamen. Nicht nur die unter magischen und mystischen Einflüssen entstandenen Pseudepigraphen und Apokryphen, sondern auch Abhandlungen wie die des ZOSIMOS und seiner Nachfolger unterlagen zweifellos wiederholten und oft zu bestimmten Zwecken (z. B. Verchristlichung) vorgenommenen Umgestaltungen und Verdunkelungen, die desto eingreifender ausfielen, je ferner die jüngeren Verfasser als bloße Theoretiker und Kommentatoren der chemischen Praxis standen und je weniger Sachkenntnis sie daher besaßen. Erst gegen Ende des 7. Jahrhunderts, also nachdem die Alchemie bereits zu den Syrern, ja selbst zu den Arabern gedrungen war, dürfte in Konstantinopel jene Sammlung chemischer Schriften entstanden sein, von der wiederum auch die besten noch vorhandenen Manuskripte, wie die in Venedig und Paris, nur mehr unvollständige und erheblich verstümmelte Überreste vorstellen; aber auch diese harren zur Zeit noch einer neuen, wirklich zuverlässigen und wissenschaftlich einwandsfreien Ausgabe, denn darüber, daß die von BERTHELOT und seinen Mitarbeitern besorgte den billigerweise zu stellenden Anforderungen durchaus nicht entspricht, sind heutzutage wohl alle Sachkenner der nämlichen Meinung.

Sämtliche alchemistischen Autoren⁠[3483] stimmen darin überein, daß die Alchemie in engster Verbindung mit Mystik, Magie, Geisterbannen und Mantik stehe, und daß, wie für letztere schon nach den Stoïkern und Neupythagoräern, so auch für sie die wichtigste Vorbedingung des Erfolges kultische Reinheit „des Herzens wie des Körpers“ sei (zu bewähren u. a. durch Keuschheit und entsprechende Ernährung), ferner sittliches Wohlverhalten, Tugend, Frömmigkeit, selbstlose Gesinnung, Freisein von Neid, Eigennutz und Habsucht, endlich Anstreben des großen wissenschaftlichen Zieles der Metallverwandlung und nicht bloßer Gewinnung von Gold, die ja ohnehin nur zu allgemeinem Reichtum und dadurch zur völligen Verderbnis der gesamten Menschheit führen könnte⁠[3484]. Einzig der von solchen Gesinnungen Erfüllte ist „würdig“, und nur dem Würdigen wird „Gnade von oben“ zuteil, befähigt ihn zu tiefstem seelischem Versenken, zu Wahrträumen und Visionen, eröffnet ihm das Verständnis für die „großen Geheimnisse der ägyptischen Priester“, die diese aus Eifersucht und Aberglauben entweder ganz verbergen, oder nur mündlich oder in rätselhafter „die Dämonen täuschender“ Form mitteilen, und macht ihm die „heilige Kunst“ leicht wie die Arbeit eines Kindes, so leicht wie Kinderspiel oder Weiberwerk⁠[3485].

Erste und unumgängliche Voraussetzung für das Gelingen des „großen Werkes“ ist die Zurückführung der unedlen Metalle in die form- und eigenschaftslose, dunkle, chaotische, das Substrat jeder weiteren Verwandlung bildende Urmaterie: sie ist das „Fundament“, unsere Schwärze, unser Kupfer, unser schwarzes Kupfer, unser Blei, unser schwarzes Blei, die Schwärze (μελανία, Melanía) des Stimmi (Schwefelantimons), unsere Magnesia (hier = Braunstein)⁠[3486], die schwarze Brühe, der schwarze Saft, die schwarze Schmelze des Stimmi⁠[3487], die schwarze Asche, Schlacke und Kohle, die Schwärze der Krähen und Raben, die schwarze Färbeflotte⁠[3488], die Farbe, Schwärze und Rußkohle der Schreiber, die vollendete Schwärze (πάνυ μέλαν, die Blüte der Schwärze (μελάνθιον)⁠[3489], das [noch] schwarze Gold (χρυσὸς μέλας)⁠[3490], der „Inhalt der Theorie und Praxis“, der „Inbegriff der 10000 Geheimnisse und Bücher“, das „seit Aeonen Gesuchte“⁠[3491]; sie ist unsere Erde, die schwarze und negergleiche, unsere äthiopische Erde, die Erde unseres Landes Äthiopien, die da aus den Gräbern der Unterwelt Pflanzen, Blüten und göttliche Früchte emporschießen läßt⁠[3492], die da hervorbringt den „Stein der Weisen“, den „Stein der Philosophen“, den „etesischen Stein“, der alle sieben Farben der sieben Planeten in sich birgt⁠[3493]. Um zu der „Rechten“ unter diesen zu gelangen, bedient man sich, wie beim Färben der Kleiderstoffe, der Zusätze und Beizen⁠[3494]: in Leinenbinden eingewickelt unterwirft man die Rohstoffe der großen „Tarichéia“ (Einbalsamierung, Einsalzung, Einpökelung)⁠[3495], der „großen Sepsis der ISIS“⁠[3496], wobei sie unter dem Einflusse der Salze, der Schwefel, der heiligen Wässer usf., Metabolé (Umänderung) und Alloíosis (Artverwandlung) erfahren⁠[3497], kenntlich und ersichtlich durch den entsprechenden Wechsel der Farben⁠[3498]; diesem unterliegt die Urmaterie, unbeschadet der Erhaltung ihrer ursprünglichen und einheitlichen Natur, nicht anders als das Chamäleon⁠[3499], und „Chamäleon“ nennt man deshalb auch „unser Blei“⁠[3500], wenn es in Gold verwandelt wird, „besser und schöner als das natürliche“⁠[3501]. Das Wissen um die Alloíosis war ehemals den „ägyptischen Priestern“ vorbehalten⁠[3502], es war das ihnen von HERMES offenbarte und hieß daher „hermetische Kunst“, ganz ebenso wie der von ihm erfundene luftdichte Verschluß „hermetischer Verschluß“⁠[3503]. Im Hinblicke auf dieses Wissen sagte der große OSTANES: „man erflehe von den Göttern Einsicht in die ‚Pupille des Auges‘ (= Chemi, das Schwarze)“, und „man verberge das Geheimnis der Kunst der Pupille des Auges“; auch verglich man „das Schwarze und das Weiße“ (für die es verschiedene Deutungen gab) mit der Pupille (Κόρη, Kóre) des Auges und mit der „IRIS des Himmels“, die alle Farben in sich enthält⁠[3504].

Insoferne das große Werk die Vereinigung der aufeinander wirkenden Substanzen zu einer neuen erfordert, verrät es völlige Analogie mit einer Neuschöpfung im Kosmos⁠[3505] oder einer Neuentwicklung im Pflanzen- und Tierreiche. Wie nach ARISTOTELES Feuer wiederum Feuer hervorbringt, der Ölbaum den Ölbaum, der Weizen den Weizen, der Mensch den Menschen, so erzeugen auch Gold, Silber und Elektron wieder Gold, Silber und Elektron, wenn man ihre „Samen“, z. B. kleine Mengen der feinsten Pulver, in der richtigen Weise aussät, mit den rechten Wässern begießt und sorgfältig pflegt⁠[3506]; der Untergrund des „Kupfers“ schwillt auf und „gärt“, es sprießen Pflanzen (βοτάναι, Botánai), die so wie Kräuter und Bäume wachsen, es zeigen sich ἐξανθήματα (Exantheme, Effloreszenzen)⁠[3507], es entfalten sich Blüten⁠[3508] und schließlich reifen „Früchte“⁠[3509], deren „Wangen sich röten“⁠[3510]. Aber auch einer Schwangerschaft gleicht das große Werk⁠[3511]; die Vermählung (συγγένεια) der Naturen, deren schon PLATON gedenkt, bildet seine Grundlage⁠[3512], und nur durch Vereinigung des Männlichen (ἄρσην, Arsen) und Weiblichen kann man es vollbringen⁠[3513] und so das „Ziel der Kunst“ erreichen⁠[3514]. Wenn sich die männlichen, aktiven, aufwärts (ἄνω) strebenden Elemente, Feuer und Luft, mit den weiblichen, passiven, abwärts (κάτω) strebenden, Wasser und Erde, vereinigen⁠[3515], wenn z. B. der (geschmolzene schwarze) Schwefel mit dem (weißen) Quecksilber den Zinnober zeugt (τίκτει), so entsteht das neue Wesen (ἀνθρωπάριον, Menschlein) in der Phiole nicht anders, wie der Embryo in der Matrix⁠[3516]: aus dem schwarzen Menstrualblute und dem weißen Sperma, dem „Schwarzen und Weißen“, dem „Schwefel und Quecksilber“, dem „Kupfer und Quecksilber“, der „APHRODITE“ und dem „HERMES“, geht der Fötus hervor, das Neugeborene, das Menschlein, das ζῶον (Lebende), der Keim, das Ei, das Gebilde mit den 10000 und mehr Namen⁠[3517], es reift „bei richtiger Pflege und Ernährung unter passender Wärme und durch die geeigneten Wässer“ zur „Vollendung“ heran⁠[3518], erreicht diese innerhalb einer Zeit, die nach den einen 9 Stunden beträgt⁠[3519], nach anderen 7, 14, 21, 40, 41 oder 110 Tage⁠[3520], nach noch anderen 4, 6, 9 oder 12 Monate⁠[3521], und tritt dann zur Welt, soferne kein vorzeitiges Absterben (νέκρωσις = Nékrosis), keine verfrühte Entbindung und keine Fehlgeburt erfolgt ist⁠[3522]. Derlei Mißgeschicke können namentlich die Einflüsse und Ausströmungen der Planeten bewirken, z. B. die des Mondes (σεληνιακὴ ῥεῦσις)⁠[3523], aber auch Neid und Mißgunst der Dämonen⁠[3524], sowie Fehler bei der Ausübung der „Kunst“; daher ist es von der größten Wichtigkeit, jene Einflüsse der Planeten (besonders des HERMES) und der Tierkreiszeichen zu kennen⁠[3525], die günstige Jahreszeit des „philosophischen Monates“, der „belebenden Nilschwelle“, der „Etesien“ abzuwarten⁠[3526], die geeigneten Augenblicke zu benützen⁠[3527] und endlich die Regeln der Sympathie und Antipathie, die Formeln, Handlungen, Gebete, Beschwörungen usf. auf das genaueste zu beherrschen⁠[3528], denn mittels der Kräfte des Rituals und des magischen Wissens „zwingt man zum Dienste die Natur, die mehr vermag als die Menschen“⁠[3529].

Weil unser Kupfer, unser Blei, unsere Magnesia durch die Wärme „ausgebrütet“ wird, nennt man sie auch „Ei der Philosophen“, „philosophisches Ei“, „vogelentsprossene Masse“ (ὕλη ὀρνιθογονία)⁠[3530]. Wie aber das Ei zwar ein einheitliches Ganzes darstellt, trotzdem jedoch Schale, Haut, Weißes und Gelbes in sich enthält „als Viereinigkeit, die doch nur Eines ist“ (τὰ δὲ τέσσαρα ἕν)⁠[3531], so umfaßt auch das philosophische Ei, unbeschadet seiner Einheit, die Tetrasomie des Kupfers, Bleies, Zinns und Eisens⁠[3532] und stellt in seiner Fähigkeit „zu allem zu werden und sich zu allem zu entwickeln“ das ἕν τὸ πᾶν (Alles in Einem, Eines in Allem) dar, den seit Aeonen gesuchten und endlich gefundenen „großen PAN“, dessen Symbol, sie sich in den Schwanz beißende Schlange, daher auch ihm zukommt⁠[3533]. Das philosophische Ei ist schon Gold und Silber, es birgt das Gold und Silber schon in sich, freilich nur der δύναμις (Möglichkeit) nach und noch „in seinem Inneren verborgen“ (ἔνδον κέκρυπται)⁠[3534], aber ebendeshalb ist weiter nichts mehr nötig, als „die Natur herauszukehren“ (φέρειν ἔξω τὴν φύσιν), damit man das Erstrebte auch in Wirklichkeit (ἐνεργείᾳ) besitze⁠[3535].

Wie schon die Zusammenfassung von Kupfer, Blei, Zinn und Eisen unter dem Namen der „Tetrasomie“ (Vierkörperschaft) erweist, sind diese gemeinen Metalle bloße „Körper“ (σώματα, στοιχεῖα), und zwar tote Körper (νεκροί), im Grabe liegend, ja selber dem „Grabe des OSIRIS“ vergleichbar⁠[3536], und es gilt, sie zu erwecken, zur Auferstehung (ἀνάστασις) zu bringen und wiederzubeleben (ἐμψυχοῦνται)⁠[3537]. Das Mittel hierzu ist das Pneuma, das göttliche Pneuma (πνεῦμα θεῖον), das sich des Körpers (des „Fleisches“, der „Hyle“) bemächtigt, sich mit ihm verbindet und auf ihm „fixiert“, — ohne aber hierbei, als bloßer Geist, eine Gewichtsveränderung zu bewirken⁠[3538] —, ihn beherrscht, befreit, reinigt, durch Metabolé und Alloíosis „auf höhere Stufe hebt“ und „veredelt“, kurz zu einem „pneumatischen“ macht (σῶμα πνευματικόν)⁠[3539]. Diese Erfüllung des Toten mit neuer Seele (ψυχή, Psyche) und neuem Geist (πνεῦμα, Pneuma) ist „das große Wunder“, „die große Vollendung“, „das große Mysterium“⁠[3540] und vollzieht sich nach den einen schon in 9 Stunden, nach den anderen erst binnen Jahresfrist, innerhalb der „feurigen Sphäre“, unter dem Einflusse der αἰθάλη (des Rauches, Dampfes), des πνεῦμα βαπτικόν (färbenden Pneumas), das das Innere der Naturen verwandelt und diesen Vorgang zugleich auch äußerlich durch die „Umfärbung“ zutage treten läßt⁠[3541]. So wird das schwarze Blei, das „Grab des OSIRIS“, oder auch das gemeine schwarze Kupfer, in „pneumatisches Kupfer“, in „vollendetes Kupfer“ übergeführt (χαλκὸς πνευματικός, χαλκὸς τέλειος = Gold)⁠[3542], das „einen neuen Leib angenommen hat“ (μετασωματούμενος) unter dem Zwange (ἐξ ἀνάγκης) des „Gebieters der Pneumata“ und „Herrn des Tempels“ (φύλαξ πνευμάτων; οἰκοδεσπότης)⁠[3543]; als Gebieter und Herr wird hierbei, allegorisch umschreibend, der Chemiker bezeichnet, der Tempel aber ist der chemische Apparat, das „heilige Gebäude (δῶμα ἱερατικόν des Ofens“, die Phiale (φιάλη), d. i. die Kuppel, jedoch auch das Glasgefäß⁠[3544] das Knúphion (knouphion), d. i. der dem Kopfputze des KNUPH (CHNUBIS) ähnliche Aufsatz des Destillationskolbens (βίκος, βῆκος, βύκος, βίκιον, Ambix, Dibikos, Tribikos)⁠[3545] usf.