Notes critiques et historiques sur le voyage du P. Yves d’Evreux. (continued 2)

Il est évidemment question ici de la fameuse légende brésilienne relative à Sumé, le législateur des Tupis. Dans le curieux opuscule qu’il a publié sur ce personnage, Mr. Adolfo de Varnhagen, raconte son arrivée à l’île de Maranham et comment il disparut au moment où l’on s’apprêtait à le sacrifier. Le mot Marata nous embarrasse, nous l’avons cherché vainement dans Ruiz de Montoya. Est-ce une altération du mot Mair ou Maïr, si souvent employé par Lery et Thevet, lorsqu’il s’agit de désigner un étranger, un personnage extraordinaire. Nous ne saurions répondre sur ce point d’une façon concluante. Sumé qui répand la culture du manioc parmi les sauvages est barbu. On a dit avec raison que c’était un personnage analogue au Manco Capac des péruviens et au Quetzalcoatl des Aztèques. On pourrait ajouter au Zamna de l’Amérique centrale. (Voy. sur ce personnage Adolfo de Varnhagen, Historia geral do Brazil, T. 1, p. 136, et le même, Sumé. Lenda mytho-religiosa americana etc. agora traduzida por um paulista de Sorocaba, Madrid, 1855, broch. in-18 de 39 pag.)

Le verbe chanter, se dit Nheengar en langage Tupi. Un Nheengaçara est un chanteur proprement dit.

Il peut paraître étrange au lecteur, que les français soient assimilés ici aux Caraïbes. Ceux qui ont lu attentivement les œuvres de Humboldt, auront le mot de cette énigme. Les Caraïbes du continent américain, qui formaient une nation immense, étaient renommés dans l’Amérique entière par leur vaillance et par leur perspicacité. Leurs piayes ou si on l’aime mieux leurs devins, l’emportaient sur tous ceux des autres nations ; ils étaient dans le nouveau monde ce qu’étaient dans l’ancien les Chaldéens. Simon de Vasconcellos nous donne la preuve de cette suprématie intellectuelle ; dans le sud du Brésil, les Caraïbe-bébé n’étaient autres que de puissants devins. C’était l’appellation consacrée aux hommes renommés par l’intelligence, aux esprits, aux anges ; on l’appliqua bientôt aux étrangers. Mr. Adolfo de Varnhagen lui-même fait observer que la dénomination de Caryba était au début une qualification accordée aux Européens. On voit (dans l’Historia geral p. 312) que tous les chrétiens étaient désignés ainsi.

Un Caramémo est ce qu’on appelle un Pagará à la Guyane, c’est-à-dire un panier léger, fait avec des feuilles de palmiste et affectant parfois la forme la plus élégante. Claude d’Abbeville désigne aussi en le décrivant ce gracieux ustensile d’un ménage indien. Barrère en a fait dessiner de jolis specimen.

Il faut lire pucelle. Yves d’Evreux, familiarisé avec tous les symboles, qui avaient cours de son temps n’avait garde d’oublier une gracieuse allégorie dans laquelle figure la licorne. Voy. notre Monde enchantée et surtout la dissertation intitulée : Revue de l’histoire de la Licorne par un naturaliste de Montpellier (P. J. Amoreu), Montpellier, Durville, 1818, in-8 de 47 pages.

On sait que les Tupinambas nommaient toujours ainsi les Portugais. Pero veut dire chien, dans la langue de Camoens, mais on suppose que l’appellation Pedro, fort usitée au Brésil, était cause de cette désignation bizarre. Ayrès de Cazal contient même à ce sujet une petite histoire, il raconte en rappelant la tradition, comment un serrurier nommé Pedro, avait été jeté par un naufrage sur les rivages du Maranham. Grâce à son habileté dans l’art de travailler le fer cet homme se rendit bientôt agréable aux Indiens et son nom modifié légèrement servit à désigner les étrangers qu’on supposait appartenir à la même race que lui. Le docteur Moraes e Mello a donné cette légende d’une façon beaucoup plus complète dans sa Corographia.

On n’a pas tenté d’éclaircir par une discussion grammaticale, cette portion du livre. Des différences trop sensibles apportées par le temps et surtout par la prononciation, rendaient cette tâche pour ainsi dire impossible. Rien n’est plus difficile que de rendre par les caractères dont se compose notre écriture les sons des langues indiennes. Ces inflexions si délicates et parfois si fugitives dans leur rudesse apparente sont malaisément fixées sur le papier. Comme l’a fait remarquer Humboldt, elles tiennent parfois à certains caractères physiques des races. Les nations européennes elles-mêmes les plus exercées ne perçoivent pas de la même manière les sons, et surtout n’essayent pas de les écrire de la même façon ; où le Portugais entend Oca, par exemple, ou bien Toba, le Français entend Oc et Tobe, où le premier sent son oreille frappée par le mot Murubixaba, le second perçoit Mourouvichave. La différence cesse d’être aussi sensible, lorsque les mots sont prononcés selon le génie de chaque langue. Le mot Topinambos comme il est écrit au début de cette note, équivaut absolument par le son en langue Portugaise au mot Toupinambous comme le prononçaient les contemporains de Malherbe. Pour l’histoire de la linguistique cette courte doctrine chrétienne n’est toutefois pas sans intérêt. On pourra la comparer avec certains ouvrages du même genre écrits par une plume portugaise. Les chants religieux en Tupi, de Christovam Valente, entre autres, sont dans ce cas. Je les ai introduits dans l’opuscule intitulé : Une fête brésilienne, Paris, Techener, 1850. Le livre qui les contient est devenu pour ainsi dire introuvable et seule peut-être la bibliothèque impériale le possède. Nous reproduisons ici son titre : Catecismo brasilico da doutrina christão, com o ceremonial dos sacramentos e mais actos parochiaes. Composto por padres doutos da companhia de Jesus, aperfeiçoado e dado à luz pelo padre Antonio de Araujo da mesma companhia, emendado nesta segunda impressão pelo padre Bertholameu de Leam da mesma companhia. Lisboa, na officina de Miguel Deslandes, 1681, petit in-8. La 1^re édition est de 1618.

Si on voulait, on pourrait compléter cette étude comparative en recherchant les manuscrits suivants que cite Barbosa Machado et qu’il serait si curieux de voir publier ; Ludewig les a omis dans son savant travail complété par Mr. Trubener. P. João de Jesus explicação dos mysterios da fé. P. Manoel da Veiga Catecismo. F. Pedro de Santa Rosa Confessonario. André Thevet, dans ses manuscrits conservés à la bibliothèque impériale de Paris, donne le pater et le credo en tupi. Il les reproduit même dans sa grande cosmographie. Ces deux documents sont surtout précieux par leur ancienneté : ils datent de 1556. Parmi les livres de ce genre l’un des plus modernes et des plus curieux est celui du P. Marcos Antonio, il est intitulé : Doutrina e perguntas, dos mysterios principaes de Nossa Santa fé na lingua Brasila. Il a été composé vers 1750, et Ludewig le mentionne comme faisant partie des collections du British Museum.

Lery avait déjà constaté l’effet du chant mélancolique, que fait entendre le Macauhan sur l’esprit des Indiens. La croyance aux messagers des âmes, aux oiseaux prophétiques, n’est pas tout-à-fait éteinte, elle s’est conservée chez la puissante nation des Guaycourous, elle paraît avoir exercé jadis son influence sur toutes les tribus des Tupis, mais le P. Yves lui donne une extension qu’elle n’avait pas jadis, c’est déjà une altération visible dans les anciennes idées mythologiques. Le nom de ce volatile vénéré s’écrit en portugais Acaúan et même Macauân ; l’oiseau fait sa nourriture des reptiles. Il s’en faut de beaucoup qu’il ait l’aspect sinistre, que lui donne notre bon missionnaire. Il a une tête assez grosse relativement au corps, et elle est cendrée, il a le poitrail et le ventre rouges, ses ailes et sa queue sont noires tachetées de blanc. Aujourd’hui, la plupart des indigènes se bornent à croire que cet oiseau est chargé de leur annoncer l’arrivée d’un hôte. On peut consulter sur l’Acaúan, Accioli, Corografia Paraense, et Gonçalvez Dias, Diccionario da lingua Tupy. Martius au mot Oacaoam dit que c’est le Macagua de Felix d’Azara. Falco (herpethocheres).

Au temps d’Yves d’Evreux, les chirurgiens les plus habiles étaient encore désignés sous le nom de Barbiers ; quelques années avant lui l’illustre Ambroise Paré ne prenait pas d’autre titre. Comme les Piayes, Pagé, Pagy, Boyés ou Piaches, car on leur donne tous ces noms, se mêlaient de la cure des blessures ou des maladies ; le P. Yves, ainsi qu’on l’a vu dans tout le cours de l’ouvrage les assimile avec un certain dédain aux barbiers, mais on le sent, aux barbiers de village. Ce chapitre est certainement l’un des plus curieux du livre ; il doit être comparé soigneusement avec tout ce qui a été dit par Simon de Vasconcellos (Chronica da companhia de Jesus, in-fol.), et avec tous les mémoires qu’a publiés l’institut historique de Rio de Janeiro sur la religion primitive des indigènes ; les attributs de Geropary y sont définis clairement. La lacune d’une feuille est vivement à regretter. Il est évident qu’elle nous fait perdre de précieux documents sur les hommes rusés et habiles qui conservaient parmi eux les traditions.

Au temps où devait paraître cette relation, les chauves-souris étaient encore rangées dans la classe des oiseaux. Ce que dit ici notre voyageur, sur les Vampires, n’a rien d’exagéré. On peut consulter sur ce point Ch. Watterton (Excursion dans l’Amérique méridionale, p. 15 et 389). Ce savant naturaliste décrit avec un soin minutieux le genre de blessure que fait cette chauve-souris américaine sur les gens endormis. Il avait tué un Vampire, qui portait 32 pouces d’envergure. En général, ils sont beaucoup moins grands.

Parmi les vieux voyageurs du XVII^me siècle, Yves d’Evreux est comme nous l’avons fait remarquer, le seul qui signale chez les Tupinambas des rudiments de statuaire (bien imparfaite sans doute) appliqués à la mythologie de ces peuples. Il n’y a rien de semblable dans Thevet, Hans Staden et Lery, pas plus que dans Vasconcellos, Cardim, Soarez ou Jaboatam. Les Tupis étaient des peuples uniquement chasseurs, passant accidentellement à la vie agricole. Les seuls vestiges de sculpture que nous connaissions d’eux, sont appliqués à leurs Maconas, ou à leur Lyvera-pème, espèces d’armes pesantes, qu’ils se plaisaient à orner avec une sorte d’adresse. Ils étaient dans l’habitude de fixer un Maraca empenné de plumes brillantes à la proue de leurs canots de guerre si élancés et si élégants, il serait possible que la base de cet instrument eût été alors orné de sculptures, analogues à celles qu’on remarque chez les insulaires de la Polynésie. Il est probable qu’en multipliant leurs rapports avec les Européens, les Tupinambas ont puisé parmi nous certaines idées de sculpture rudimentaire, qu’ils ont appliquées à leurs grossières divinités. L’exact Barrère, qui écrivait, il est vrai, plus d’un siècle après Yves d’Evreux parle d’un Piaye ayant exécuté une statuette de ce génie du mal Anaanh, qui n’est autre chose que l’Anhanga de Nobrega et d’Anchieta, et dont la terrible mission sur la terre est si bien définie par Jean de Lery, qui l’appelle toujours Aignan. Qu’on lui donne aux îles ou sur le continent les noms d’Uracan, d’Hyorocan, de Gerupary, de Maboya, d’Amignao ; qu’on reconnaisse dans des génies secondaires, ses messagers (nous en nommerons un le malicieux chinay, qui fait maigrir les pauvres Indiens en suçant leur sang), Anhanga a été revêtu d’une face terrible du XVII^me au XVIII^me siècle. Ce type primitif de la sculpture religieuse des Tupis a été malheureusement taillé dans un bois très mou et n’a pu guère résister à l’action du temps ou à l’invasion des termites ; nous doutons qu’on puisse jamais s’en procurer un specimen remontant à deux siècles. Voici du reste le passage si curieux de Barrère, qui confirme le dire du P. Yves : « Les Indiens ont une autre sorte de piayerie assez singulière. Ils font une figure du diable, d’un bois fort mol et résonnant ; cette statue qui est grande de trois ou quatre pieds est affreuse par la longue queue et les longues griffes qu’ils lui font. Ils l’appellent Anaantanha, comme qui dirait image du diable ; car Tanha signifie figure et Anaan diable. Après avoir soufflé les malades, les Piayes portent cette figure hors du Carbet. Là, ils l’apostrophent et la frappent rudement à coups de bâton, comme pour obliger le diable à quitter malgré lui le malade. » (Voy. Nouvelle Relation de la France équinoxiale, contenant la description des côtes de la Guiane, de l’isle de Cayenne, le commerce de cette colonie, les divers changements arrivés dans ce pays etc. etc. Paris, 1743, gr. in-12.)

Dans un chapitre précédent Yves d’Evreux a déjà parlé d’une marionnette, à laquelle était adaptée une sorte de mécanisme et qui servait aux enchantements d’un Piaye. Nous ne saurions trop regretter qu’aucune de ces idoles ne soit entrée dans les collections ethnographiques dont on commençait à se préoccuper en ce temps. Peu d’années avant l’époque où La Ravardière explorait le fleuve des Amazones, Jean Mocquet, le garde des curiosités du roi, parcourait ses rives : c’eût été une rare bonne fortune, pour l’archéologie américaine, s’il eut pu se procurer quelques-unes des idoles semblables à celles dont parle le P. Yves.

Il est infiniment probable, que les lustrations dont il est question ici étaient pratiquées en souvenir des cérémonies que les Tupinambas avaient vu faire aux chrétiens. Il pouvait en être de même, à l’égard de la prétendue confession auriculaire dont l’auteur parle un peu plus loin (p. 309). Les anciens voyageurs, Hans Staden, Lery et Thevet, ne disent rien qui aie trait à une pratique semblable.

Il semble au premier abord, que ce piaye si influent ait reçu un nom français ; il n’en est rien. Il y avait à la même époque un chef puissant nommé Pacquara-behu, le ventre d’un pac plein d’eau. Pacamont pourrait signifier le Paca pris au piége Pacamondé. Le nom du pays sur lequel il exerçait son influence signifie la région des plantes laiteuses : il s’écrit Cumá.

Vatable ou Vateblé était un hébraïsant célèbre du XVI^me siècle, restaurateur des études orientales en France ; il mourut en 1547. Ses notes sur l’ancien testament avaient été insérées dans la bible de Robert Etienne.

Cette phrase nous prouve que le P. Yves écrivit son ouvrage en Europe et qu’il avait connaissance de la mission dirigée par le P. Archange. Marcellino de Pise affirme, que 565 Indiens reçurent le baptême durant cette seconde expédition religieuse. (Voy. Annales historiarum ordinis minorum. Lugd., 1676, in-fol.) Le P. Archange, suivi de ses douze compagnons et porteur des magnifiques ornements brodés par la duchesse de Guise, devait, en effet, s’environner d’une tout autre pompe que les quatre généreux capucins, qui avaient commencé la mission. Grâce à des documents qui nous viennent de la marine, et que nous devons à l’obligeance de Mr. P. Margry, nous voyons par une lettre inédite du sieur de Beaulieu à Mr. de Razilly, que le P. Archange qui comprenait parfaitement la valeur de l’argent, abstraction faite du vœu de pauvreté, n’avait pas voulu s’embarquer tant qu’il y avait eu pour lui espérance de se procurer des subsides. Malgré les ressources dont put disposer son chef spirituel, l’histoire de cette seconde mission est encore à faire ; elle n’a même laissé aucune trace, et elle sera sans doute ignorée, tant que le livre de François de Bourdemare se dérobera à nos investigations. Nous savons seulement, que beaucoup plus favorisé qu’Yves d’Evreux, par ses supérieurs, il avait reçu, grâce à ses lettres d’Obédience, le droit d’admettre des novices dans son couvent. Il n’eut pas le temps de mettre à profit un tel privilége ; mais lors de son retour en Europe, on le récompensa de son zèle et dès l’année 1615, il était devenu gardien du grand couvent de la rue St. Honoré.

Tous ces faits omis naturellement par les historiens du Maranham sont constatés dans les éloges historiques, manuscrit de la bibliothèque impériale, il y aurait toutefois de l’injustice à oublier que le P. Marcellino de Pise les mentionne. Après avoir raconté comment le général des capucins Paul de Caesena, permit à Honoré de Paris, alors provincial, d’envoyer une seconde mission en Amérique ; il ajoute : « Ille nihil cunctatus, duodecim fratres ad hanc expeditionem, aptos elegit quorum animosa phalanx navem conscençâ secedens in indiam, a barbara illa natione jam capucinorum placidis moribus assueta per humaniter fuit excepta. » A l’entrée des Portugais, le P. Archange de Pembroke se retira avec les capucins français et fit place aux Franciscains, qui vinrent s’établir dans le monastère au nombre de vingt. Sous la direction de Fr. Christovam Severim, le couvent reçut dès-lors une institution nouvelle. Les bases en avaient été jetées en 1624, mais elles ne furent arrêtées définitivement que le 4 Août de l’année suivante.

Nous nous garderons bien de mettre sous les yeux du lecteur les péripéties fâcheuses par lesquelles passa le monastère durant deux cent vingt-cinq ans ; il suffira de dire qu’au début du siècle, il tombait à peu près en ruine. En 1860, le gardien actuel, qui n’avait plus sous sa direction que deux Franciscains, mais qui heureusement avait su se concilier la sympathie des habitants de San Luiz a fait un appel à la charité publique, pour qu’on réparât dignement un édifice, qui se lie si intimement aux souvenirs les plus intéressants du pays. L’ordre aujourd’hui est fort pauvre, mais il contraste, dit-on, par son dévouement avec bien des couvents opulents de la cité qui laissent tomber en ruine leur monastère. L’appel de Fr. Vicente de Jesus a été entendu. On a recueilli des sommes assez abondantes pour réparer ce qui avait subi l’injure du temps. Tout en conservant l’humble chapelle où vint prier Yves d’Evreux on élève de nouvelles constructions et l’église de Sancto Antonio sera la plus belle de cette riante cité.

Il est infiniment curieux de voir ici, le père Yves d’Evreux, faire une sorte d’allusion à des croyances anciennes de ces peuples, que Thevet, ou peut-être le chevalier de Villegagnon avait recueillis dès l’année 1555, et auxquelles d’ailleurs nos voyageurs du XVI^me siècle semblent rester étrangers dans le cours de leurs récits. Une note même concise nous entraînerait trop loin et nous nous voyons forcé de renvoyer le lecteur à un opuscule dans lequel nous avons rassemblé tout ce que nous avons pu trouver sur les idées mythologiques des Tamoyos et des Tupinambas. (Voy. sur les Maïrata, une fête brésilienne célébrée à Rouen en 1550 suivie d’un fragment du XVI^me siècle roulant sur la Théogonie des anciens peuples du Brésil. Paris, Techener, 1850, gr. in-8.)

La légende brésilienne a transmis d’âge en âge le récit des pérégrinations de deux prophètes fort distincts, en honneur à peu près égal chez ces peuples barbares et qu’elle nomme tour à tour Tamandaré et Sumé. Comme Bouddha, le dernier a laissé toutefois l’empreinte d’un de ses pieds sur la roche vive lorsqu’il a quitté la terre. Le mythe de Tamandaré qui se lie au récit du déluge américain est raconté tout au long par Vasconcellos dans ses Noticias do Brasil, p. 47 et 48. C’est là qu’on peut voir, comment le Noë américain, s’élançant au sommet d’un palmier, qui portait sa cime jusque dans les cieux et guidant ainsi sa famille, se sauva et repeupla la terre. Dans la phrase que nous citons ici, Yves d’Evreux fait allusion au législateur beaucoup plus moderne, Sumé, ce Triptolème brésilien, qui enseigna la culture du manioc aux peuples issus de Tamandaré. Simon de Vasconcellos dit très positivement : « Il y avait entre eux une tradition fort antique, transmise des pères aux enfants et elle racontait que bien des siècles après le déluge, des hommes blancs avaient apparu dans ces régions, ils parlaient aux peuples d’un seul dieu et d’une autre vie. L’un deux s’appelait Sumé, par lequel il faut entendre Thomé. » En préférant la tradition qui accorde l’honneur d’avoir évangélisé les peuples lointains à Saint Barthélemy, le P. Yves d’Evreux fait preuve de sa connaissance des sources. Au rapport d’Eusèbe, en effet, cet apôtre voyageur, avait pénétré jusqu’à l’extrémité des Indes. Saint Pantène ayant parcouru le fond de l’Asie dès le III^me siècle, y avait déjà trouvé des traces du christianisme, qu’on pouvait attribuer aux prédications de St. Barthélemy. La légende contraire a cependant prévalu au Brésil, comme elle a prévalu surtout aux Indes. (Voy. le livre portugais intitulé : Jornada do Arcebispo de Goa dom Frey Aleixo de Menezes, quando foy as serras do Malauar, lugares em que morão os antiguos Christãos de S. Thomé. Coimbra, 1606, in-fol.) Les traces des pieds de St. Thomas étaient visibles du temps de Vasconcellos, au nord du port de Saint-Vincent non loin de la ville. Ces traces de deux pieds nuds merveilleusement empreints sur la pierre (tão vivas e expressas, como se em hum mesmo tempo, juntamente se fizerão) étaient parfois cachées sous l’eau. Le religieux franciscain Jaboatam, retrouve au récif devant Pernambuco, les saintes empreintes ; cependant dans cette seconde version de la légende, ou ne voit apparaître qu’un tout petit pied, comme celui d’un enfant de cinq ans, et le pieux narrateur suppose que c’est celui d’un jeune compagnon de l’apôtre. (Voy. le novo Orbe Seraphico, réimprimé en ces derniers temps par les soins de l’Institut historique et géographique de Rio de Janeiro.)

On ne se contente pas de reconnaître ces traces fameuses sur plusieurs points du littoral, et il serait bien long de les énumérer : on fait pénétrer résolument le saint voyageur dans l’intérieur du Brésil, et là, il inscrit sur la roche, en caractères gigantesques, l’histoire de sa mission. Il y a à Minas geraes, un village auquel on a donné son nom, c’est São Thomé das lettras. Un observateur sérieux, le général Cunha Mattos ne vit pas les fameuses inscriptions, mais il fut à même de constater la tradition et il pense que l’inscription fantastique que l’on remarque sur l’une des parois de la Serra das lettras, est due à quelque accident du terrain, à des dendrites, pour nous servir de ses expressions. (Voy. Itinerario do Rio de Janeiro ao Pará e Maranhão. Rio de Janeiro, 1836, 2 vol. in-8. T. 1^er, p. 63.) C’est même aujourd’hui l’opinion qui a prévalu, et dans l’inscription gigantesque de la Serra das lettras, on ne voit plus maintenant qu’une infiltration de particules ferrugineuses qui sur les grès de la montagne a simulé des caractères d’écriture.

Quant aux hiéroglyphes grossièrement tracés en creux et dont l’origine indienne n’est pas douteuse, ils sont nombreux au Brésil ; et plusieurs ouvrages nous en ont transmis des fac-simile. Le grand voyage pittoresque de Mr. Debret en offre deux, qui ne manquent pas d’un certain intérêt. Nous voulons parler de l’inscription présentée par la montagne do Anastabia et des sculptures en creux exécutées sur un rocher qu’on rencontre à peu de distance des bords du Rio Yapurá, dans la province du Pará : il pourrait se faire que le discours du P. Yves fît allusion à ce monument original, et d’exécution fort grossière, dont Mr. Debret donne l’explication (T. 1^er, p. 46), mais dans lesquels l’imagination la plus prévenue ne saurait trouver des bases pour asseoir une opinion historique ou religieuse.

En ce qui regarde les roches incisées dont parle notre bon moine, la tradition en est répandue dans l’Amérique entière, et ces accidents résultats des grandes commotions de la nature sont toujours expliquées par la légende indienne, en les attribuant au pouvoir souverain d’un demi-dieu, qui brise à son gré les rochers les plus rebelles au travail de l’homme et parfois les plus gigantesques ; à la Nouvelle-Grenade, le saut de Tequendama n’a pas d’autre cause ; il est dû comme on sait au grand Bochica. Sur le point dont nous nous préoccupons, il pourrait bien être question d’une ouverture faite au récif qui borde le littoral de Pernambuco et que l’on attribue au grand Sumé, ou à son représentant chrétien l’apôtre voyageur. (Voy. Fr. Antonio de Santa Maria Jaboatam, Novo orbe serafico brasilico ou Chronica dos Frades menores da provincia do Brasil, 2^me édit. Rio de Janeiro, 1858.) Jaboatam écrivait son livre en 1761.

Ce chef indien portait un nom bien connu dans l’ornithologie du Brésil. Le Jacupema n’est autre que le Penelope superciliaris. C’est un des meilleurs gibiers du Brésil.

La famille des Foulon, qui jouissait d’une haute considération à Abbeville avait voué plusieurs de ses membres à la vie monastique. Le P. Martial vint à Paris, avec son frère, le P. Claude ; ce dernier, dont l’article est si erroné dans la biographie universelle, était déjà gardien du couvent de sa ville natale en 1608, mais comme le P. Yves il avait commencé son noviciat en 1595 (le 9 juin). La bibliothèque de l’Arsenal possède un opuscule du P. Claude, devenu rare. Il est intitulé : L’arrivée des Pères Capucins et la conversion des sauvages à nostre sainte Foy déclarés par le R. P. Claude d’Abbeville, prédicateur Capucin à Paris, chez Jean Nigaut rue St. Jean de Latran, au 1613. On peut comparer cet écrit à l’article intitulé : Retour du sieur de Rasilly en France et des Toupinambous qu’il amena à Paris. Mercure français, T. 3, p. 164. L’histoire chronologique de la bienheureuse Colette, réformatrice des trois ordres du Séraphique Père St. François. Paris, Nicolas Buon, 1628, in-12, n’est nullement du P. Claude, comme le prétend Eyriès. L’Epitre dédicatoire est signée Fr. S. d’A., capucin indigne. Claude d’Abbeville était déjà mort, lorsque cet ouvrage parut. Après avoir vécu 23 ans en religion il s’éteignit à Rouen en 1616, et non en 1632.

Il faut lire Plymouth, Claude d’Abbeville écrit Plemüe.

Il s’agit ici du Rio de Ouro.

On reconnaîtrait difficilement sous ce nom l’île de Fernão de Noronha, et non Fernando de Noronha, comme l’écrivent quelques géographes, elle est à 75° long. E. N. E. du Cap de São Roque, elle se trouve située par les 3° 48′ à 52′ de lat. Son voisinage du Cap St. Roch explique l’altération de son nom. Quelques vieux voyageurs écrivent Fernand de la Rongne ; le P. Claude est dans ce cas.

Cette dernière circonstance a été omise par le P. Claude.

Il faut lire Toupan au lieu de Ioupan. Quant au mot Matarata, qui revient dans cette phrase, ne peut-on l’expliquer par l’adjectif Mbaráeté qui signifie fort. Il semble être sous cette signification dans le Tesoro de la lengua Guarani du P. Ruiz de Montoya.

Le capitaine du Manoir était établi depuis longtemps dans l’île et il s’y était créé de nombreuses relations. Ce fut lui, qui lors de l’arrivée des missionnaires, les accueillit et leur donna même un festin. « Aussi magnifique que l’on saurait faire en France, » dit le P. Claude. MM. de Rasilly et de Pezieux y assistaient. Ce fut de la résidence de du Manoir qu’on partit pour venir occuper l’endroit, où s’éleva le fort de St. Louis. Cet officier revint en France, avant la prise de possession du Maranham par les Portugais.

Lorsque nos forces navales eurent évacué les ports du Maranham, plusieurs Français ne suivirent pas l’exemple de du Manoir, et s’établirent dans la nouvelle colonie, mais on n’y admit guère que les artisans. On serait dans l’erreur si l’on supposait que la mission fondée avec tant de zèle par nos religieux fut abandonnée ; elle ne passa même pas dans un autre ordre, et les franciscains en restèrent chargés : on trouvera sur ce point tous les renseignements désirables dans l’Orbe Seraphico du P. Jaboatam. Ce recueil renferme une longue biographie de F. Francisco do Rosario moine célèbre de l’ordre de St. François, qui prit possession du couvent des capucins dix ans environ après l’abandon définitif que ceux-ci en avaient fait. Ce zélé missionnaire s’enfonçait fréquemment dans les solitudes inexplorées du Maranham et allait catéchiser les indiens. Il composa même en 1630, un savant ouvrage sur les tribus sauvages qu’il avait visitées. Ce livre malheureusement n’a jamais été publié, et serait s’il était retrouvé un précieux commentaire au voyage du P. Yves. Fatigué par ses travaux dont la multiplicité étonne l’imagination, F. Francisco do Rosario passa à Bahia, où il fut revêtu des dignités de l’ordre et où il mourut en odeur de sainteté le 24 février 1650. On affirme qu’il avait annoncé longtemps à l’avance les grands événements politiques qui faisant présager l’expulsion de l’Espagne rendirent son indépendance au Brésil. Il paraît qu’il avait été forcé de reconstruire en l’année 1625, les bâtiments qu’avaient commencé à élever nos religieux. Aussi est il regardé à St. Louis de Maranham, comme le véritable fondateur du couvent de son ordre.

Nous n’ajouterons plus qu’un mot destiné à clore les renseignements réunis dans ces notes. Non seulement ils trouveront leur complément dans le travail qui précédera la Relation du P. Claude d’Abbeville, mais on peut dès à présent les compléter par des ouvrages français contemporains, absolument négligés à ce point de vue, par les historiens de l’Amérique. Le P. Pierre de Jarric entre autres se trouve être dans ce cas. Qui s’attendrait en effet à rencontrer dans une histoire des indes orientales tous les faits religieux qui eurent lieu dans le Maranham, avant l’année 1607. C’est cependant en consultant le V^me livre de cette volumineuse Relation, qu’on trouve l’histoire tragique des PP. Francisco Pinto et Luiz Figueira, Jésuites portugais, qui furent les premiers à visiter l’intérieur des régions inexplorées, dont le littoral fut occupé par les français. François Pyrard, le voyageur Belge, fixé dans la petite ville de Laval, nous dit aussi dans sa Relation des Indes et surtout des îles Maldives, ce qu’on pensait du Brésil en Europe au temps où vivait le P. Yves. Il ne parle point néanmoins du Maranham et n’en pouvait point parler.

Il y a encore un fait remarquable à signaler c’est que cette belle province que le volume publié par M. Herold contribuera plus qu’aucun autre voyage ancien à faire connaître soit restée si longtemps en dehors de toute vie politique. Concédée dès l’origine aux fils de Jean de Barros, l’historien fameux des Indes, elle ne fut révélée à l’Europe que par une déplorable catastrophe ; puis, malgré sa fertilité et la magnificence de sa végétation on l’oublia. Elle figure cependant sur l’un des monuments géographiques les plus importants où l’on ait su spécifier ce qu’était le Brésil au XVI^me siècle. Nous voulons parler de la belle carte de Gaspard Viegas, qui est datée du mois d’Octobre 1534, et que possède la bibliothèque impériale de Paris. Nul historien n’en avait fait mention jusqu’à ce jour et malgré son admirable exactitude pour les temps reculés où elle fut construite, elle serait restée longtemps ignorée encore, sans la docte obligeance de M. Cortambert qui nous l’a communiquée. Nous aimons à rappeler ici, que ce beau travail d’un géographe inconnu se liera désormais à la plus vaste et à la plus exacte reconnaissance des côtes du Brésil qui ait été acquise à la science en ces derniers temps, M. le capitaine de frégate Mouchez en fera l’objet d’un examen spécial dans son grand ouvrage nautique sur le littoral du Brésil.

Ici doivent finir les notes qui étaient nécessaires pour qu’on pût comprendre en France et même en Amérique, le texte de notre vieux voyageur. Nous n’ajouterons plus qu’un mot, et il est peut-être indispensable pour faire comprendre la valeur du précieux document que nous exhumons. Le compagnon fidèle du P. Yves d’Evreux, le P. Arsène de Paris, écrivait en 1613 au supérieur de sa maison à propos des régions qu’il évangélisait : « Je vous asseure, mon père, que quand on s’y sera un peu estably : On s’y trouvera comme en un vray paradis terrestre. » L’espérance du bon religieux n’était pas de celles, qui se réalisent complétement ; les choses ne marchent pas ainsi en ce bas monde ; mais sans être un paradis, le Maranham est devenu une des provinces florissantes d’un vaste Empire, qui va progressant. Au milieu de ces prospérités réelles et malgré les efforts d’esprits heureusement doués, les progrès intellectuels du pays ne sont pas tout ce qu’ils pourraient être ; les souvenirs du passé, qui servent si puissamment le développement des populations, y sont pour ainsi dire abolis. Point d’archives, point de bibliothèques publiques, peu d’institutions littéraires. Cela a été compris si bien par le chef de l’Empire, que dom Pedro II, chargea il y a dix ans l’un des esprits les plus actifs et les plus éminents de ce pays, d’aller examiner à St. Luiz l’état réel des dépôts littéraires de la capitale du Maranham. Nous ne prétendons pas reproduire ici les plaintes judicieuses et fondées de Mr. Gonçalvez Dias, sur l’état déplorable où il trouva les établissements qui devaient être l’objet de ses investigations. On peut lire son rapport écrit d’un style si mesuré, dans la Revista trimensal, que publie avec tant de zèle l’institut historique de Rio de Janeiro. Nous ne citerons qu’un fait, où il a dix années, tout au plus, Mr. Dias comptait encore deux mille volumes (nous voulons parler ici de la bibliothèque publique), l’almanach de 1860, donné par Mr. B. de Mattos n’en compte plus que 1030 dans le plus déplorable état ! Puisse la réimpression du P. Yves d’Evreux signaler une ère nouvelle dans la patrie d’Odorico Mendez, de Gonçalvez Dias et de Lisboa.

Imprimerie de Bär & Hermann à Leipzig.