ÉPOCA DE LOS REYES CATÓLICOS EL ARTE POPULAR. EL RENACIMIENTO Y LOS HUMANISTAS (SEGUNDA MITAD DEL SIGLO XV, 1454 HASTA 1516)

363. Resumen histórico: Enrique IV el Impotente (1454-1474). Isabel de Castilla y Fernando de Aragón ó los Reyes Católicos (1474-1504). Juana la Loca (1504-1507) y Felipe el Hermoso († 1506). Regencia de Fernando de Aragón (1507-1516).

Literatura francesa: Villon (1431-1483?). Jean Marot. La Passion (de Gréban, 1450; de J. Michel, 1486). Farce de Pathelin (hacia 1470). Gringoire (Jeu du Prince des Sots, 1512). Les Cent Nouvelles nouvelles (1450-1460). La Sale (Jehan de Saintré, 1459). Commynes (1447-1511). Erasmo (1467-1536; Adagios, 1500).

Literatura italiana: Pulci (Morgante, 1466-1483). Boiardo (Orlando innamorato, 1494). Lorenzo el Magnífico. Angelo Poliziano (Orfeo, 1471; Stanze per la Giostra, 1475). Savonarola, Sermones (1452-1498). Masuccio, Cuentos (1460-1470). Sannazaro, la Arcadia (1489-1504).

364. Álvar García de Santa María (1390-1460), judío converso, hermano de Pablo de Santa María (1350-1432), regidor de Burgos y del Consejo del rey don Juan el II, de quien se hizo mucho caudal y confianza y fió el infante don Fernando, cuando fué á ser Rey de Aragón, el Registro del Consejo de los Gobernadores que dejaba en Castilla, fué el que primero bosquejó y tuvo más parte probablemente en la Crónica de don Juan II, como dijo Lorenzo Galíndez de Carvajal en la edición primera que hizo en 1517; algunos otros tuvieron parte en ella, probablemente Pedro Carrillo de Albornoz, Diego de Valera y Lope Barrientos. Es notable como historia oficial y escrita en buen lenguaje, imitando á López de Ayala. No menos bien escrita está La Crónica de don Álvaro de Luna, impresa por primera vez en Milán, 1546, por Álvaro de Luna, biznieto del Condestable, antes atribuida al mismo Álvar García, pero de autor desconocido. Es obra parcial en favor del héroe, "del mejor caballero que en todas las Españas ovo en su tiempo".

365. Galíndez de Carvajal (1472?-1560?) añade que tomaron parte en la Crónica de Juan II Mena, Rodríguez de la Cámara, Pedro Carrillo de Albornoz, Diego de Valera y Lope de Barrientos, y que el último se había alzado con el crédito del trabajo, aunque todo el texto fué retocado por Fernán Pérez de Guzmán. Su dicho tiene probabilidad, con tal de descartar enteramente á Mena, Rodríguez de la Cámara y Pérez de Guzmán.

La Crónica de don Juan II no es de Fernán Pérez de Guzmán, como se ha creído por el dicho de Galíndez, su editor, pues en el prólogo de las Generaciones, en que el Señor de Batres, ya de edad bien adelantada (por los años 1455 ó 56), lejos de manifestar propósito de escribir la crónica de su tiempo, dice que "aunque quisiesse non sabria, et si sopiesse non estava ansy instruydo nin enformado de los fechos como era necessario á tal acto". Aunque dudaba la escribiese bien el cronista oficial, la Crónica resultó fidedigna. Escribiéronla varios, sobre todo el más antiguo, Álvar García de Santa María, que historió los trece primeros años del reinado. Después de refundida varias veces la publicó Lorenzo Galíndez de Carvajal, Logroño, 1517; Sevilla, 1543; Pamplona, 1590 y 1591; Epítome de la Crónica de don Juan II, Madrid, 1675; Crónica de don Juan II, Valencia, 1779; Madrid, 1877 (Bibl. Aut. Esp.); Colección de documentos inéditos para la Historia de España, ts. XCIX y C.

Crónica de don Álvaro de Luna, ed. J. M. Flores, en Crónicas españolas, Madrid, 1775, t. V.

366. Antón de Montoro ó el Ropero de Córdoba (1404-1480), así llamado por el oficio de sastre que tuvo, nació en Montoro y se convirtió del judaísmo á la religión católica, floreciendo en los reinados de Enrique IV y de los Reyes Católicos como coplero de verdad, sobresaliendo en la sátira y poesía burlesca, no sin sales y donaires y siempre con la naturalidad y sinceridad que le ponen á cien codos por cima de Mena y demás poetas eruditos. Es el primer poeta que se allega al pueblo y bebe en su decir la fuerza satírica, aunque por lo mismo á veces algún tanto grosera.

367. En una composición dirigida á la Reina Católica en 1474, dice haber cumplido setenta años. No reniega, antes confiesa su origen judío; pero parece se convirtió de veras, pues tiene á veces unción religiosa. Sus émulos, como Guevara, Hernán Mexía y el comendador Román le burlaban, aconsejándole se dejase de las Musas y empuñase "la vara de su remendería"; pero otros, que conocieron su valor poético, le animaban á que dejase tan abatido oficio, que hacía despreciar sus versos, así Alfonso Velasco. Siguió él siendo sincero sastre y sincero poeta, y aunque dirigía versos á quienes le pudiesen socorrer y no llevaba á bien ver más favorecidos á otros peores poetas que él, fuera de la dura sátira que hizo contra Juan de Valladolid "porque pidió dinero al Cabildo de los Abades de Córdoba", no puede decirse que se rebajó ni que infamó su poesía. Fué grande admirador y amigo de Juan de Mena y de don Íñigo López de Mendoza; pero para el que no se pague de frías y afectadas erudiciones y aprecie más la personalidad de un poeta que escribe naturalmente y no sin chiste, buen humor y mordacidad cuando conviene, valía como poeta mucho más que todos ellos. Lope de Vega dice de sus "agudos epigramas" que "tienen tantos donaires y agudezas, que no les hace ventaja Marcial en las suyas" (Introd. á la Justa Poét. de San Isidro). El códice que encierra más poesías suyas es el de la Biblioteca de la catedral de Sevilla ó Colombina del siglo xv, del que se sacó una copia incorrecta que se halla en la Nacional (Dd-61, fol. 123...); pero hay que ver además dos Cancioneros de la Biblioteca Real y otro de la Nacional de París (586 del Catal. de Morel-Fatio), el Cancionero de obras de Burlas y las diversas ediciones del Cancionero general.

Cancionero de Antón de Montoro, edic. E. Cotarelo y Mori, Madrid, 1900. Consúltense: Pedro J. Pidal, Introd. al Canc. Baena, pág. xxxiii, etcétera; J. Amador de los Ríos, Histor. de la liter. esp., t. VI, págs. 150-160; M. Menéndez y Pelayo, Antología de poetas líricos, etc., t. XI, págs. xx-xxxviii; R. Ramírez de Arellano, Antón de Montoro y su testamento, en Revista de Archivos, etc. (1900), t. IV, págs. 484-489; R. Ramírez de Arellano, Ilustraciones á la biografía de Antón de Montoro, en Revista de Archivos, etc. (1900), t. IV, págs. 923-935.

368. Año 1453. Juan Álvarez Gato (1430?-1496), madrileño, emparentado con el linaje de Luján, fué hijo de Luis Álvarez Gato, señor del mayorazgo de su apellido en Madrid y alcaide de sus reales alcázares en tiempo de don Juan II, á quien había servido en la guerra de Granada y en Olmedo. Fué el hijo armado caballero por el mismo Rey (1453) y tuvo hacienda en Pozuelo de Aravaca, donde le visitó varias veces el mismo don Juan II, que le trataba de amigo. Enrique IV se valió de él para sosegar las diferencias entre Toledo y el Conde de Fuensalida, fué mayordomo de la Reina Católica, murió después de 1495 y fué sepultado en la iglesia del Salvador, capilla de Nuestra Señora de la Antigua. Su mujer se llamó Aldonza de Luzón, de quien no tuvo hijos, pasando el vínculo, por él fundado, á la familia de su hermano Fernán Álvarez Gato, comendador de Villoria en la Orden de Santiago. Escribió "coplas viciosas de amores, pecadoras y llenas de mocedades... habla en cosas de razón y al cabo espirituales, provechosas y contemplativas". En las eróticas hay fantasía viva y risueña y un decir algo picante, entre las tonterías amorosas, poco sinceras, y las frías alegorías que entonces se usaban. La versificación es fácil y graciosa, tanto que Gómez Manrique dijo de él que "fablaba perlas y plata". Hizo lindas glosas á cantarcillos sagrados y profanos, sobre todo, populares. En sus últimos años "se despidió del mundo" y se dió á componer coplas espirituales, que no son tan buenas como las amorosas de su mocedad.

Amigo de Álvarez Gato, y de parecida, aunque no tan fecunda vena, fué el capitán Hernán ó Ferrand Mexía, veinticuatro de Jaén. Su mejor composición fué la sátira contra las mujeres, imitación mejorada de la que hizo Torrellas. Escribió, además, en prosa, el Nobiliario Vero (Sevilla, 1492), libro de heráldica de los mejores y más antiguos que tenemos.

369. En la Miscelánea, del portugués García de Resende, se dice que Álvarez Gato, "hombre de criar e tratar caballos e mulas, vino á privar tanto que le dió el Rey renta y estado cerca de sí. No hizo jamás bien á su padre y yendo con el rey camino, topando á su padre que venia con dos jumentos cargados, el padre se quitó el bonete y el hijo non le miró. Súpolo el rey y mandóle echar de la corte, diciendo que quien non era para facer bien á su padre non se podía su señor fiar de él". Quien tan mal informado estaba del linaje y oficio del padre no puede ser creído en esta leyenda y en los villanos sentimientos, tan opuestos á los que muestran los versos del poeta. Cayó temporalmente en desgracia de don Beltrán de la Cueva, pero la causa la pone el mismo Álvarez Gato: "Al tiempo que fué herido Pedrarias por mandado del rey don Enrique, paresciole muy mal (al autor), porque era muy notorio que le fué gran servidor, y por esta causa hizo las coplas siguientes". En ésta y en otra sátira se despide de la corte por no ver el abatimiento real.

Las poesías eróticas solamente pasaron al Cancionero general, y faltan, por haberse perdido, las cinco primeras hojas, en el códice de la Biblioteca de la Academia de la Historia. Amador de los Ríos, en las ilustraciones del tomo VI de su Historia crítica, puso íntegro el índice de sus 82 poesías. Véanse algunas en Gallardo, t. I. Cancionero de Juan Álvarez Gato, edic. R. Foulché-Delbosc, en Cancionero Castellano del siglo xv, 1912, t. I, págs. 222-269 (Nueva Bibl. de Aut. Esp., t. XIX); Cancioneros inéditos, ed. E. Cotarelo y Mori, Madrid, 1901. Consúltense: señora C. Michaëlis de Vasconcellos, Nuevas disquisiciones acerca de T. A. G., en Revista Lusitana (1902), t. VIII, págs. 241-244; M. Menéndez y Pelayo, Antología de poetas líricos, etc., t. VI, páginas xxxiv-liv.

Sobre Mexía véase la Relación de los fechos del Magnifico Condestable Miguel Lucas de Iranzo, en el Memorial Histórico Español, t. VIII, pág. 382. Ximena, en sus Anales de Jaén, pág. 115, le atribuye cierta obra sobre los pobladores de Baeza. Sus poesías se hallan en el manuscrito de su amigo Álvarez Gato y en el Cancionero de Castillo (núms. 115-124, edic. Biblióf. Españ.). Cancionero, ed. R. Foulché-Delbosc, en Cancionero Castellano del siglo xv, I, Nueva Bibl. de Aut. Esp., t. XIX, págs. 269-287; Der Spanische Cancionero des Brit. Mus., ed. H. A. Rennert, Erlangen, 1895.

370. Año 1455. Pero Tafur (1410?-1484?), descendiente de Pedro Ruiz Tafur, que con Martín Muñoz y Ruiz de Argote sorprendió la Axarquía de Córdoba, en donde estaba avecindado, nació en Sevilla y parece se crió en casa del Maestre de Calatrava don Luis de Guzmán, bajo cuyas banderas militó (1431-1432), cuando era frontero de Jaén. Con licencia de don Juan II partió de España (1435) y viajó por Italia, Judea, Chipre, Egipto, Rodas, Frigia, Grecia, Tartaria, Suiza, Alemania, Flandes, Borgoña y Francia, y vuelto á Córdoba (1439), acabó de ordenar y pulir la narración de sus viajes por los años que median entre la muerte de don Juan II (1453) y la de Ladislao el Póstumo de Hungría (1457), ignorándose el de su propia muerte. Joven, rico é hidalgo, fué regalado por el Papa, el Emperador de Alemania y por las personas de cuenta en todas partes. Su obra Andanças é viajes de Pero de Tafur por diversas partes del mundo avidos (1435-1439), es amena en la descripción, atinada en las observaciones, animada en las aventuras, desembarazada y llena de buen humor en el estilo, llana y corriente en el lenguaje.

371. Andanças é viajes de Pero Tafur. Edic. de M. Jiménez de la Espada, Madrid, 1874, de la Colección de Libros españoles raros ó curiosos, t. VIII. Consúltese: R. Ramírez de Arellano, en el Boletín de la Real Academia de la Historia, 1902, t. XLI, págs. 273-293.

372. Año 1456. Alfonso de Palencia (1423-1492), sirvió al obispo de Burgos, Alonso de Cartagena; después, varios años, en Italia, al cardenal Bessarion (1403?-1472). Protegido primero por Enrique IV, se pasó luego al bando opuesto, encarnizándose en sus antiguos amigos. No conoció el griego; pero fué consumado latino y Enrique IV le nombró su cronista y Secretario de cartas latinas en 1456, sucediendo en este cargo á Juan de Mena.

Escribió en latín el año de 1456, aunque la nota final diga erradamente 1457, y tradujo luego al castellano La guerra campal de los perros contra los lobos, alegoría satírica, probablemente, de las luchas civiles de aquel tiempo. En 1459 el Tratado de la perfección del Triunfo militar, también alegórico, aunque mezclando otras cosas. En 1490 publicó el primer Diccionario latino-castellano, Universal vocabulario en latín e en romance collegido por el cronista Alfonso de Palenzia, Sevilla. En 1491 tradujo del latín á Plutarco, Varones ilustres de Plutarco, y en 1492 á Josefo, Josefo, de Bello Judaico, Sevilla, 1492, 1522; corregido por Erasmo. En latín escribió Gesta hispaniensia ex annalibus suorum dierum, que abraza de 1440 á 1474 y ha publicado Paz y Meliá, traduciéndolas al castellano juntamente con un relato de la guerra de Granada, que abraza del 1480 al 1489, no pudiendo acabarlo por haberle tomado la muerte en marzo de 1492. Opus Synonimorum, acabado en 1472.

Como historiador, Alfonso de Palencia es parcial, hasta sacar sangre á los del bando contrario con su acerada pluma. Corre otra historia de aquel tiempo en castellano, escrita por uno de la misma bandería de Alfonso de Palencia y pinta los acontecimientos de una tan parecida manera, que se sospecha si la escribiría él mismo. Fué de ingenio observador y perspicaz, escribió el castellano con brío y empuje; pero todavía latiniza como los demás sus contemporáneos, aunque la mordacidad sincera le haga sacar del romance más vivos chispazos que á otros.

Juan de Olid es el autor probable de la Relacion de fechos del condestable Miguel Lucas de Iranzo, que se ha atribuido también á Diego Gómez y á Pedro de Escavias. Tiene buenas pinturas de costumbres.

373. Alfonso de Palencia. Dos tratados, ed. A. M. Fabié, en Libros de antaño, t. V; Crónica de Enrique IV, trad. española de A. Paz y Meliá, Madrid, 1904-1912, 5 vols. publicados. Consúltense: W. L. Holland, Zur Geschichte Castiliens, Bruchstücke aus der Chronik des Alonso de Palencia, Tübingen, 1850; G. Cirot, Les Décades d'Alfonso de Palencia, la Chronique castillane de Henri IV attribuée à Palencia, en Bulletin Hispanique (1909), t. XI, págs. 425-437.

Crónica del Condestable Miguel Lucas de Iranzo. Ed. P. de Gayangos, en Memorial histórico español, Madrid, 1855, t. VIII.

Don Gómez Manrique.

(Monasterio de Fres-del Val).

374. Αño 1458. Gómez Manrique (1412?-1490?), poeta, orador político, caballero leal y esforzado y personaje de tanta cuenta en la historia de su tiempo, que de sus hechos están llenas las crónicas de Enrique IV y de los Reyes Católicos. Nació en Amusco, de tierra de Campos, siendo quinto hijo del adelantado mayor del reino de León don Pedro Manrique y de doña Leonor de Castilla, nieta de Enrique II y camarera mayor de la reina doña María, que, viuda en 1446, vivió en Calabazanos desde entonces, para cuyo convento compuso su hijo la Representación del nacimiento de Nuestro Señor. De genio blando y conciliador, fué elegido árbitro en muchos casos, aunque por su misma docilidad siguió á su hermano mayor el conde de Paredes, don Rodrigo, penúltimo maestre de Santiago, en las empresas guerreras, en que fué vencedor veinticuatro veces. Púsose con todos los de su casa de parte de los Infantes de Aragón y entre los adversarios de don Álvaro de Luna: fué herido en Maqueda en 1441 entre los sitiadores y asistió al asalto de Cuenca en 1449. Fundóle su madre, en el testamento otorgado en 1440, un mayorazgo. Con todos los Manriques se puso del bando opuesto á Enrique IV y tomó la voz del infante don Alonso y luego de doña Isabel, asistiendo al juramento de los Toros de Guisando en 1468 y prestando el suyo, en sus manos, en Cervera, don Fernando, escoltándole hasta Dueñas y recibiendo en sus manos el pleito homenaje de los príncipes Fernando é Isabel en Valladolid, el 1469, siendo fiadores el Arzobispo de Toledo y el Almirante. Fué elegido por don Fernando para ir á desafiar en Toro, año de 1475, al Rey de Portugal y nombrado Corregidor de Toledo y defensor del Alcázar, puertas y puente contra el turbulento arzobispo Carrillo, en que se portó como bueno y desbarató con su elocuencia y cuidado las tramas del Arzobispo, que tuvo que rendirse á los Reyes. Defendió á los judíos y reedificó el puente de Alcántara en 1484 y las Casas Consistoriales, muriendo en aquel regimiento probablemente en 1490, fecha de su testamento, en el que ordenó le sepultasen en el monasterio de Santa Clara de Calabazanos. Preciábase más de las armas que de las letras, aunque tuvo gran facilidad en versificar y afición á los estudios, con no menor modestia que aprovechamiento. Consérvanse 108 composiciones de discreteos amorosos, preguntas ó "requestas", al uso de la antigua escuela galaico-portuguesa; de felicitaciones ó "estrenas" y "aguilandos"; jocosas ó de burlas y son las más ligeras. Pero son mejores las morales y graves, sentenciosas y políticas, como las de Santillana y Mena, á veces alegóricas, como la conocida de El Planto de las Virtudes e Poesía, por el Magnífico señor don Íñigo López de Mendoza, que dedicó á la muerte del primero el año 1458. Su mejor obra acaso sean los Consejos á Diego Arias de Ávila, favorito de Enrique IV, cuya imitación en las famosas Coplas de su sobrino Jorge Manrique no puede desconocerse, tanto en los pensamientos cuanto en el metro. Sus contemporáneos preferían las Coplas del mal gobierno de Toledo ó Exclamación e querella de la Gobernación, glosadas por Pedro Díaz de Toledo (Cancionero de Góm. Manr., t. II, pág. 230). Antes de 1478 dirigió á los Reyes Católicos un largo doctrinal de buen gobierno, sencillo y elegante. La Prosecución continúa las Coplas de los siete pecados mortales, de Juan de Mena.

Pero la principal novedad de Gómez Manrique es la Representación del Nacimiento de Nuestro Señor, compuesta para el monasterio de Calabazanos, verdadero drama litúrgico, sencillo y candoroso, terminado con un cantar de cuna ó "canción para callar al niño", compuesto sobre el tono del popular "Callad, fijo mío, chiquito". Algo se le parecen las Lamentaciones fechas para Semana Santa, diálogo entre la Virgen, San Juan y la Magdalena. También fueron representaciones los dos Momos, uno de los cuales, escrito el 1467 por mandamiento de la infanta doña Isabel, fué de hecho representado por la misma Infanta y sus damas. Gómez Manrique es, por consiguiente, predecesor de Juan del Enzina como fundador del teatro español.

375. Sobre la vida de Gómez Manrique véanse las Crónicas dichas y Salazar, Casa de Lara, t. II, págs. 531-542. Es curioso el inventario de sus bienes, descubierto y conservado por Gallardo, Canc. de Góm. Manrique, t. II, pág. 326, donde pueden verse los libros que tenía, ninguno impreso, con ser del año 1490, y ninguno de Dante ni Petrarca, aunque sí de Boccaccio, historiadores y moralistas. Su facilidad en versificar era tal, que "solía hacer en un día quince ó veinte trovas sin perder sueño ni dejar de hacer ninguna cosa de las que tenía en cargo"; aunque "esto no podré decir que aya fecho en el estudio de las sciencias ni arte de la poesía, porque yo éstas nunca aprendí nin tove maestro que me las mostrase, de lo qual las obras mías dan verdadero testimonio". Tan poca estima hacía de sus obras, que debemos su conservación á su amigo y deudo don Rodrigo Pimentel, conde de Benavente. El códice ornado é historiado y con la divisa de Gómez Manrique entre sus follajes, que era una cabeza de laúd ó viola con seis clavijas y esta letra: "No puede templar cordura lo que destempla ventura", que posee la biblioteca particular de Su Majestad, pudiera ser el que le envió su autor á petición suya. El de la Nacional (V-236) acaso es más antiguo, pero falto de folios. Con ellos y los Cancioneros preparó su edición Paz y Meliá, Madrid, 1885, 2 vols. Consúltese: Menénd. Pelayo, Antología de poetas líricos castellanos, t. VI, páginas civ-cli.

376. El año 1458 hacen memoria los carmelitas de Fray Bernardo de Montesa, de Calatayud, escritor de su Orden, que compuso: In librum Divi Thomae Aquinatis "De quatuor virtutibus cardinalibus" Commentaria. In librum Ioannis Patriarchae Hierosolymitani "De institutione monachorum" elucidationes. In librum Philippi Ribboti. De peculiaribus gestis Carmelitarum" (Nic. Ant., Bibl., II, 272).

Fray Alonso de Espina, de los menores de la observancia, rector de la Universidad de Salamanca y ministro de la Inquisición, sabio judío converso, escribió en 1458 Fortalitium Fidei, contra los judíos, Nuremberg, 1494; Lyon, 1511, 1525; Cambray, 1629. Sermones de nomine Iesu XXIV. De fortuna (Ms. Escor.). Fué el que asistió á don Álvaro de Luna en el cadalso.

Alfonso de Oropesa, monje jerónimo de Guadalupe, escribió Lumen fidei ad revelationem gentium. Sermones dichos en los capítulos generales de 1459, 1462, 1465 y 1468.

377. Año 1462. Diego Rodríguez de Almela (1426?-1492?), arcipreste de Santibáñez, capellán de la reina Isabel y después canónigo de Cartagena, compuso en 1462 y publicó en 1487 el Tractado que se llama copilación de las batallas campales que son contenidas en las historias escolásticas ᘔ de España, Murcia, y el Tractado que se llama Valerio de las Estorias escolásticas ᘔ de España, Murcia, 1487: son dos obras diferentes. Compendio Historial, presentado á los Reyes Católicos en 1491 (inédito, Bibl. Nac., P-i, y Bibl. M. Pelayo), obra que merece imprimirse.

378. Otras ediciones: Valerio de las istorias escolasticas, Medina, 1511. Valerio de las historias escolasticas de la sagrada escriptura y de los hechos de españa con las batallas campales: copiladas por fernan perez de guzman, Toledo, 1527. Como en ésta, atribúyese ya en todas las demás á Pérez de Guzmán y todas llevan el mismo título, Sevilla, 1527, 1536; Toledo, 1541; Sevilla, 1542, 1551; Madrid, 1568; Medina, 1574; Salamanca, 1587; Madrid, 1793.

Pról. (Murcia, 1487, Valerio de las Estorias...): "Como yo estoviese de edad de catorce años en servicio del muy Rev. mi Señor don Alfonso de Cartagena, de gloriosa memoria, obispo de Burgos, & por su merced me mandase aprender Gramatica, algun tanto introducto en ella, como en su cámara hobiese muchos libros de diversas sciencias Teologales, & de Filosofia, Leys, & Canones; & asi mesmo muchas Estorias & Cronicas, asi de la Sacra Escriptura, como de Emperadores, Reyes & Principes, señaladamente de los de España, por no estar ocioso (que de la ociosidad no se sigue virtud alguna) segund flaqueza de mi engenio, & poquedad de mi saber; dime a leer en las Estorias de la Sacra Escriptura, principalmente en la Biblia, & en el libro de las Estorias Escolasticas, & en las Crónicas de los Reyes de España desde su poblacion fasta el tiempo presente... En su vida (del Obispo de Burgos) cognoscí ser su deseo que, como Valerio Maximo de los fechos Romanos & de otros libros fizo una Copilacion de nueve libros, poniendo por titulo todos los fechos, adaptante a cada título lo que era consiguiente a la materia, sacado de Tito-Livio, & de otros Poetas & Coronistas; que asi Su Merced entendia facer otra Copilacion de los fechos de la Sacra Escriptura & de los Reyes de España, de que cosa alguna Valerio non fabló: lo cual él ficiera en Latin, escripto en palabras scientificas, & de grand elocuencia, si viviera. Yo, porque mi sciencia es poca, propuse el su deseo escribir en nuestra Lengua Castellana... yo segund mi ingenio lo mejor que pude, de los dichos libros & algund tanto de otros tractados ordenados por el dicho mi señor Obispo, adaptando cada cosa a su título, principalmente los fechos de la Sacra Escriptura & despues los de España, fice esta copilacion asi mesmo en nueve libros, & cada libro dividido por títulos, & cada titulo por capítulos...". Y en la "Respuesta" á la "Carta & Coplas quel Señor Protonotario" le envió, pone: "De Burgos a 23 de marzo año 1462... Diego Rodriguez de Almella, vel de Murcia, Arcipreste de Val de Santivañes".

Consúltese: G. Cirot, Les histoires générales d'Espagne entre Alphonse X et Philippe II (1284-1556), Bordeaux, 1905, págs. 16-18, 53-54.

379. Año 1463. Juan de Lucena († 1506), eclesiástico que estuvo en Roma al servicio de Pío II, acomodó y tradujo libremente al castellano el Diálogo de felicitate vitae, escrito en 1445 por su contemporáneo Bartolommeo Fazio († 1457), dándole por título Libro de vida beata, escrito el año 1463 é impreso el 1483; Burgos, 1502. Es un diálogo moral entre él, Santillana, Juan de Mena y Alfonso de Cartagena, obispo de Burgos, acerca de la felicidad. El propósito de remedar á los clásicos antiguos fué loable; la ejecución, desastrada por lo latinizante del estilo y vocablos. Después escribió su Epístola exhortatoria á las letras, elogiando á la Reina Católica.

380. Como Fazio, erudito italiano, dirigió su libro á Alfonso VI de Aragón, hijo natural de su antiguo protector Alfonso V, dirigió el suyo Lucena á "su celsitud cesarea de Enrique IV de Castilla". Los críticos alaban "lo acabado de la forma, más bien que el fondo" (Fitzmaurice-Kelly), "la recherche d'une élégance et d'une noblesse toute classique est sensible dans ce dialogue" (E. Mérimée). Cicerón ponía en elegante latín sus diálogos, huyendo de todo helenismo; Lucena afecta latinismos, huyendo de la elegancia de su propio idioma, que la hubiera hallado, como el autor del Corbacho, si como él la hubiera buscado donde estaba, que es en el habla popular. Lucena no es más que un renacentista, ciego imitador, que cree que la elegancia del castellano consiste en latinizarlo.

Juan de Lucena. Libro de Vida beata, ed. A. Paz y Meliá, en Opúsculos literarios de los siglos xiv á xvi, Soc. de Biblióf. Españoles, 1892, págs. 209-220.

381. Entre 1465 y 1473 salió el libelo político y personal intitulado Coplas del Provincial, por consistir en la alegoría de un Provincial, que llegado al convento pasa revista á los frailes y los halla á todos que no hay por dónde cogerlos, esto es, á los cortesanos todos, encubiertos debajo de nombres más ó menos transparentes. Groseras, soeces, son las más de las 149 coplas; pero algo de bueno yace en el fondo del cenagal, la sinceridad de la obra, la verdad, siquiera peque de mordacidad y de mal gusto. No es poco asome entre tanta poesía hechiza y huera del reinado anterior, una punta de naturalidad, fundamento único de todo verdadero arte.

Tan natural, aunque de mucho mayor gusto, son las Coplas de Mingo Revulgo, alegórico diálogo en dialecto rústico sayagués ó de Salamanca, que satiriza veladamente la misma época, pero principalmente al mismo Rey y á don Beltrán de la Cueva. Su oscuridad necesitó pronto de comentario ó glosa, que la hicieron, entre otros, Hernando del Pulgar, Juan Martínez de Barros, vecino de Madrid y natural del Real de Manzanares, y otro autor anónimo (Bibl. Gallardo). Desconócese el autor de estas Coplas, como el de las anteriores.

382. En la copla 4.ª de las del Provincial "fray Duque de Alburquerque" es Beltrán de la Cueva, y el título no lo hubo antes de 1465; en la 5.ª se supone vivo Miguel Lucas de Iranzo, "conde sin condado", que fué asesinado el 22 de marzo de 1473. Se han atribuido las Coplas á Rodrigo de Cota, á Antón de Montoro, á Hernando del Pulgar, á Diego de Acuña, á quien se atribuye también la continuación de ellas. El manuscrito de la Academia de la Historia lo achaca á varios á la vez. Ello es que el Provincial dió "en la mitad del fiel", como dijo Alonso de Palencia en sus Décadas latinas, y de hecho los últimos nueve años del reinado de don Enrique IV no desdicen gran cosa de su retrato.

Sobre las Coplas de Mingo Revulgo léase lo que dice Hernando del Pulgar en su glosa: "La intención de esta obra fué fingir un Profeta ó adivino, en figura de pastor, llamado Gil Arribato, el cual preguntaba al pueblo (que está figurado por otro pastor, llamado Mingo Revulgo) que cómo estaba, porque le veía en mala disposición. Y esta pregunta se contiene en la primera y segunda copla. El pueblo (que se llama Revulgo) responde que padece infortunio, porque tiene un pastor, que, dejada la guarda del ganado, se va tras sus deleites y apetitos; y esto se contiene en las siete coplas siguientes, desde la tercera hasta la décima. En las cuatro coplas que se siguen muestra cómo están perdidas las cuatro virtudes cardinales, conviene á saber: Justicia, Fortaleza, Prudencia y Temperancia, figuradas por cuatro perras que guardan el ganado. En las dos coplas siguientes, desde la catorce hasta la diez y seis, muestra cómo perdidas ó enflaquecidas estas cuatro perras, entran los lobos al ganado y lo destruyen. En las otras dos siguientes, que son diez y siete y diez y ocho, concluye los males que generalmente padece todo el pueblo. Y de aquí adelante el pastor Arribato replica, y dice que la mala disposición del pueblo no proviene todo de la negligencia del pastor, mas procede de su mala condición. Dándole á entender que por sus pecados tiene pastor defectuoso, y que si reynase en el pueblo Fe, Esperanza y Caridad, que son las tres virtudes teologales, no padecería los males que tiene... Después... muestra algunas señales, por donde anuncia que han de venir turbaciones en el pueblo, las cuales... declara que serán guerra y hambre y mortandad... Le amenaza y amonesta que haga oración y confesión, y satisfacción, y que haga contrición, para excusar los males que le están aparejados... En la última y primera alaba la vida mediana, porque es más segura, y en treinta y dos coplas concluye todo el tratado".

Coplas del Provincial. Ed. R. Foulché-Delbosc, en Revue Hispanique (1898), t. V, págs. 255-266. Consúltese: R. Foulché-Delbosc, Notes sur les Coplas del Provincial, en Revue Hispanique (1899), t. VI, páginas 417-446.

Coplas de Mingo Revulgo, ed. Menéndez y Pelayo, Antología de poetas líricos, etc., t. III, págs. 5-20.

La glosa de Juan Martínez fué compuesta el 1564; la de Hernando del Pulgar salió con la edición más antigua de las Coplas, y se conserva de ella un ejemplar en la Biblioteca Nacional de Lisboa. Mariana atribuyó las Coplas de Mingo Revulgo al glosador Pulgar (Hist. Esp., 23, 17), y siguióle Sarmiento (Memor. para la Hist. de la poesía, número 872); pero no es bastante la razón que dan de haberlas él glosado. Consúltese: Revue Hispanique, t. V, págs. 255-266 y t. VI, págs. 417-446, donde se publican dos Comentarios y una imitación del siglo xvi: Coplas del Provincial segundo, por don Diego de Acuña, hermano del poeta vallisoletano don Hernando de Acuña.

383. Año 1467. Martín García, aragonés, tenía probablemente hecha su traducción del Catón en 1467 y no fué á residir á Aragón hasta el 1480; su impresión en Zaragoza es probable y debió hacerse á fines del siglo xv ó comienzos del xvi. (Bibliogr. zaragozana del siglo xv, pág. 183).

384. Año 1468. Diego Enríquez del Castillo, segoviano, capellán y consejero de Enrique IV, escribió la Historia del rey don Enrique el quarto, en estilo algo retórico, pero á veces con diestras pinceladas.

385. Enríquez del Castillo cayó prisionero en Segovia poco después de la victoria de Enrique IV en Olmedo (1467) sobre el pretendiente Alfonso, y á pesar del salvoconducto, que se le dió, le detuvieron y tomaron sus papeles, entre ellos el relato de la batalla, que al pretendiente no contentó, por lo que le amenazó con la muerte. Entregaron los escritos á Alfonso de Palencia, cronista del opuesto partido, para que los corrigiese, el cual dice los llevó al Arzobispo de Toledo, Carrillo (1422-1482), uno de los que peor librados salían en la batalla. El autor confiesa que, privado de sus borradores, confió á la memoria los trece primeros años del reinado de Enrique IV, y aun más tarde él mismo modificó su Historia, de modo que las ambigüedades y la retórica encubren ó velan los verdaderos sentimientos del autor. Desconócese la fecha de la primera edición; la de 1787 es la segunda.

Diego Enríquez del Castillo. Crónica del rey don Enrique el Quarto, ed. J. M. Flores, en Crónicas españolas, Madrid, 1787, t. VI; Bibl. de Aut. Esp., t. LXX.

386. Año 1468. Rodrigo ó Ruy Sánchez de Arévalo (1404-1470 ó 1480) nació en Santa María de Nieva, fué catedrático de Derecho civil y canónico en Salamanca, después deán de León (1448) y de Sevilla (1455), embajador de Juan II y Enrique IV, que le envió á Roma (1456), donde estuvo hasta que murió, retenido por Calixto III, nombrado gobernador del castillo de Santángelo por Paulo II (1464) y obispo de Zamora, Calahorra y Palencia, y antes de Oviedo por Nicolás V. Speculum vitae humanae, Roma, 1468, de los primeros libros impresos, reimpreso después 12 veces en el siglo xv y otras hasta 1683 (Francfort), traducido al francés dos veces, al alemán, al castellano (Zaragoza, 1481). El excelente libro intitulado Speio de la vida humana. De origine ac differentiis principatus imperialis et regalis, Roma, 1521. Compendiosa Historia Hispanica (hasta 1463), Roma (sin fecha, después en 1470) (Ms. de la Bibl. Nacional). Compendio llamado Vergel de los príncipes (Ms., Gallardo), Madrid, 1900. De mysterio S. Trinitatis. De pace et bello et de necessitate et utilitate bellorum. De Castellanis et custodibus arcium et castrorum et de ducibus exercitus bellorum et de eorum officio. De Monarchia Orbis. Clypeus sive defensio Monarchiae. De regno sive de principatu divisibili aut indivisibili. Suma de la Policia que fabla como deben ser fundadas et hedificadas las cibdades et villas. Fabla otrosy del buen regimiento et recta policia que deve hacer todo regno ó cibdad asy en tiempo de paz como de guerra. Defensorium Status ecclesiastici (Ms. de la Bibl. Nacional). De Paupertate Christi et Apostolorum. Super commento Bullae depositionis Regis Bohemiae per Paulum II. De Remediis afflictae Ecclesiae militantis. De Auctoritate Rom. Pontificis et Generalium Conciliorum. De Appellatione a sententia Rom. Pontificis non bene informati ad eumdem bene informatum (la combate). De Remediis schismatis. Muchos de éstos y otros Ms. están en la Biblioteca Vaticana. Consúltese Gallardo, t. IV, col. 444-445, 1421-1422, 1563; Nic. Ant., Bibl., t. II, pág. 298.

387. En 1470 Flor de virtudes, escrito por autor anónimo, y que comienza con una Teoría del Amor.

Juan Meneses de Silva ó Beato Amadeo (1435-1482), franciscano portugués: De Revelationibus et prophetiis.

Hacia 1470, según Nicolás Antonio (Bibl., II, 296), floreció Lope Salinas, franciscano en Burgos. Espejo de superiores religiosos. Escuela de la perfección regular hasta subir al perfecto amor de Dios. Antídoto de los abusos y males que relaxan la vida monástica. Conferencias espirituales.

Martín Alfonso de Córdoba, natural de esta ciudad, agustino, catedrático de teología en Salamanca, en Francia y en Valladolid, murió en Córdoba hacia 1476. Escribió: In divi Pauli epistolas commentaria et quaestiones. Logica et philosophia. Apocalypsis explanatio. Hexaemeron. De prospera et adversa fortuna. Alabanzas á la virginidad. Vergel de nobles doncellas, publicado en 1542.

388. Año 1473. Pedro Guillén de Segovia (1413-1474?) nació en Sevilla y vivió en Segovia en el tiempo de sus adversidades y además en un pueblo de la Sierra, junto á Pedraza. Sus primeros años, en los del reinado de don Juan II, fué dichoso, probablemente gracias á don Álvaro de Luna, después de cuya muerte escribió con tendencia apologética el Dezir que fizo sobre la muerte de don Álvaro de Luna. Defiéndele de la "crueza, tiranía" y "usurpar la señoría del Rey", que le achacaron, levantándose luego á consideraciones morales sobre la caducidad de las cosas humanas. La caída del Condestable y luego la muerte de Santillana y Mena, sus principales protectores, debieron de causar la pérdida de sus bienes, de donde metido á copista de escrituras ajenas, en diez años perdió también casi del todo la vista, y estando para matarse le animó un fraile observante en confesión y dióle para el arzobispo Carrillo una carta comendatoria y él le llevó además, el año 1473, 58 estancias á manera de memorial alegórico, con huellas del libro De consolatione philosophiae, de Boecio. Bien acogido por el Arzobispo, llegó á ser su contador y escribió su panegírico en el prohemio de la Gaya. Su hijo Diego Guillén de Ávila, canónigo de Palencia, tradujo á Frontino y dirigió á la Reina Católica un poema laudatorio. Sus versos amatorios son pocos; los más, sagrados y morales, y algunos, políticos. De los primeros, el Dezir sobre el Amor; de los últimos, el Dezir que fizo á Enrique IV y el Dezir que fizo sobre la muerte de don Álvaro de Luna. Replicó á la Querella de la Gobernación y á los Consejos, de Gómez Manrique, de quien se muestra discípulo, y continuó Los siete pecados mortales, de Mena. Su mejor obra de este género es el Discurso de los doce estados del mundo, en 36 coplas, especie de sátira social al modo de las Danzas de la muerte y parecida á las Setecientas, de Fernán Pérez de Guzmán. Donde muestra más fuerza en los afectos y facilidad en la versificación es en Los Siete Salmos penitenciales trovados, única composición que pasó al Cancionero general. Compuso el más antiguo Diccionario de rimas que tenemos, á imitación de los provenzales y catalanes, sobre todo, del Libre de concordances, de rims e de concordans apellat Diccionari, de Jaime March, y del Torcimany, de Luis de Aversó. Tal es La Gaya de Segovia ó Silva copiosísima de consonantes para alivio de trovadores.

389. El mismo Guillén dice: "Un dia nebuloso, que manso llovia, | naciste en Sevilla... | el año de trece". "Ventura y fortuna mostrando el revés, | falleme en Segovia con sobra de enojos". "Si vuesa prudencia querrá saber quien | es este que yase de palmas en tierra, | mandad preguntar por Pero Guillen | allende Pedrasa bien cerca la sierra". "Mostrome fortuna su prospera cara, | seyendo en el tiempo de mi joventud | fermosa, riente, alegre, muy clara, | dándome bienes en gran multitud". "Buscando las cabsas Fortuna malvada | por donde mas dapnos causar me podria, | quitó al Marqués, llevó á Juan de Mena, | maestros fundados de quien aprendia". Sus desgracias en la "Suplicacion que ordenó" para el Arzobispo Carrillo y en sus coplas: "Veo mis hijos por casas ajenas, | mi honra y mi fama del todo perdida". La Suplicacion alude al cerco de Torija de 1473, al que concurrió el Arzobispo Carrillo. Dos códices se conservan de sus poesías: el de la Biblioteca Real (VII-D-4 antigua y 2-F-5 mod.), y el de la catedral de Sevilla, del que hay copia en la Nacional (Ms. 241). La Gaya se halla en el manuscrito de la Biblioteca del Cabildo de Toledo, que hoy pertenece á la Nacional, donde hay además un incompleto extracto hecho por el P. Burriel.

390. Las Coplas de Guillén de Segovia en el Cancionero general del Castillo (ed. Soc. Biblióf. españ., 1882); Poesías, ed. H. R. Lang, (en prensa). Consúltense: Fernando de la Vera, Traducción en verso del Salmo L de David "Miserere mei Deus" y noticia de versiones poéticas que de dicho Salmo se han hecho en lengua castellana y de sus autores, Madrid, 1879, págs. 104-133; O. J. Tallgren, La Gaya o Consonantes de P. G. de S., etc., en Mémoires de la Société néo-philologique de Helsingfors (1906), t. IV, págs. 1-49; H. R. Lang, A propos of "Caçafaton" in the Rhyme Dictionary of P. G. de S., en Revue Hispanique (1906), t. XVI, págs. 12-25; Η. R. Lang, The so-called "Cancionero" of P. G. de S., en Revue Hispanique, 1906, t. XIX, págs. 51-81.

391. El año 1474 es célebre por el advenimiento de los Reyes Católicos y la introducción de la imprenta en España, habiéndose publicado con aquella fecha en las prensas de Lamberto Palmart, de Valencia, el primer libro intitulado Obres o trobes en lahors de la verge María. Estas trobas fueron escritas por 44 poetas, catalanes los más, pero en lengua valenciana, menos Francisco de Castalvi, Francisco Barceló, Pedro de Civillar y "hum Castellá sens nom", que lo hicieron en castellano. Siguieron el Certamen poetich, el Comprehensorium, el Salustio. Desde 1476 tuvieron imprentas Barcelona, Zaragoza y Sevilla, desde 1480 Salamanca, desde 1482 Zamora, desde 1483 Toledo y Valladolid, desde 1485 Burgos, desde 1487 Murcia. Desde 1485 había en Lisboa tipografía hebraica.

Con harta razón escribió el Cura de los Palacios que en tiempo de los Reyes Católicos "fué en España la mayor empinación, triunfo é honra é prosperidad que nunca España tuvo".

Los Reyes Católicos. (Capilla de los Reyes, Granada).

Aunáronse por manera maravillosa el varonil espíritu de justicia para poner á raya á los desaforados magnates en doña Isabel y su señoril afición y amparo de las artes y todo linaje de cultura, con el genio político y la bizarría militar de don Fernando. El abatimiento del poder real y los desmanes de los señores pedían los extremos de rigor, que algunos hoy condenan, pero que fueron los únicos que podían poner coto, como lo pusieron, á las desapoderadas ambiciones de los grandes, y eran necesarios para afianzar el poder real, asegurar las vidas y haciendas y abrir la nueva era de paz y de justicia en todas las clases y órdenes de la sociedad.

La política y el valor militar hicieron la unidad nacional, uniendo para siempre Aragón á Castilla, venciendo á Portugal, desarraigando la morisma, recobrando el Rosellón, incorporando á Navarra, reconquistando á Nápoles, abatiendo el poder francés en Italia y en el Pirineo, abriendo camino en Orán para el señorío de África, descubriendo nuevos mundos, preparando la anexión á la monarquía de nuevas provincias en Europa é imponiendo la hegemonía española en todo el mundo. La estimación que á las artes y buenas letras se otorgaba en la corte atrajo á los de fuera y despertó los ingenios españoles, echando las zanjas, no menos que del señorío político, del engrandecimiento artístico y literario de nuestro siglo de oro.

No son gérmenes tan sólo los que el reinado de los Reyes Católicos apuntan. Aunque los Boscanes y Garcilasos en poesía y los Guevaras y Valdés en prosa esperasen para venir los tiempos del Emperador, La Celestina y el Romancero, la Cárcel de Amor y el Diálogo de Cota, las obras de Jorge Manrique y Juan del Enzina, de Diego de Valera, Hernando del Pulgar, de Torres Naharro, Gil Vicente y Alonso de Herrera, son de esta gloriosa época de los Reyes Católicos. Jamás la sencilla naturalidad, la desafectada elegancia, el fresco realismo, la señoril gravedad se manifestaron con tan juvenil frescura y pujanza tan varonil como en la literatura de aquella época. Nebrija, Hernán Núñez y Sobrarias asientan los cimientos de las humanidades. Los dos Montalvos abren nueva era á la jurisprudencia el uno, á la novela caballeresca el otro. Íñigo de Mendoza y Juan de Padilla fundan la poesía mística, y un sinnúmero de anónimos anuncian la mística prosaica. Juan del Enzina y Lucas Fernández, los López y Calderones de aquella época, según ha dicho un crítico, si no tan grandes en extensión y amplitud, en cantidad y variedad, son, en cambio, más sencillos y delicados, más castizos y nacionales en asuntos, estilo y lenguaje, más populares y menos eruditos, más naturales y menos afectados, más del terruño y personales y menos metafísicos y exagerados. La égloga y el villancico, la comedia pastoril y de costumbres entraron en sus obras por un cauce tan natural y tan nacional como la gran comedia y la levantada tragedia en la jamás igualada Celestina. Y es que en la época de los Reyes Católicos la persuasión del propio valer en la gente española, despertada al estruendo de tantos triunfos y maravillosos acontecimientos, la hizo volver sobre sí, y sacudiendo de sí los escritores las puerilidades en que hasta entonces se habían entretenido, sobando los sosos y ficticios decires de la muerta y erudita escuela galaico-portuguesa, las no menos extranjerizas trovas de la simbólica imitación dantesca y petrarquesca, á lo Juan de Mena y sus discípulos, sacaron del fondo popular y verdaderamente nacional los tesoros enterrados y hollados soberbiamente siglos había por los antiguos eruditos, y aliándose los eruditos con los populares, haciéndose todos unos, comenzaron á cantar y á escribir en romance puro y castizo, desenterraron la épica nacional del Romancero, ennoblecieron las villanescas y cantarcillos populares, pintaron los rufianes y celestinas, las hembras del partido y los pastores, tal cual eran en España, haciéndoles hablar el popular lenguaje; en una palabra, dejándose de extrañas erudiciones y de imitaciones falseadas, nuestros escritores sacaron del pueblo el arte verdaderamente nacional, que yacía menospreciado y desconocido. Eso y nada más que eso es el Romancero, la Celestina, las Églogas y farsas de Juan del Enzina y Lucas Fernández, la mística de Íñigo de Mendoza y Juan de Padilla, el lenguaje de Pulgar, Valera y Herrera.

El Renacimiento italiano coloreó después esas cristalinas y nacionales aguas, dándoles ciertos elegantes tornasoles, que volvieron á encandilar á nuestros eruditos, y desviados de la vereda natural y segura, que es la popular, tornaron á despepitarse por todo lo extraño, desbocándose sin freno en la afectación y en el artificio hasta despeñarse en el gongorismo y conceptismo en el siglo xvii. Por eso para mí, si la literatura del siglo xvi es oro, la del último cuarto del siglo xv son puros diamantes, y el oro de los Valdés, Leones, Teresas, Quevedos, Góngoras y Lopes es el que supieron sacar del minero castizo y popular, y la mayor grandeza de Cervantes débese á que supo hermanar cual ninguno el metal español con el clásico greco-romano, tomando de éste lo exquisito de su elegancia y de aquél lo acendrado de su realismo.

392. "Dos grandes hechos que aceleraron su progreso durante este reinado, dice M. Pelayo (Antol., t. VI, pág. clxxix), y abrieron las puertas de una nueva era. Estos hechos son la influencia triunfante de los humanistas y la introducción de la imprenta en nuestro suelo". Tiene razón, si de la cultura en general se trata y de la erudición; pero M. Pelayo, como erudito y humanista, no suele tener ojos más que para cuanto á esa cultura y erudición clásica atañe, y no ahonda en el elemento popular, raíz única del verdadero arte literario, que es el nacional. Las grandes obras literarias del reinado de los Reyes Católicos deben muy poco al clasicismo y á la erudición exótica. Ya las hemos citado. Toda su fuerza y valer les viene del elemento popular y castizo que sus autores supieron apropiarse. Baste un ejemplo. Lo tomado de la erudición clásica en la Celestina es lo único que la mancilla, el hablar humanístico y el extemporáneo aludir á erudiciones greco-romanas; lo que la hace inmortal es el realismo español, los caracteres castizamente dibujados y el habla popular. Nada se diga de las escenas sayagüesas de Lucas Fernández y Juan del Enzina, de los cantarcillos populares, del vulgar lenguaje, ni del Romancero, popular hasta los tuétanos. Una literatura que tan personales y nacionales obras produce no puede llamarse literatura en germen, como la llama el mismo M. Pelayo por apreciar más la literatura erudita del siglo xvi; es una literatura en plena madurez y rebosando savia y vida. Claro está que asuntos, estilo y lenguaje huelen á no acabados, cuando con los del siglo xvi se comparan; pero lo mismo acaece con los del siglo xvi, comparados con los del xvii, y siempre sucede que toda época anterior ofrece un lenguaje y una manera de pensar y sentir que parecen imperfectas cuando con las de la época siguiente se cotejan. Por eso los literatos de la edad de plata en Roma apreciaban más su manera más rebuscada que la de la edad de oro del tiempo de Augusto. No es ese el verdadero y seguro criterio para juzgar del valor estético de las obras de arte, porque con él tenía razón Scalígero en preferir Virgilio á Homero y Estacio á uno y otro. El criterio moderno, más democrático y justo, da la preferencia á la mayor personalidad y á la mayor naturalidad y fuerza de la expresión, que nacen del mayor arraigo en el pueblo y espíritu nacional. Por esta nota es grande la literatura del tiempo de los Reyes Católicos, como es grande su política é historia, mayor en el fondo que la de sus sucesores, que recogieron el fruto y extendieron incomparablemente más la fama y gloria del nombre español. El mismo M. Pelayo no deja, sin embargo, de notar que "advertiremos al propio tiempo síntomas de novedad y de transformación, si no en los metros, en el espíritu; maridaje frecuente de lo vulgar con lo erudito, desarrollo visible de los elementos musicales del lenguaje y un lento infiltrarse de la canción popular en la lírica cortesana, que hasta entonces la había desdeñado". Compárense los diversos géneros literarios de esta época con los del siglo xvi y se verá claramente la diferencia. La épica es aquí el Romancero, que es la verdadera épica nacional. La épica del siglo xvi puede decirse que es la novela caballeresca, acomodada al espíritu aventurero y caballeresco de aquel siglo de empresas quijotescas. La lírica del tiempo de los Reyes Católicos es igualmente la popular de villancicos y cantares, que se hallan sobre todo en nuestros dramáticos egloguistas y en el Cancionero de Barbieri; en cambio la lírica del siglo xvi es la traída de Italia por Boscán y Garcilaso, la égloga latina, la canción y el soneto, lírica extraña, en los pensamientos y en el verso endecasílabo italiano, que hace nos parezca fría toda la lírica clásica del siglo xvi, porque realmente lo es, menos cuando se acerca á la manera castiza, como en Baltasar del Alcázar, á veces en Cetina y otros. La dramática del tiempo de los Reyes Católicos son las escenas pastoriles ó populares de Enzina, Vicente, Rojas, mezclándose ya en éste la dramática clásica. En el siglo xvi hay varias corrientes: la de las églogas dichas, la imitación de la Celestina y la de escenas populares, que también sigue mezclándose con el italianismo, hallando su perfección esta tercera corriente en Lope de Rueda y Cervantes en cuanto se atienen al entremés, á los pasos, escenas de costumbres y de caracteres, que es lo verdaderamente nacional. La dramática del siglo xvi no es, pues, más que continuación de la de fines del siglo xv. Son, por consiguiente, más nacionales y recias, más naturales y frescas las manifestaciones del arte épico, lírico y dramático del tiempo de los Reyes Católicos; en el siglo xvi sobrepuja el clasicismo latino é italiano, hay mayor elemento extraño, convencional, afectado; es más para los eruditos que para el común de los españoles. En el siglo xvii estos defectos se extreman mucho más y se urbaniza el arte, dejando el campo y encerrándose en las ciudades. Á la novela caballeresca sustituyen los grandes poemas épicos, imitaciones y calcos del poema clásico; la lírica italo-latina cae en el conceptismo y el gongorismo; tras el teatro del paso y entremés viene la comedia española, en que á los elementos castizos en Lope y en Tirso sobrepujan los afectados, convencionales, metafísicos, de enredos y pundonores ciudadanos de estos dos mismos grandes autores, de Calderón y de los demás. Solamente la prosa tarda más en perfeccionarse, puede decirse que llega á entera sazón en el siglo xvi, no habiendo tenido tiempo para aclararse y posarse en la época de los Reyes Católicos; en el siglo xvii se empobrece, se poetiza bárbaramente, se esquina y oscurece á fuerza de sutilezas, metáforas y concisiones, que van contra la naturalidad. En suma, durante el reinado de los Reyes Católicos señorea en el arte literario lo popular y castizo; en el siglo xvi lo italo-latino ó renacentista; en el xvii, los consiguientes frutos del renacimiento extremado, que son la afectación en el pensar ó conceptismo y en el decir ó gongorismo. El romance, el villancico, la égloga dramática son arte campestre, al aire y al sol; el poema clásico, el soneto, la comedia de capa y espada son arte urbano, casero, académico: el primero es arte nacional y para todos; el segundo, arte para ciudadanos cultos.

393. Después de apuntar con algunos tenues destellos en la primera mitad del siglo xv, amanece de lleno el renacimiento para España en la época de los Reyes Católicos y continúa alumbrándola hasta los primeros comienzos del siglo xvii: es la edad de oro de nuestra literatura. Cinco épocas pueden distinguirse durante este influjo renacentista. La primera es la que acabamos de recorrer; la de los Reyes Católicos es la segunda, que podemos llamar de los humanistas. En ella florecen casi todos los más insignes que tuvo España; durante ella, toda persona que desea instruirse estudia las lenguas y literaturas de la antigüedad; en ella se traducen al castellano los principales libros griegos, latinos é italianos; cuantos desean pasar por cultos remedan en romance el período y el hipérbaton latino, con mejor ó peor fortuna, al modo de los personajes cultos de la Celestina. Hierve el nuevo mosto con pujanza, mezcladas sin clarificarse las ideas y las maneras de decir. El castellano literario se enturbia y alborota como en fuerte mareta: pocos autores salen airosos en el estilo terso y acabado, á no ser cuando se asen al habla popular, que contrasta, sesga y tranquila, los embates de la erudición. Pero el renacimiento no hace en España los efectos que en Italia, no sólo porque la ola resurte acá, ya rota acullá por vez primera, sino porque halla al espíritu español en un momento muy otro del que halló al espíritu italiano en el siglo xiv. Allí el renacimiento conmovió hasta los cimientos de la sociedad aniñada y encogida de la Edad Media; el paganismo se temió barriese la civilización cristiana del suelo italiano. Zozobraron hasta las creencias en la inmortalidad del alma, en Cristo Redentor y aun en Dios, padre de sus criaturas; un frío deísmo desvarió las cabezas de no pocos renacentistas, ya que el politeísmo no tenía fuerza para alzar la voz en demanda de sus antiguos fueros. Á las creencias cristianas tomaron el lugar las supersticiones, la astrología judiciaria, los talismanes. El goce pagano del vivir desenfrenó las pasiones, que ensangrentaron á Italia con no interrumpidas tragedias. El espíritu español hallábase, por el contrario, en el máximum del esfuerzo con que, sacudida la modorra de los últimos reinados, mejor dicho, encauzadas aquellas energías tan baldíamente derrochadas en luchas palaciegas y de señores de estados entre sí y con los reyes, empleáronse en las empresas más aventureras que jamás los españoles mismos soñaron: en echar de todo en todo de la patria á los moros, en vencer á Francia y conquistar á Italia, en descubrir un mundo nuevo. Colón, arrodillado al desembarcar en desconocidas playas; Cortés, aherrojando con cadenas de oro á Moctezuma; Pizarro empinándose y señalando con el dedo en la pared de la prisión del Inca la raya hasta donde había de llenarla de oro en polvo; los soldados de Valdivia dejando sus miembros helados en los desfiladeros de los Andes; la reina Isabel entrando sobre su hacanea por las puertas de Granada, ondeando en el alcázar y minaretes la morada bandera de Castilla; Gonzalo de Córdoba echando á puntapiés tras los Alpes la última rezaga de franceses; las prensas, en todas las ciudades de España, sudando tinta regeneradora, es un cuadro que pocas veces ha tenido su parejo con pinceladas de tamaña valentía. España se empinaba de repente. El empuje del espíritu español en tales circunstancias hubo de rebatir y contrastar el elemento afeminado y anticristiano del renacimiento, abrazando tan sólo el ansia de conocer la antigüedad clásica y enamorándose de su arte, sin dejarse mellar por la idea pagana. Dejaremos para sus propios lugares las otras tres épocas renacentistas: la del Emperador, la de los Felipes ii y iii y la de Felipe iv: otras no menos notables circunstancias hicieron que jamás entrara en España con el renacimiento clásico el espíritu pagano, que tan hondo caló en Italia y aun en el resto de Europa. España era harto española en tiempo de los Reyes Católicos para que del renacimiento admitiese idea alguna pagana, desmoralizadora ó destructora de la religión católica; sólo admitió el arte, la amplitud del humanismo, que dentro del cristianismo encajaba al propio; las doctrinas democráticas, que ya aquí vivían como en tierra bien sazonada; la unidad política, las tendencias imperialistas y absolutistas, buenas al principio, dañosas después; el respeto al individuo, más evangélico todavía que pagano; la mayor suavidad de costumbres, la finura en el trato, la rebusca del galano decir.

La cultura clásica entra de lleno en España con los humanistas italianos que vienen á ella, y los humanistas españoles que van á educarse á Italia. Fernando el Católico fué instruido clásicamente por Vidal de Noya; la reina Isabel aprendió el latín con doña Beatriz Galindo, protegió los estudios é hizo que el príncipe don Juan saliese "buen latino", como escribió Oviedo, y no menos sabían latín las infantas. "Non vedes quantos comienzan aprehender, mirando su realeza?", dice Lucena; "jugaba el rey, eran todos tahúres: estudia la Reina, somos agora estudiantes". El almirante don Fadrique Enríquez trajo á España, en 1484, á Lucio Marineo Sículo; el Conde de Tendilla, embajador en Roma, trajo, en 1487, á Pedro Mártir de Angleria, que comentó en Salamanca las sátiras de Juvenal, entrándole á la cátedra en hombros sus discípulos. Antonio Geraldino enseñaba á la infanta Isabel, y su hermano Alejandro á las demás infantas.

Con los trabajos mucho más serios de nuestros humanistas y con los estudios de la Universidad de Alcalá, en el primer tercio del siglo xvi, la cultura greco-latina se derramó por toda España, y no sólo la enseñaban los profesores oficiales, sino otros muchos particulares, como en Segovia, Juan Oteo, maestro de Andrés Laguna; en Soria, el bachiller Pedro de Rúa; en Valladolid y en Olmedo, Cristóbal de Villalón; en Toledo, Alfonso Cedillo, maestro de Alejo Venegas; en Calahorra, el Bachiller de la Pradilla; en Santo Domingo de la Calzada, Pedro Lastra; en Sevilla, Diego de Lora y Cristóbal de Escobar; en Granada, Pedro Mata; en Écija, Andrés el Griego. Aun de las señoras mencionan Lucio Marineo y el Gynecaeum Hispanae Minervae, de Nicolás Antonio, á doña Juana Contreras, Isabel de Vergara, Antonia de Nebrija, la Condesa de Monteagudo, doña María Pacheco, doña Mencía de Mendoza, marquesa de Zenete, doña Lucía de Medrano, que tuvo cátedra pública de clásicos latinos en la Universidad de Salamanca, y la famosa señora conocida por La Latina, doña Beatriz Galindo (1475?-1534), maestra en latín de la reina Isabel. El renacimiento no secó de repente las demás fuentes que alimentaban la cultura española. La filosofía la traían antes los nuestros de París, y siguieron trayéndola hasta que hubo aquí más grandes filósofos, como hubo más grandes teólogos que en París. La jurisprudencia siguió trayéndose del Colegio de San Clemente, de Bolonia, hasta que nuestros jurisperitos sobrepujaron á los venidos de Bolonia. No hay más que notar el lugar de impresión de las obras que citaremos para echar de ver los autores amamantados en aquellos centros de estudios.

394. Hay quien entiende por arte clásico aquellas obras pensadas con estudio, meditadas con espacio, como cosa grave y seria en la vida; aquel planear dando su justo lugar á los miembros; aquel pensar con sensatez y escribir con corrección; pesar las palabras, medir su cadencia, aquilatar su propiedad, engarzar sonoramente las frases, colorir de metáforas apropiadas el estilo, limar y retocar cien veces la expresión, refrenar la imaginación y contener la vivacidad y rauda del sentimiento, en una palabra, tener en la mano á la continua la regla y el compás de manera que, dominando siempre la inteligencia al corazón y á la fantasía, en todo se vea la mesura, la continencia del pensador y del escritor. Esto será talento equilibrado, ingenio discreto, ordenado y sano artista, si se quiere, y que, sin duda lo trajo el Renacimiento; pero no es ese el artista clásico verdadero. Otros entienden por arte clásico la pura imitación de griegos, latinos é italianos y aun franceses, la mucha lección de los antiguos, la erudición mitológica é histórica que revista hasta los pensamientos modernos. Mucho de esto hubo en la época del Renacimiento en Italia y en España; pero tampoco es más que arte de reflejo y de pueril remedo, que tenía que parar, como paró, en el culteranismo. El arte clásico ni rebaja el alto ingenio, reduciéndolo á discreto talento, ni menos á discípulo de una clase de retórica ó á erudito anticuario.

Arte clásico es el puramente griego, al cual se le acercaron, sin emparejar con él más que rarísimas veces, algunos romanos y algunos renacentistas. Arte clásico en España ha de hacerse con asuntos españoles, como con asuntos griegos se hizo arte clásico en Grecia; como aquél hundía sus raíces en las creencias populares de la Hélada, ha de arraigar aquí en las populares creencias españolas. Ha de ser sincero y natural, porque la naturalidad y verdad son el sano y verdadero fundamento del arte, huyendo de todo embuste de convenciones, erudiciones extrañas, efectismos hechizos y postizos y fines interesados que lo bastardeen y avillanen, y, sobre todo, de la afectación, que rebusca caminos extraordinarios y exquisitos para pasmar por lo inesperado y fuera de uso. Pero la nota distintiva del arte clásico, helénico, digamos, dentro de las dichas condiciones, que lo son de toda arte verdadera, es un cierto idealismo, no simbólico ni lejano, sino natural é inmediatamente nacido de la realidad, contemplada por el hombre pensador, que no es frío fotógrafo de la naturaleza. Suelen oponer al arte idealista el arte naturalista ó realista, y de hecho pueden notarse una y otra tendencia, exagerada en muchas obras de arte; pero no ha de creerse que el arte helénico ó clásico verdadero sea contrario al arte que remede y tome cuanto pueda del natural y de la realidad, antes es su fundamento, bien que harto desconocido por los seudoclasicismos que fuera de Grecia han señoreado las literaturas posteriores. El idealismo que distingue al arte clásico es como el alma que el ingenio del artista sopló dentro de lo natural y real vivificándolo, humanando, por decirlo así, lo material; mejor digamos divinizándolo y endiosándolo, porque aquel ideal clásico consistía en levantar, no sólo la naturaleza física, sino las acciones humanas mismas hacia la naturaleza sobrehumana, que concebían ser la vida de sus dioses, hacia aquella soberana serenidad y plácido reposo, que ideaban orear las cimas del Olimpo, morada de los inmortales, bañándoles de alegre beatitud sin mezcla de las perturbaciones y rastreros apetitos, que empañan, cuando no enlodan, á los tristes que vivimos en casas de lodo y piedra. La sana y robusta concepción de la vida, con la alegría del vivir, que hoy dicen, sólo creían competir de lleno á los bienaventurados, que así llamaban á los moradores del Olimpo, y esa vida plácida y serena, esa belleza inmarcesible y sin mancilla, que Platón llamó la idea de la belleza, era la que fantaseaban los artistas griegos como ideal del arte y la que supieron infundir en sus obras, alzando de esta manera de la tierra la naturaleza insensible hasta humanarla primero por el antropomorfismo de su mitología y endiosarla después á ella y á la misma humanidad y acciones humanas y como emparentándolas con los dioses. Tal es la serenidad y grandeza más que humana que destella de las estatuas griegas, de la epopeya, de la tragedia, que no parece sino que sosiega el ánimo del que contempla aquellas obras de arte, y le concierta y le asienta los afectos desasentados y desconcertados, bañándole todo en una sana placidez, reflejo de la que respiran en el Olimpo los inmortales. Clásicos entre los modernos son fray Luis de León y Cervantes, Hugo Fóscolo y Leopardi, Andrés Chénier y Goethe, en las Elegías Romanas y en Ifigenia. El mismo Eurípides decayó algún tanto de la soberana alteza clásica, según le reprochaban los mismos críticos griegos, por expresar demasiado humanamente las pasiones, desdiciendo de la antigua é ideal serenidad. De aquí aquella armonía en el plan, en los pensamientos, en el estilo, tan contraria á las disonancias del que llamaron romanticismo en el siglo xix; de aquí aquella paz del alma que mostraban los artistas clásicos, tan lejana á la agitación y tumulto de los nervios, que hoy tanto se pretende; de aquí aquel "buscar el reflejo de los universales, como dice M. Pelayo, y el sello y la impresión de las leyes eternas é inmutables", en una palabra: la idea, en el sentido platónico, mientras que muchos hoy anhelan por lo particular, lo mudable, el accidente, la aberración; de aquí el seguir el desarrollo lógico y no sustituirle con el interés de la curiosidad, el golpe mecánico y brutal del efecto y "creer, como añade el mismo autor, que el arte acaba en el conflicto y en el problema moral, cuando precisamente allí empieza, sin que esa lucha deba ser otra cosa que el prólogo necesario para que triunfe la perenne sophrosyne y reduzca, domeñe y purifique los inferiores afectos de terror y compasión, levantando el alma de las miserias de la vida con la majestad solemne de un cántico sagrado ó de una iniciación religiosa". (Estud. de crít. liter., Mart. de la Rosa).

395. Comparadas las literaturas griega, latina y castellana en los asuntos predilectos, la griega se distingue principalmente por el asunto religioso de su mitología, ya desenvolviendo las leyendas de sus dioses, ya las de sus héroes, hijos de ellos. La Ilíada, la Odisea, la tragedia, el epinicio, la lírica coral, no salen de este círculo. La oratoria y la historia tienen naturalmente sus materias propias, así como la filosofía. La literatura latina, en cuanto se acerca á la griega y es su imitación en la poesía de su mejor época, revolotea en torno de la misma mitología; pero en lo que tiene más de romana atiénese á la política, ya en la oratoria, ya en la jurisprudencia, ya en la historia, tres ramas que nacen del tronco puramente romano, del "Tu regere imperio populos, romane, memento". El asunto más favorecido de la literatura castellana es sin duda la moral práctica. Desde Séneca á Gracián, pasando por los dos Arciprestes, por Rojas, Mateo Alemán, Cervantes y Quevedo, desde la mística, digamos mejor ascética, hasta la picaresca, desde la novela hasta el teatro, domina la nota ética en todos los tonos.

Cuanto á la cualidad estética principal, la literatura griega se distingue por el ideal ya declarado, por la mesura, el límite, el ne quid nimis; la latina, por el color oratorio y retórico; la castellana, por la fuerza del realismo. De aquí que la elegancia y la sutileza lleven la prima en Grecia, la redondez y grandeza en Roma, el empuje de tonos y colores en España. Y es que los dioses y los héroes habían de cantarse con serenidad olímpica; la urbs, con la ampulosidad de su dominio, y las costumbres ó moral práctica, con el brío y color de la realidad de la vida. Por eso sobresale Grecia en la epopeya y en la tragedia; Roma, en la oratoria y la jurisprudencia; España, en la ascética, en la picaresca y en la comedia. La epopeya y la tragedia bastardearon al salir de Grecia, convirtiéndose en ejercicios eruditos; la oratoria, al pasar á España, llegaba ya convertida en retórica, por la pérdida de las libertades republicanas, y retórica siguió siendo en España. Lo nacional aquí fué la picaresca, la ascética y la comedia, géneros verdaderamente nuevos, hasta la última, que en sus procedimientos, hallados por Lope de Vega, y aun antes por los primitivos dramaturgos, nada debe á los del teatro griego y son enteramente contrarios. La novela española se espacía en manos de Cervantes sobre la italiana del Boccaccio como el águila sobre los pájaros de la arboleda. La novela cervantina no es, con todo, más que la condensación de los demás géneros literarios que pintan y critican las costumbres.

396. El renacimiento español no está, como el renacimiento italiano, en la pura imitación de lo greco-romano, y más de lo romano que de lo griego; ni menos, como el renacimiento francés, en el falseamiento de lo griego por el espíritu cortesano y el apocado tinte de elegancia de salón, que le dió el seudoclasicismo; ni como la filología moderna alemana, en el amazacotado almacenaje de una ciencia greco-romana al menudeo, verísima, pero que amontona eruditamente todos los cascotes que quedaron entre sus ruinas, habiendo volado el espíritu estético que las alentaba. El alma nacional española era entonces demasiado grande para entretenerse en juguetear imitando hasta el fondo pagano; era sobrado aventurera y rodeadora de mundos antes desconocidos para acorralarse en frivolidades cortesanas; era harto bullidora y briosa para encerrarse en museos y bibliotecas, clasificando hechos, apurando citas y cerniendo erudiciones. El alma española borboteaba entonces bríos y energías por todo el mundo, estaba henchida de hechos y realidades tan hazañosas que casi tocaban á las más desaforadas aspiraciones que fantaseada, estaba empapada en los sentimientos más hondos del cristianismo, hasta el estoicismo en lo moral, la intransigencia en el dogma, el misticismo en el pensamiento. Tenía que ser el renacimiento español, por consiguiente, de empuje, personal y característico, realista y exagerado de tintas y sentimientos, espiritual y cristiano hasta el arrobo. Mal cuadraba la serena objetividad, la belleza superficial de la pura forma, nota distintiva del arte clásico, á una alma ensimada en la lucha interior cristiana de vicios y virtudes y arrobada en la contemplación de la nada del hombre y del universo, de la inmensidad y eternidad de Dios y de la vida futura.

Por la fuerza de la personalidad ó conocimiento del propio valer nacional el renacimiento clásico espoleó en España el renacimiento del arte popular ó, mejor digamos, lo hizo salir del pueblo y lo llevó al arte erudito, á la literatura escrita. Por el vivaz realismo no pudo aquí prosperar lo simbólico, ni el remedo é imitación, ni idealismo de ninguna especie, sino que se coloreó más y más, y más y más rechinante y sincero fué el arte. Por el espíritu cristiano y místico no pudo encarnar en nuestra arte el espíritu mundano y material del puro alegre vivir de la gentilidad, sino que la hizo romántica, mística y espiritual. Por la bandera que levantó contra la Reforma protestante, á causa de tener que reprimir el Emperador las revueltas de sus súbditos alemanes, no entró en España el descreimiento y el paganismo; antes el arte se hizo cada vez más católico y espiritualista. Por todo lo cual alguien ha negado hubiese en España renacimiento. ¿Cómo iba á revivir el espíritu pagano y material en el pensar y en el ceñirse á la forma exterior en una nación cuya divisa era el cristianismo, esto es, lo más espiritual y místico, lo más contrario al paganismo? Si eso nada más es el renacimiento, no hubo renacimiento en España. Pero hubo aquí cierto afortunado consorcio del hondo pensar cristiano, eterno y espiritual, con la delicadeza y blandura de las elegancias en la expresión y forma que trajo el renacimiento. ¿Quién no lo ve en la poesía de León y en la prosa de Cervantes? ¡Cuán en estrecho nudo no se enlazan y funden lo espiritual y místico del pensar en la oda á la Ascensión, por ejemplo, con la horaciana elegancia, digo más, con la serenidad helénica de la expresión! ¡Cuán maravillosamente no se casan en el Quijote la áurea amplitud y exquisito humanismo de la expresión clásica y el pensar hondamente cristiano y castizamente popular de todos los personajes de la novela! Y no solamente en la exterior forma de decir está el espíritu clásico, sino en el humanismo del tratar y concebir las cosas, con tal de no descantar un punto del dogma y de la moral cristiana. Las elevaciones platónicas se armonizan en el pensar cristiano nacional con las precisiones aristotélicas y escolásticas por manera más levantada que en Cicerón, por ejemplo, merced á la inmensa capacidad que dentro de la doctrina cristiana, más dilatada que el universo, puesto que retrae en su tanto la infinidad del Criador de todo, halla toda manera de pensar que esté limpia de error y toda manifestación estética de cualquier pueblo y siglo que sea. Nuestros autores entraron á saco en Grecia y Roma y se apropiaron cuantas preseas hallaron de valor, y mucho antes que otros pueblos trajeron al arte nacional cuanto hallaron en el inmenso mar de la literatura hebraica y en sus comentadores, los Santos Padres. Tanto de hebraico como de clásico tiene Fray Luis de León, y nuestros místicos y ascéticos sobrepujan á los Padres de la Iglesia más elocuentes en fundir armoniosamente el pintoresco y popular realismo español con los elementos de doctrina y forma, sacados tanto de los gentiles como de los judíos. En esto consiste la grandeza de nuestra llamada mística, la obra más española y característica de la literatura castellana, hoy poco conocida á fondo por ser tan extraña al pensar moderno, material y anticristiano. El empuje renacentista, sin embargo, arrolló no pocas veces el arte nacional, como sucedió con las frías novelas pastoriles clásicas, que estuvieron un tiempo de moda á fines del siglo xvi, quedando arrumbada la poesía pastoril de nuestros primeros dramaturgos Enzina y Vicente, y acabó con todo el arte nacional en el siglo xvii, pues hijuelas del clasicismo fueron el gongorismo y el conceptismo, como naturales frutos de un arte ajeno, de la imitación y de la afectación consiguiente, y así su más propio nombre fué el de culta latiniparla, que le dió Quevedo. Y ésta es la razón, por muchos no vislumbrada, de haber sobrevenido este mal gusto y decadencia á todas las literaturas de Europa y al mismo tiempo, como que era consecuencia del arte clásico, postizo y de imitación, que señoreó en todas partes y tenía que nacer cuando el brío personal de las nacionalidades, tan robustas antes, venía ya á menos. Durante el siglo xvi nuestra nación sintióse tan fuerte, que sacó del clasicismo el provecho que podía de él sacarse; pero en descaeciendo el espíritu nacional, á principios del siglo xvii, no bastaron los mayores ingenios, Góngora, Tirso, Quevedo, Gracián, para contrarrestar los naturales efectos de un arte extraño y fueron arrollados por él, antes bien, sin querer, fueron ellos los que le rindieron parias y vasallaje más que nadie, fueron ellos mismos autores de la culta latiniparla, del mal gusto, de la decadencia literaria. "El renacimiento español no tiene la frialdad ni la objetividad materialista ni esa semicondición de pastiche, que hace antipáticos y secundarios al renacimiento francés y al italiano. En la arquitectura plateresca, al revés, hay calor y sentimiento, cierto misticismo sereno, discreto y amable y una gran sinceridad. El renacimiento italiano y francés, principalmente el primero, interrumpieron la evolución lógica del arte; los hombres de aquella época, como se sabe, pretendieron resucitar el arte griego y el romano, sin pensar en que catorce siglos de cristianismo habían ya ahondado su espíritu en el corazón de la humanidad. Así, los dioses de los artistas del renacimiento no evocan jamás los dioses griegos y romanos, y sus santos, pintados sin fe, simulan zurdamente la santidad. Nada de esto sucedió en España. La arquitectura plateresca, que continúa en cierto modo el arte medieval, es cristiana, castiza y realista, y se diría que ha surgido espontáneamente, como una expresión natural del estado de las almas". Así Manuel Gálvez (El Solar de la raza). Todavía se echa esto mejor de ver en la pintura. Mientras la italiana paganiza sus santos, desnudándolos de aquel celestial misticismo de Fra Angélico para engrosarles muslos y espaldas á lo Miguel Ángel y materializarlos enteramente, la pintura española llega al más alto grado de expresión cristiana y mística, y ni los pintores españoles que van á Italia traen de allí el paganismo, sino ciertos toques de humanismo y delicadeza, de grandeza olímpica y serenidad clásica, que saben maravillosamente casar con el realismo español y el misticismo cristiano, ni los pintores italianos que vienen á España tienen valor para persistir en su paganismo, cuanto menos poder para imponerlo á los españoles, antes se españolizan en el grado que admiramos en las obras del Greco. Lo que pasó en arquitectura y en pintura puede servirnos de ejemplo para entender lo que en literatura pasó. Nuestros autores de los siglos xv, xvi y xvii tomaron del clasicismo lo que nuestros pintores, quedando hondamente cristianos y realísticamente españoles. Ahora bien, esto no es decir que no hubo renacimiento en España, como algunos por ahí propalan, sino que lo supieron los españoles aprovechar mejor que nadie, no desnacionalizando ni despersonalizando el arte, como italianos y franceses, no paganizándolo ni descristianizándolo, sino reforzando y retocando el arte realista y cristiano con los elegantes matices del humanismo clásico. Que si por clasicismo y humanismo, si por renacimiento entienden el olvidar las cualidades nacionales y el espíritu cristiano, para echarse en brazos del paganismo y del culto á la materia, cierto no hubo semejante renacimiento en España y ni fuera bueno lo hubiera, porque para arquitectura, escultura, pintura y literatura de mera imitación clásica, de feo maridaje entre Cristo y Belial, entre el espíritu cristiano y el de la pura carne, hartos monumentos nos dejaron los italianos y franceses, quedando, por supuesto, siempre muy por bajo de los dechados que imitaban, como tiene por ley que acontecer en toda imitación; pero no hubiéramos tenido el arte realista y místico, que en escultura, pintura y literatura admiran cada vez más los entendidos y que sobrepuja en valer estético á todo el clasicismo imitativo del renacimiento, como tiene que sobrepujar lo personal á lo prestado, lo vivido á lo copiado, lo natural á lo postizo, lo popular y nacional á lo erudito y extraño.

397. Como acaso no faltará quien halle contradicción entre el realismo, que caracteriza la literatura y el arte español, y el misticismo cristiano, que es su verdadero espíritu, aunque el que tal contradicción halle da muestras de no conocer el arte español, conviene aclarar entrambos conceptos, de suyo clarísimos. El espíritu del arte español es cristiano y por consiguiente más ideal todavía que el que animó al arte helénico, cuanto nuestra religión es más sobrehumana y rebasa las lindes mismas del humano entendimiento. Todo el ideal platónico y olímpico de Grecia es nada si se compara con el soberano ideal de nuestro Dios infinito, y de su Iglesia y de la doctrina del Evangelio, que Jesús trajo al mundo, y con la inmortalidad de las almas. Pero el modo de expresión, en que el arte consiste, puede ser más ó menos realista y concreto. El Apolo de Belvedere, por ejemplo, es un hombre perfectísimo, cual los griegos alcanzaban á concebirlo y cual su ideal de la humanidad sana, olímpica y serena supo tallarlo. La escultura del San Francisco, de Alonso Cano, en la catedral de Toledo, lleva consigo un ideal todavía superior, el ideal del santo cristiano, que está muy por cima del ideal del dios olímpico pagano. Ved, con todo, qué expresión de hombre real y de vida tiene la estatua de San Francisco. El Apolo no vive, ni tiene pupilas siquiera, es el hombre idealizado; el San Francisco es el ángel humanado, es el ideal cristiano tan realistamente expresado, que es hombre vivo. Los griegos dejaban sin pupilas sus estatuas cabalmente porque por ellas sale la vida del alma, y ellos pretendían expresar hombres endiosados tan serenos y sin la lucha de las pasiones humanas como concebían á sus dioses en el Olimpo. Los cristianos pintaron esa lucha en los ojos de sus esculturas porque pretendieron expresar hombres vivientes en este mundo, sin por eso dejar de poner en ellos el espíritu del ideal misticismo que les animaba. Esto de los ojos es un símbolo, pues en todo lo demás, gestos y posturas, los griegos expresaban la misma serenidad olímpica, y los cristianos, las luchas del alma y de la vida. Y esa serenidad es el sello de la arquitectura griega, así como esa vida y espíritu es el sello de la arquitectura cristiana. La expresión de la realidad viviente es del arte cristiano, pero, sobre todo, del arte español, el cual, con todo eso, expresa el más elevado ideal cristiano, el misticismo, pero de otra manera más encubierta, como latiendo debajo de aquella forma viva y realista en la cual se encarna. Más común es todavía exagerar la adustez y la tristeza del arte español, pero no es menos falso. Adusto y triste es lo cristiano para el mundano, para la carne, para el que sólo busca carnales deleites. Tales son hoy día los que hallan adusto y triste el arte español. Los libros de San Juan de la Cruz están rebosando alegría, pero alegría espiritual, con tratar del renunciamiento á todos los placeres mundanos. El arte español se hizo para españoles, para cristianos; los modernos, mundanos y paganos, no saben entenderlo, porque no saben leer el alfabeto cristiano, que no es arte, sino expresión, y se lee una obra de arte como se lee un libro. Para los extranjeros modernos y para los extranjeros anticatólicos antiguos el arte español está en algarabía y así lo hallan triste y adusto, como tan opuesto al concepto que tienen formado de la vida. Pero ¿hay nada más apacible que las Moradas, que fray Luis de León, que la Subida al monte Carmelo? ¿Hay cosa más luminosa y alegre que la Noche escura? ¿Hay catedral más graciosa que la de León, más elegante que la de Burgos, más esbelta que la de Sevilla, más triunfal que la de Toledo? ¿Dónde está en estas catedrales españolas la adustez, la tristeza? Claro está que tristes y adustas las hallará la bailarina parisiense que se viniese á verlas; pero yo os aseguro que no menos tristes hallaría sus bailes parisienses si pudiera irlos á ver un San Juan de la Cruz. Ahora, comprendido el contraste que hay entre el espíritu cristiano de la España antigua y de su arte y el de los pueblos europeos de aquella misma época, que se habían pasado al campo de los herejes y de los de hoy todavía más anticristianos que aquéllos, incapaces de comprender la alegría del triunfo del cristiano sobre el mundo, del desasimiento de todo sobre los placeres de la carne, fácil cosa será de ver por qué llamaron y llaman adusto y triste al arte español los que no tuvieron ó no tienen el añejo y cristiano espíritu de aquellos españoles. Y lo que más es, con esto mismo se comprenderá el porqué de la negra leyenda forjada antiguamente entre los herejes de los Países Bajos, de Inglaterra y Alemania, sobre España, sobre su crueldad y sobre la adustez de su arte, y, en una palabra, se comprenderá la razón de la inquina de la civilización moderna contra la España que fué y aun la España que es, en cuanto la creen heredera de aquélla en el espíritu cristiano. Éste es el punto capital en materia de crítica cuando se trata de cosas españolas. Gracias que las luchas religiosas no llegan á algunas almas serenas de pensadores modernos, los cuales van cayendo en la cuenta y admirando cada vez más el arte personalísimo español. Pío Baroja, novelista nada reaccionario, ha escrito: "Salamanca parece demostrar en sus calles que el pueblo español, además del brío y de la violencia en la vida y en el arte, guardaba un fondo de gracia suave, hoy quizá perdida". Las fachadas de San Esteban y de la Universidad dan un terrible mentís, efectivamente, á los que tienen por adusto y sin gracia el arte español y ponen bien de manifiesto el feliz desposorio del arte místico y realista nacional con el arte del renacimiento, y Salamanca, respirando hondo misticismo español y elegante alegría clásica, vale más que cualquiera de las grandes ciudades europeas, si la espiritualidad que allí todavía se huele y se palpa vale algo más que el burgués materialismo que á ellas fríamente las embellece.

398. Año 1474. Rodrigo de Cota de Maguaque, llamado el tío y el viejo, para distinguirle de otro más joven, fué toledano y judío converso, que azuzó al populacho contra los de su nación, lo cual afiló la pluma de su antiguo correligionario Antón de Montoro para endilgarle las coplas de Gentilhombre de quien so. Murió antes de 1495, ignorándose la fecha de su nacimiento. Lo que le inmortalizó fué el Diálogo entre el amor y un viejo, en 70 estrofas de nueve versos cada una, obra que pudo y hemos visto representar en Madrid, y de hecho es un pequeño drama filosófico, que va derecho al desenlace, de acción sencilla, estilo natural, lenguaje castizo, lucha de pasiones.

Tuvo imitadores y aun añadidores. Así en un códice de la Biblioteca Nacional de Nápoles, hallado por Alonso Miola. Así Juan del Enzina en El Triunfo del Amor, en la Égloga de Cristino y Febea.

399. Su origen judío se saca de unos versos suyos, dados á luz por Foulché-Delbosc en la Revue Hispanique, 1894, marzo, y cuyo manuscrito está en la Nacional (K-97), y parece fueron escritos después de 1472. En el Cancionero de 1511 se describe así el argumento del Diálogo: "Obra de Rodrigo de Cota, á manera de diálogo entre el amor y un viejo, que, escarmentado de él, muy retraído, se figura en una huerta seca y destruída, do la casa del Placer derribada se muestra, cerrada la puerta, en una pobrecilla choza metido, al cual súbitamente paresce el Amor con sus ministros; y aquél humildemente procediendo y el Viejo en áspera manera replicando, van discurriendo por su fabla, fasta que el Viejo del Amor fué vencido", y luego burlado del Amor y despreciado como una espuerta de huesos, con el consiguiente contraste dramático.

Además de incluirlo todas las ediciones del Cancionero general, se imprimió con las Coplas de Jorge Manrique, con las de Mingo Revulgo y las Cartas de refranes, de Garay, por ejemplo, en las ediciones de Alcalá, 1564; Madrid, 1632. También en el libro de Refranes, de Oudin, París, 1609; Lyon, 1614; Bruselas, 1634, etc. Reimprimióse, con La Celestina, por Amarita, en 1822; en los Orígenes, de Moratín; en la Floresta, de Bölh de Faber; en el Romancero, de Durán.

400. Rodrigo de Cota de Maguaque. Diálogo entre el Amor y un Viejo, Biblioteca Oropesa, t. IV, reimp. en Cancionero general de Hernando del Castillo, ed. Soc. de Biblióf. Españoles, 1882, t. I, págs. 297-308; Εpithalame burlesque, ed. R. Foulché-Delbosc, en Revue Hispanique (1894), t. I, págs. 69-72. Consúltense: A. Miola, Un testo dramatico spagnuolo del xv secolo, etc., en In memoria di Napoleone Caix e Ugo Angelo Canello. Miscellanea di filologia e linguistica (Firenze, 1886), págs. 175-189; M. Menéndez y Pelayo, Antología de poetas líricos, t. VI, págs. ccclxxvi-ccclxxxiv; A. Bonilla, Anal. de la lit. esp., 1904, pág. 164.

En 1475 Juan Marbres, catalán, canónigo de Tortosa, escribió Quaestiones in octo libros Physicorum, Padua.

401. Año 1476. Jorge Manrique (1440?-1479), señor de Belmontejo, hijo cuarto del conde de Paredes, don Rodrigo, y de su primera mujer doña Mencía de Figueroa, sobrino de Gómez Manrique, nació probablemente en Paredes de Nava, cabeza del señorío de su padre, en la provincia de Palencia. Partidario, como todos los suyos, del infante don Alonso, derrotó cerca de Ajofrín á don Juan de Valenzuela, recobrando para don Álvaro de Estúñiga, su primo, el Priorato de San Juan, de que le había querido desposeer don Enrique IV. Asistió en 1474 á la elección de Maestre de Santiago, que en Uclés hicieron en favor de su padre, logrando él mismo uno de los trecenazgos de la Orden. Defendió en 1475 el campo de Calatrava por la Reina Católica contra el Marqués de Villena, sostuvo con su padre el asedio de Uclés contra el mismo y el Arzobispo de Toledo, quedando el castillo por el Maestre. Con Pedro Ruiz de Alarcón tuvo como capitán una compañía de hombres de armas en 1478 en la campaña contra el mismo Marqués de Villena; pero, según cuenta Hernando del Pulgar, "se metió con tanta osadía entre los enemigos, que por no ser visto de los suyos para que fuera socorrido, le firieron de muchos golpes y murió peleando cerca de las puertas del castillo de Garci-Muñoz, donde acaeció aquella pelea". Fué sepultado en la iglesia vieja del convento de Uclés, donde vió su sepultura Garibay.

Sus poesías erótico-cortesanas son como las comunes de sus coetáneos, aunque se distinguen por cierta sencillez agradable. Las que le han hecho célebre son las por antonomasia llamadas Coplas de Jorge Manrique por la muerte de su padre (1476), una de las poesías más delicadamente sentidas y más conocidas de todo el mundo entre cuantas se han hecho en España. De las 43 coplas, 17 tratan del elogio fúnebre del Maestre, con entonación de verdadero himno triunfal, no con lloriqueos ni sentimentalismos más ó menos afeminados, como preparación que son para elevarse en alas del mismo soplo filosófico y cristiano, que bullía en el pecho de los escritores bíblicos y en nuestra España en el pecho del Arcipreste de Hita, á las soberanas alturas desde donde se abarcan los estragos de la muerte y la deleznable caducidad de las cosas humanas. Semejante alteza de pensamientos, expresada con desusado brío, con verdad rajante, con colores de fuego, ha inmortalizado estas Coplas, que sobrepujan al género común elegíaco, entretenido en los sentimientos personales del poeta, pues ensanchando la consideración y generalizando el dolor á toda la humanidad, toma un tinte de eternidad que frisa en lo que llamamos sublime.

El asunto es tan común, que no hay para qué devanarse los sesos buscando las fuentes de donde lo sacó; lo original de Jorge Manrique está en haber sabido tratarlo con la verdad con que sintió la muerte de un tan esclarecido varón y padre suyo, de suerte que dejándose de las erudiciones trasnochadas y frías con que otros lo habían antes de él tratado, vistió con la gracia serena y melancólica gravedad de su propio genio los hechos desgraciados que él mismo había contemplado durante su vida. De aquí el color, el realismo, la verdad en suma, que lleva hasta el fondo del alma los levantados pensamientos y el dolor universal en que su personal dolor se transforma, que sosegada y melancólicamente va cayendo en ella con impresión inenarrable. El metro es acomodadísimo con aquellas caídas de pie quebrado en que parecen á vueltas derrumbarse las grandezas humanas.

402. Sobre la vida de Jorge Manrique véase Luis de Salazar, Historia de la Casa de Lara, 1. X, c. XV. Alonso de Fuentes, en su Libro de los cuarenta cantos (1550), dedicó un romance á la muerte de Jorge Manrique, que concuerda con la narración de Pulgar y prueba que Mariana confundió el encuentro en que murió el poeta con otro anterior en que fué desbaratado por Pedro de Baeza en el Cañabete. Las poesías de Jorge Manrique son unas cincuenta, que se hallan en el Cancionero, de Hernando del Castillo (1511), dos reproducidas en el Cancionero de obras de burlas provocantes á risa (1519) y otras en los Cancioneros de Toledo (1527), y Sevilla (1535). Juan Valera, traduciendo de Schack en el metro de Jorge Manrique la elegía que el poeta rondeño Abul-Beka hizo en tiempo de San Fernando y de don Jaime el Conquistador para llorar la pérdida de Córdoba y Sevilla, Valencia y Murcia, afirmó que "Jorge Manrique hubo de conocer los versos del poeta arábigo". Pero prescíndase del metro, que ilusiona más de lo que parece, y leída la elegía arábiga en árabe ó en otras traducciones prosaicas, como la francesa de Grangeret de la Grange del 1828, la castellana de León Carbonero y Sol, la alemana de Schack, ya no es tan ceñida la semejanza. El empleo de la interrogación es cosa que tan naturalmente ocurre al cantar la poquedad y fin de las glorias mundanas, que no puede considerarse sino como casual en ambas composiciones. Los pensamientos, las sentencias, las imágenes de las Coplas se hallan en cuantos libros se leían en el siglo xv, de la Escritura, de los Santos Padres, de los moralistas y poetas castellanos, como puede verse en Menéndez y Pelayo. Ticknor, Hist. de la lit. esp.: "Son versos que llegan hasta nuestro corazón, que le afectan y le conmueven, á la manera que hiere nuestros oídos el compasado son de una gran campana, tañida por mano gentil y con golpes mesurados, produciendo cada vez sonidos más tristes y lúgubres, hasta que por fin sus últimos ecos llegan á nosotros como si fueran el apagado lamento de algún perdido objeto de nuestro amor y cariño". Longfellow, en su excelente traducción de las Coplas: "Es un modelo en su línea, así por lo solemne y bello de la concepción como por el noble reposo, dignidad y majestad del estilo, que guarda perfecta armonía con el fondo". Lope de Vega dijo que merecían estar escritas con letras de oro. Mariana las califica de "trovas muy elegantes, en que hay virtudes poéticas y ricos esmaltes de ingenio y sentencias graves á manera de endecha".

La más antigua edición parece ser la del Cancionero llamado de fray Íñigo de Mendoza, probablemente de Zamora, hacia el 1480; después se imprimió en las Coplas de Vita Christi, Zaragoza, 1492; en el Cancionero de Llavia, Zaragoza (siglo xv). Añadiéronse al Cancionero general desde el 1535, por lo menos. Hiciéronse siete glosas en verso y una en prosa. La del licenciado Alfonso de Cervantes, corregidor que fué de Burguillos, Lisboa, 1501, y última edición, Cuenca, 1552. La de Luis de Aranda, vecino de Úbeda, Valladolid, hacia el 1552. La del capitán Francisco de Guzmán, León de Francia (sin fecha); Amberes, 1558, 1598; Madrid, 1799. La del cartujo don Rodrigo de Valdepeñas, prior del Paular, Alcalá, 1564, 1570, 1588; Sevilla, 1577; Huesca, 1584; Madrid, 1614, 1632. La del Protonotario Luis Pérez, natural de Portillo, cerca de Valladolid, Valladolid, 1564. Cerdá y Rico reimprimió estas cuatro glosas en 1779. Además las dos de Jorge de Montemayor, una con sus Obras, Amberes, 1554, y en pliego suelto, Valencia, 1576; otra en pliego de la Biblioteca Nacional de Lisboa; y la de Gregorio Silvestre, la mejor de todas, en sus Obras, Granada, 1582, etc. Fray Pedro de Padilla, Jardín Espiritual (1585), y Camões, Carta terceira, las imitaron. Tradújose al latín en dísticos (Gallardo); en inglés, Revista de Edimburgo, 1824 y Longfellow, Boston, 1833; en francés algunas estrofas por Maury, L'Espagne Poétique, 1826, y Puymaigre (1873). Luis Venegas de Henestrosa les puso música, Libro de cifra nueva para tecla, harpa y vihuela, Alcalá, 1577.

Jorge Manrique. Coplas por la muerte de su padre, ed. R. Foulché-Delbosc, Madrid, 1912; ed. Biblioteca Oropesa, t. II. Consúltese: Μ. Menéndez y Pelayo, Antología de poetas líricos, etc., t. VI, páginas civ-cli.

403. Los Fueros de Aragón fueron impresos entre 1476 y 1481. Véase Bibliografía zaragozana del siglo xv, por un bibliófilo aragonés (don Juan M. Sánchez).

En 1476 acabó Juan de Socarrats In feudorum consuetudines Cataloniae Principatus Commentaria, impresos en 1551.

404. Año 1477. Mosén Ugo de Urríes tradujo el Valerio Máximo, transferido del latín en lengua francesa por maestre Simón de Hedin maestro de santa theologia, Zaragoza, 1495. En esta edición se dice que la traducción fué hecha el 1467; pero ya notó Latassa que no se hizo hasta el 1477. Efectivamente, en 1466 fué Urríes enviado de Embajador de Alfonso V de Aragón á Inglaterra y en 1477 lo fué, no sólo de Inglaterra y Borgoña, sino también de Flandes, y hallándose tres años después desempeñando esta triple embajada en Brujas hizo la traducción, por haberle prestado el duque Carlos de Borgoña un ejemplar de la versión que Simón de Hedin y Nicolás de Gomiesa hicieron en francés del original latino. (Bibliograf. zaragozana del siglo xv.) Además Sevilla, 1514; Alcalá, 1529.