Erster Abschnitt. Die Grundlagen der Symbolik (Stärke).

1. Die Loge.

a) Die Örtlichkeit.

Die Loge (althochd. loubja, Laube), Werkstätte oder Bauhütte, auch Logenhaus genannt, der Versammlungsort der Brüder zu feierlichen Handlungen, muß vor allem eine gegen das Eindringen Unberufener gesicherte Lage haben. Außer verschiedenen anderen, zu weniger wichtigen Zwecken dienenden Räumen ist der hauptsächlichste der Logensaal, auch Loge im engeren Sinne oder Tempel genannt. Dieser bildet ein rechtwinkliges längliches Viereck (daher die Figur für Loge, und für Logen), dessen vier Seiten nach den Himmelsgegenden benannt und womöglich auch nach diesen gerichtet sind. Die Schmalseiten heißen Morgen oder Osten (auch Orient) und Abend oder Westen, die Längsseiten Mittag oder Süden und Mitternacht oder Norden. Im Osten befinden sich auf einer Erhöhung über Stufen die Plätze des Vorsitzenden (des Meisters vom Stuhl) und der übrigen Beamten, mit Ausnahme der beiden Vorsteher oder Aufseher, die ihre Plätze im Westen zu beiden Seiten des Eingangs haben (in einigen Systemen der zweite auf der Südseite), während den übrigen Brüdern die beiden Längsseiten eingeräumt sind. Da, wie diese Benennungen zeigen, die Loge die Welt bedeutet, so will die Redensart: des Maurers Wind blase von Osten nach Westen (ursprünglich ein englischer Seemannsausdruck), zweierlei sagen, einmal: die Gesittung und Bildung der Menschheit schreite vom Morgenlande her nach dem Abendlande, und dann: der Geist der Werkstätte gehe vom Sitz des Meisters vom Stuhl aus in der Richtung nach Westen. Für den allgemein anerkannten Vorrang des Orients vor den übrigen Himmelsgegenden spricht auch der Ausdruck: sich orientieren, d. h. sich nach dem Osten richten, nach dem Aufgange der Sonne, und dies tun denn auch die Freimaurer. Im weiteren Sinne aber hat die ganze Loge eine geistige und sittliche Bedeutung für die Brüder; sie ist, wie Rob. Fischer sagt, ihr Vaterhaus, ihre Schule und ihre Arbeitstätte im höheren Sinne.

Es ist Pflicht der Brüder einer Loge, zu sorgen, daß diese gehörig gedeckt sei. Der Ausdruck kommt, wie die meisten in der Maurersprache, vom Bauen. Ein Bau ist erst dann gegen äußere Einflüsse gesichert, wenn er gut gedeckt ist, ein solides Dach hat. Die Sorge für die Deckung ist (nicht in allen Logen) die Aufgabe eines besonderen Beamten, des Ziegeldeckers oder wachhabenden Bruders, was auch in vielen anderen geheimen oder geschlossenen Gesellschaften der Fall ist oder war. Dieser Bruder ist es auch, der die Eintretenden auf ihr Recht dazu prüft und sie, wenn dieses in Ordnung ist, einläßt. Wo diesem Amt nicht besonders besteht, ist es irgend einem anderen Mitgliede der Loge übertragen.

Ist die Loge nicht gehörig gedeckt, d. h. ist, ohne daß sie deshalb nicht gut gebaut wäre, Gefahr oder wenigstens Besorgnis einer Störung oder Belauschung vorhanden, so sagt man, auch wenn Brüder außerhalb der Loge über Bundesangelegenheiten sprechen und ein Uneingeweihter in der Nähe ist, „Es regnet.“ Offenbar ist dies auch wieder eine Anspielung auf ein unsolides Dach, durch das es herein regnet. Weniger ansprechend ist die freilich alte (schon 1737 in einem englischen Ritual vorkommende) Deutung, daß ein ertappter Lauscher unter die Traufe des Hauses gestellt worden sein soll, bis ihm das Wasser bei den Schultern in die Kleider und zu den Schuhen wieder herausgelaufen sei. Schwerlich ist dies wirklich vorgekommen. Bei guter Ordnung ist auch eine solche Maßregel überflüssig.

Die Loge, d. h. der Logensaal, nicht die übrigen Räume des Gebäudes, ist dunkel, ehe Licht angezündet wird; denn sie hat keine Fenster, oder sie sind verdeckt. Dies ist ohne Zweifel nur deshalb so eingerichtet, damit das eine geistige Erleuchtung bedeutende Licht auch eine natürliche Überwindung der Dunkelheit bewirken könne. Es ist daher wohl zu weit hergeholt, wenn auch ansprechend, was Schauberg[1] zur Erklärung dieser Tatsache aufführt. Nach ihm rührt sie daher, daß die älteren Körperschaften, von denen er die Freimaurerei ableitet, ihre Versammlungen in dunkeln Räumen oder gar in Höhlen abhielten. Wirklich wurden die Mysterien des aus Persien zur Römerzeit nach dem Abendlande eingeführten Sonnengottes Mithras in Höhlen gefeiert, deren viele mit seinem Bilde, auch in Deutschland, aufgefunden wurden. Denn die diesem Gotte huldigende, auf dem Gegensatze zwischen Licht und Finsternis beruhende, Religion beruhte auf dem Gedanken, daß das Licht in der Finsternis verborgen sei und aus ihr hervorgehend, sie überwinde. Auch der griechische Zeus wurde in einer Höhle auf Kreta geboren, der Lichtgott Apollon war der Sohn der Nachtgöttin Latona oder Leto, und die Sonne selbst taucht aus der Nacht hervor.

Der Kirchenvater Origenes berichtet nach Celsus, daß in den Mysterien der Mithras-Höhlen der Durchgang der Seele durch die damals angenommenen sieben Planetensphären zum reinen Lichte gelehrt worden sei. Von diesem Gedanken ist aber ein weiter Schritt zu den einfachen Gebräuchen der Freimaurerei und zur Dunkelheit der Loge. Auch im alten Ägypten haben ja die Pharaonen und in Indien Brahmanen und Buddhisten Tempel in Felsen ausgehauen, und so gibt es noch vieles, was mit Hilfe einer kühnen und ausschweifenden Phantasie auf die Logenausstattung und Logengebräuche bezogen werden kann, was aber geschichtlich auf schwachen Füßen steht. Auf die innere Ausstattung der Loge werden wir in dem Abschnitte der „Schönheit“ zu sprechen kommen.

Wie das Versammlungshaus, so nennt sich auch der darin sich zusammenfindende Verein Loge; als solcher entbehrt er jedoch besonderer Sinnbilder.

b) Die Mitglieder.

Die auf rechtmäßige Weise aufgenommenen Freimaurer nennen sich Brüder, weil sie Mitglieder einer wenn auch großen Familie geworden sind. Dieser Gebrauch ist ein alter, ohne daß ihn deshalb die Freimaurer von anderen Vereinigungen entlehnt hätten. Alle engeren Verbände haben gewisse Benennungen für ihre Angehörigen. Die Beamten und Lehrer nennen sich Kollegen, die Studierenden Kommilitonen (die Corpsmitglieder Corpsbrüder), die Offiziere Kameraden, die Sozialdemokraten Genossen und eine ganze Menge von Vereinsmitgliedern ebenfalls Brüder. Die alten Ägypter nannten bei Totenklagen die Verstorbenen Brüder und Schwestern, ebenso die alten Hebräer ihre Glaubensgenossen, so auch die ersten Christen, und die Klosterbewohner nennen sich untereinander ebenso.

Im schriftlichen Verkehr erkennen sich untereinander sonst unbekannte Brüder am Gebrauche von drei Punkten (⸫) als Abkürzung maurerischer Ausdrücke nach dem Anfangsbuchstaben. Sie werden deshalb von ihren römischen Feinden mit wohlfeilem Spott die „Dreipunkte-Brüder“ genannt, als ob damit irgend etwas gesagt wäre, während die Spötter doch selbst mit der Dreizahl einen Kultus treiben. Diese ist eben eine alte, heilige Formel, die sich bei allen Völkern und in allen Zeiten findet. Sie beruht auf den sich von selbst ergebenden Teilen der Zeit (Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft), einer jeden Handlung (Anfang, Mitte und Ende), des menschlichen Lebens (Geburt, Leben und Tod), des Raumes (Länge, Breite und Höhe oder Tiefe), des Tages (Morgen, Mittag und Abend), des Sonnenstandes, des Mondumlaufes, und zeigt sich auch in den 3 Grundfarben (rot, gelb, blau), den Mischfarben (orange, grün, violett), den Licht- und Schattenformen (weiß, grau, schwarz) u. s. w. Die ägyptischen Hieroglyphen zeigen als Bezeichnung der Gattung eines Dinges dessen Charakter in dreimaligem Bilde eines Zeichens, das diesen ausdrückt, wie sie auch die Mehrzahl durch drei Zeichen ausdrücken.

Diesem unbewußten Zuge der Menschenseele entsprangen auch die ägyptischen, indischen, griechischen, römischen, keltischen, slawischen und germanischen Dreiheiten von Göttern und die christliche Dreieinigkeit, sowie die dreimalige Bekreuzung der frommen Christen. Einen sehr großen oder sehr heiligen Menschen nannte man früher: dreimal groß oder dreimal heilig (so Hermes Trismegistos). Läßt man jemanden hoch leben, so tut man es dreimal. Die Aufforderung zu einer raschen Handlung wird durch den Ruf: 1, 2, 3 begleitet. Namentlich ist aber dies der Fall bei dem Maurergruße. Bei diesem wird die Zahl 3 mit sich selbst vervielfältigt, zu 9, und man schließt seine Briefe an Brüder mit der Formel: in der uns heiligen Zahl (i⸫ d⸫ u⸫ h⸫ Z⸫), d. h. mit 3 × 3. Dieselbe Zahl wird auch bei dem Händeklatschen (das bei Nichtmaurern keine bestimmte Form hat) beobachtet, bisweilen aber auch durch langsamere Wiederholung der Zahl 3 beschlossen (auch kommt vor die Form: 3 × 5 + 3). Es dient sowohl zum Willkomm, als zum Abschied und als Beifallszeichen. Auch das Händeklatschen kommt im Altertum vor, so in Ägypten und Babylonien zur Aufmunterung der Arbeiter, Ruderer, Soldaten u. s. w., auch in gewissen Takten, ebenso im Götterdienste.

Die Anwendung der Zahlen 3 und 9 auf ethische und geistige Ideen zeigen bei Griechen und Römern die 3 Grazien (Anmut), die 3 Parzen (Verhängnis), die 3 Furien (Rache), die 3 Richter der Unterwelt (Vergeltung), die 9 Musen (Wissenschaften und Künste), nach denen die 9 Bücher der Geschichte Herodots benannt sind. In neuerer Zeit sind zu erwähnen die 3 Ideen der Wahrheit, Schönheit und Güte, die der französischen Revolution: Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit, die 3 Berufsfakultäten der Hochschulen (theologische, juristische und medizinische), zu denen erst später die philosophische kam, die 3 Teile der Philosophie nach Hegels und anderen Systemen, die 3 Studienjahre (bei normaler Laufbahn), die 3 Militärdienstjahre und endlich die 3 (idealen) Jahre der Logenarbeit, die der Lehrling als seine Lebensjahre angibt, der Geselle auf 5 und der Meister auf 7 erhöht. Weitere freimaurerische Dreizahlen werden uns noch mehr begegnen.

Hier muß indessen der Vollständigkeit wegen eine solche Dreizahl näher berührt werden, weil sie in unser System der freimaur. Symbolik nicht eingereiht werden kann, da sie durchaus veraltet ist und ihre Teile nach unserer Anordnung in verschiedene Kapitel fallen. Wir meinen die Zusammenstellung der 3 großen und der 3 kleinen Lichter nach dem altenglischen System, während sie in anderen Systemen anders angeordnet werden. Als die 3 großen Lichter gelten danach: Bibel, Winkelmaß und Zirkel, als die 3 kleinen: die Sonne, der Mond und der Meister vom Stuhl. Jene werden als geistig aufzufassende, diese als sinnlich wahrnehmbare unterschieden, ferner jene als beständig, diese als zeitlich und örtlich beschränkt leuchtende Lichter. Es ist leicht ersichtlich, daß diese Zusammenstellung, wenn auch wohlgemeint, doch willkürlich und unlogisch ist. Logischer Weise mußte an der Stelle der Bibel ein weiteres Werkzeug und an jener des M. v. St. ein weiteres Gestirn stehen.

Diese beiden Dreiheiten sind aber auch entbehrlich, und es wird auf sie wenig Gewicht mehr gelegt. Sie sind daher auch an manchen Orten fallen gelassen und, wenn auch kaum auf glückliche Weise, zu ersetzen gesucht worden. So hat eine Loge ein System von 3 großen, 3 mittleren und 3 kleinen Lichtern aufgestellt. Sie heißen: Gott, Mensch und St. Johannislicht (ein etwas sonderbarer Name für den schöpferischen Geist des Menschen); Religion, Moral und Verdienst; Weisheit, Stärke und Schönheit. Solche Triaden könnten leicht noch mehr gefunden werden; aber was ist damit gewonnen? Weiter bringen sie uns nicht. Bleiben wir bei dem, was tatsächlich vorliegt, — bei den wirklich und allgemein anerkannten Symbolen der Freimaurerei, und stellen zusammen:

Lichter: Gestirne: Ideen: Werkzeuge:

Gottheit. Sonne. Weisheit. Hammer.

Gewissen. Mond. Stärke. Winkelmaß.

Menschheit. Erde. Schönheit. Zirkel.

Die nähere Erklärung wird folgen.

Die Bibel und der Meister werden ihren nicht unwürdigen Platz finden.

2. Die Arbeit.

a) Die künstlerische Arbeit.

Die Freimaurerei ist an sich schon eine Kunst, wenn auch keine solche, deren Äußerungen in Museen aufbewahrt oder der Öffentlichkeit auf Bühnen dargeboten werden könnten, weil sie nicht ohne das Leben in ihren Kreisen zu verstehen sein würden. Sie läßt sich also nicht in das System der schönen Künste einreihen, sondern bildet ein System für sich, das sich aber bescheiden in seine engsten Kreise zurückzieht. Sie hat eine gewisse Ähnlichkeit mit ihrer größte Feindin, der römischen Kirche, deren Übungen ebenfalls künstlerisch sind, ohne festgelegt werden zu können, aber der Öffentlichkeit hingegeben werden, weil sie eben nicht ohne diese den von ihr angestrebten Einfluß aufrecht erhalten könnte. Diesen Einfluß aber verschmäht die Freimaurerei und findet in sich selbst ihr Genügen.

Die künstlerischen Darbietungen der Freimaurerei, allerdings nur für die Brüder bestimmt, haben durchaus einen nach Verwirklichung der Idee des Schönen strebenden Charakter. Ihr Organ sind die feierlichen Versammlungen der Brüder oder die verschiedenen Gattungen von Logen, wie nicht nur die Versammlungsorte und die Brüdervereine, sondern auch deren Versammlungen selbst genannt werden. Sie bewegen sich in reicher Mannigfaltigkeit von den heitersten bis zu den ernstesten Anlässen.

Es ist ungewiß, ob die ersteren, die Tafellogen zum Vorbilde die Agapen oder Liebesmahle der ersten Christen haben. Da ihnen jedoch aller Bezug auf eine bestimmte Glaubensrichtung fehlt, geht ihr Ursprung wohl nicht über die Festmahle unserer Vorgänger, der Steinmetzen und Bauleute zurück. Eher mögen sich bei ihnen durch die dem Bunde beitretenden Gelehrten Anklänge an antike Symposien der bessern Art, bei denen ernste Gespräche nicht fehlten, eingefunden haben. Durch Adelige und Offiziere, die den Logen beitraten, bürgerten sich bei den Tafellogen die zur Freimaurerei nicht passenden, weil deren friedlichem Charakter widerstreitenden kriegerischen Formen und Ausdrücke der Toaste oder Tafelreden ein, von denen, wie zu hoffen ist, sich meist nur noch die Bezeichnung „Feuer“ für ein Lebehoch erhalten haben möchte, die mit Bezug auf geistiges Feuer berechtigt erscheint. Die Tafellogen werden nicht in der dunkeln Loge, sondern im hellen Festsaale abgehalten, und es wird stets darauf gesehen, daß bei ihnen strenges Maß eingehalten wird. Immerhin sind sie ein Ausdruck reiner Freude über das zwanglose brüderliche Beisammensein. Anlaß zu ihnen bieten meist die maurerischen Feste, das Sommerjohannis-, und wo beide Johannes gefeiert werden, auch das Winterjohannisfest, ferner die Jahresfeste der Logengründung, Jubelfeste verdienter Brüder, und namentlich die mit den weiblichen Angehörigen begangenen Schwesternfeste, bei denen die Feier der Liebe, Treue und Anmut zu ihrem gerechten Anspruche kommt.

Ernsterer Natur sind die eigentlichen Arbeitslogen im künstlich erleuchteten Logensaale. Sie dienen, außer den Festanlässen, zu denen die Tafellogen den Abschluß bilden, den Aufnahmen, Beförderungen und wichtigeren Logenangelegenheiten. Ihr Hergang hat für empfängliche Gemüter etwas ungemein Fesselndes und Ergreifendes, so am Anfange der Arbeit, der Hochmittag genannt wird, das Anzünden der Lichter durch die Beamten mit kernhaften Sprüchen, und das kirchlichen Formen nicht nachgedachte Gebet des M. v. St. zum A. B. a. W., und am Ende, das Hochmitternacht heißt, die feierliche Entlassung der Brüder mit herzlichen Wünschen und das ernst stimmende Auslöschen der Lichter. Bei Aufnahmen und Beförderungen dagegen ist der ganze Hergang malerisch und dramatisch gestaltet.

Der ernsteste Anlaß, ja ein erschütternder, zu freimaurerischer Arbeit ist aber die Trauerloge, die dem Andenken an die hingeschiedenen Brüder gilt. Schauberg vergleicht diese Feierlichkeit nach seiner phantasievollen Art mit dem ägyptischen Totengerichte. „Wie hier“, sagt er, „beginnt die Trauerloge mit einer Art Gericht über den Verstorbenen, und erst, nachdem dieser der Ehre einer Trauerloge für würdig erklärt worden, folgt die eigentliche Totenfeier, die in 3 Hauptteile geteilt werden dürfte, nämlich die Trauerrede oder die kurze Schilderung des bürgerlichen und maurerischen Lebens des Dahingeschiedenen, — das Anzünden der Lampe vor dem symbolischen Sarkophage des Verewigten, und dessen Schmücken mit Blumen durch alle anwesenden Brüder in 3 Zügen und Umgängen, worauf die ganze Feierlichkeit mit der Bildung der Bruderkette und der Erteilung des Bruderkusses schließt.“ In England und Amerika wird außerdem noch die öffentliche Bestattung mit maurerischen Gebräuchen und Abzeichen abgehalten.

Eine Beurteilung des Toten bei der Totenfeier ist etwas völlig Selbstverständliches und auch außerhalb der Loge allgemein üblich, und es braucht daher ihr Ursprung nicht aus Ägypten hergeleitet zu werden, wo übrigens das Totengericht lediglich ein jenseitiges war, unter dem Vorsitze des Gottes Osiris über 42 Totenrichtern (wegen der 42 Todsünden nach ägyptischer Anschauung). Es konnte daher eher das christliche Weltgericht aus dem Totengerichte in Ägypten hergeleitet werden, als die Trauerloge, die ebenso lediglich eine ethische Vertiefung und Veredlung der allgemeinen Trauerfeierlichkeiten ist, wie die Tafelloge eine solche anderer Bankette und die Verhandlungsloge eine solche anderer Vereinssitzungen.

Übrigens werden die Trauerlogen, deren erste bekannte erst 1757 in Hamburg gefeiert wurde, meistens nicht für einzelne Brüder, sondern z. B. jährlich für die im Laufe des Jahres verstorbenen Brüder gemeinsam gefeiert, oder auch, wenn kein solcher Fall vorliegt, am Allerseelentage oder einem andern für die hingeschiedenen Brüder überhaupt. Natürlich ist die Trauerloge schwarz ausgeschlagen. Ein herrliches Muster einer Trauerlogenrede ist die 1813 gehaltene Br. Goethes zum Andenken Br. Wielands.

Zum Schmucke aller freimaurerischen Versammlungen wird deren ohnehin künstlerischer Eindruck durch die geistigsten und ergreifendsten aller Künste, durch das Schwesternpaar der Poesie und Musik, erhöht. Dichtungen und Tonwerke begleiten den Maurer von der (maurerischen) Wiege bis zum Grabe, in heiteren, ernsten und ernstesten Darbietungen. In ihrer Verbindung, dem maurerischen Liede, findet die Loge ihre erhebendsten Stunden, zu deren Verschönerung Brüder wie Goethe, Herder, Mozart und viele andere beigetragen haben und auch nicht maurerische Größen dieser Künste ihren Zoll entrichtet haben. Schiller war nicht Freimaurer; aber sein „Lied an die Freude“ ist ein echt maurerisches. Beethoven war es auch nicht; aber seine Symphonien werden maurerisch empfunden. Die Loge duldet keine andere als eine reine und erhebende Dicht- und Tonkunst; alles Gewöhnliche, Platte und Ausgelassene ist von ihr ausgeschlossen. Fast alle Logen haben ihre Liederbücher und halten die beiden alles Leben verschönernden und erhebenden Künste in hohen Ehren. Auch haben alle Logen ihre musikalischen Brüder, die nach Kräften hierzu beitragen, durch Gesang wie durch Instrumentalmusik, oft auch einen besondern Musikdirektor.

Übersicht.

Leitende Idee: Art der Versammlung: Kennzeichen:

Schönheit. Tafelloge. Edle Heiterkeit.

Weisheit. Arbeitsloge. Feierliche Stimmung.

Stärke. Trauerloge. Gedanke an den Tod.

b) Die lehrhafte Arbeit.

Die Logenversammlungen haben neben dem (ganz oder teilweise) künstlerischen auch vielfach einen lehrhaften Charakter. Allerdings überlassen sie wissenschaftliche Untersuchungen und Forschungen mit Fug und Recht den gelehrten Gesellschaften und den Hochschulen; doch werden vielfach im hellen Logenraum allgemein verständliche Vorträge über verschiedene Gegenstände der Wissenschaft und Angelegenheiten des Lebens gehalten. Man hat daher entweder die Logen überhaupt oder die Versammlungen gewisser höherer Grade verschiedener europäischer Länder im 18. und 19. Jahrhundert oft Akademien genannt, ja neuerlich sogar den Ursprung der Freimaurerei aus den italienischen Akademien des Zeitalters der Renaissance hergeleitet. Dazu hat besonders der Umstand beigetragen, daß in den nach jenem Vorbilde im 17. Jahrhundert in Deutschland und England entstandenen „Kollegien“ und „Sozietäten“ der Pädagog und Philanthrop Joh. Amos Komensky aus Mähren, genannt Comenius (geb. 1592, gest. 1670) eine Rolle spielte, den man seiner ganzen geistigen Richtung nach einen Vorläufer der Freimaurerei nennen darf. Ihm zu Ehren wurde 1891 durch die Bemühungen Br. Ludwig Kellers und anderer gelehrter Brr. und Nichtbrüder in Berlin die Comenius-Gesellschaft gegründet, die sich auch mit Untersuchungen über die Entstehung der Freimaurerei beschäftigt.

Die Freimaurerei hat eine so umfangreiche und zum Teile sehr wertvolle Literatur hervorgebracht, wie sie keine andere Gesellschaft aufzuweisen hat. Daher ist auch ihre Lehre eine sehr ausgedehnte und mannigfaltige, von der dieses kleine Buch einen schwachen Abriß zu geben versucht. Auch diese Lehre hat Schauberg aus Ägypten abgeleitet, von woher sie Pythagoras nach Europa gebracht haben soll. Ohne Zweifel bestehen zwischen dem von diesem großen Philosophen gestifteten Geheimbunde und der Freimaurerei gewisse Ähnlichkeiten, aber auch wesentliche Verschiedenheiten (siehe des Verf. „Buch der Mysterien“). Jener Bund ist auch so früh untergegangen, daß an eine zusammenhängende Überlieferung bis auf neuere Zeiten nicht zu denken ist. Entlehnungen aus früheren Erscheinungen begründen keinen Zusammenhang. Die Freimaurerei erhebt keinen Anspruch darauf, den Stein der Weisen gefunden zu haben oder finden zu wollen; wohl aber hält sie ihre Brüder dazu an, daß jeder in dem Bau, den sie erstrebt, in dem Tempel der Weisheit, Stärke und Schönheit ein brauchbarer Stein zu werden trachte. Die Lehre, die sie erteilt, ist daher in ihrem Hauptteile die der geistigen Baukunst, und wenn diese und die Freimaurerei selbst eine königliche Kunst genannt wird (seit Andersons Konstitutionenbuch von 1723), so geschieht dies, weil das Ziel, das sie anstrebt, die höchste Vervollkommnung des Menschen ist. Dieses Ziel wurde freilich auch von den größten Weisen aller Zeiten und Völker in geringerm oder größerm Maße angestrebt, aber von keiner menschlichen Gesellschaft in dem Maße wie von der Freimaurerei. Hat es auch der Stifter des Christentums sich vorgesetzt, so hat es die Kirche, die sich seine Nachfolgerin nennt, dadurch verdunkelt und hintangehalten, daß sie sein unentbehrlichstes Mittel, die geistige Freiheit nach Kräften durch vorgeschriebene Glaubenssatzungen unterdrückte.

Sind in der Freimaurerei, wenn auch in bescheidenem Maße, die vornehmsten Wissenschaften vertreten, die Philosophie in ihrer Morallehre und Symbolik, die Geschichte in ihrer rührigen Pflege der Geschichte des Bundes und der mit ihm zusammenhängenden Erscheinungen, die Naturwissenschaft in der Ergründung des menschlichen Herzens und seiner Bedürfnisse, so ist gewissermaßen die Mathematik in der von der Loge in ihren Sinnbildern enthaltenen Zahlenlehre vertreten.

Schöpfer der Zahlenlehre ist Pythagoras, nach dessen Lehre „Zahl und Harmonie das Wesen, die bestimmende Macht und das Gesetz der Welt sind, das sittliche und vernünftige Leben des Menschengeistes bestimmen und zusammen die Tugend begründen“, — worin ihm der deutsche Philosoph Br. Krause nachfolgte.

Die Zahl Eins lehrt die Einheit aller Dinge, die Zahl Zwei ihre zwei Seiten, die tätige und die leidende. Zusammen bilden sie die Drei, die wir bereits (sowie die Neun) betrachtet haben. Die Zahl Vier tritt auf in den Himmelsgegenden, den 4 Elementen, den 4 Jahreszeiten und Änderungen der Tageslänge, den (mit der Nacht) 4 Tageszeiten, den 4 Seiten der Tempel, Gräber und Altäre, den 4 Evangelisten, der Verwandtschaft des Vierecks mit dem Kreise, aus dessen rechtwinkliger Durchschneidung es entsteht, den 4 Temperamenten u. s. w. Fünf ist die Zahl der menschlichen Sinne, der Temperaturstufen (heiß, warm, lau, kühl und kalt), der Finger und Zehen, der Säulenordnungen und Baustile[2], der Vokale u. s. w. Sechs ist die Verdoppelung der heiligen Drei und die Hälfte der heiligen Zwölf. Sieben ist die Zahl der sog. freien Künste und Wissenschaften, die in sehr verschiedener Art aufgezählt werden, z. B. Grammatik, Logik, Rhetorik, Arithmetik, Geometrie, Astronomie und Musik oder: Dichtkunst, Musik, Zeichenkunst, Rechenkunst, Geometrie, Astronomie und Baukunst, die Zahl der Sakramente und — der Todsünden, — der Farben des Regenbogens, der Töne einer Tonleiter, der ehemals dafür gehaltenen Planeten (Sonne, Mond, Merkur, Venus, Mars, Jupiter und Saturn), wie geglaubt wird: der Tage, Monate oder Jahre, in denen ein lebendes Wesen reift, der Wunder des Altertums, der sog. Weisen Griechenlands u. s. w. Zehn ist die Summe von 1, 2, 3 und 4, die der beiderseitigen Finger und Zehen, der maßgebenden Abschnitte im Zahlensystem, der hebräischen, auch bei den Christen geltenden Gebote u. s. w., Zwölf, das Produkt von 3 und 4, die Zahl der Tages- und Nachtstunden, der Mondumläufe im Jahre, der Monate, der Zeichen des Tierkreises, der griechischen und römischen Hauptgötter, der germanischen Asen, der Patriarchen, Propheten und Apostel, der Stämme des Volkes Israel und noch vieler anderer Dinge. Allerdings sind viele dieser Zahlenwerte durch die Wissenschaft beseitigt oder sonst bedeutungslos geworden; aber es handelt sich hier nur um die Kenntnis der Bedeutung, welche die Zahlen stets in der Geschichte des Menschengeistes gehabt haben und um die Mahnung an die Brüder, in allen Lagen des Lebens diejenige Zahl zu beobachten, die von der Stimme des Gewissens als die richtige und wohltätige bezeichnet wird.

Noch mehr als die Arithmetik ist die Geometrie eine mit der Baukunst und daher auch mit der Maurerei in Verbindung stehende Wissenschaft, ja sie wurde von den älteren freimaurerischen Schriftstellern geradezu als die Grundlage und das innerste Wesen der königlichen Kunst bezeichnet und die edelste aller Wissenschaften genannt, weil es ihre Aufgabe ist, die Größenverhältnisse des Weltalls zu messen. Da jedoch die Loge keine Schule oder Gesellschaft zur Pflege der Mathematik an sich ist, so kann die Geometrie für die Freimaurerei nur eine moralische Bedeutung haben, d. h. sie ist ein Ausdruck für das Erfordernis, in allen Dingen das rechte Maß zu halten, die in der Natur bestehende Ordnung auf das sittliche Verhalten des Menschen anzuwenden und nach den Grundsätzen der Schönheit und Regelmäßigkeit am Tempel der Menschheit zu bauen.

Das rechtwinkliche Viereck der Loge ist ein schwacher Ausdruck dieses Erfordernisses und mahnt die Brüder stets, sich auch im Leben rechtwinklich d. h. gerade zu verhalten.

3. Das Licht.

a) Die Vorbereitung des Lichtes.

Das Licht ist die höchste Idee, nicht nur der Freimaurerei, sondern der Welt überhaupt; es ist die höchste Offenbarung des höchsten Wesens und dessen verständlichste Versinnbildlichung, daher auch mit seiner Schöpfung diejenige der Welt nach der Auffassung des hebräischen Altertums und nach der ältesten aller höher gebildeten Völker ihren Anfang nimmt. Und wenn wir uns daher fragen, welches die größten Lichter der Freimaurerei sind, so fühlen wir im Innersten, daß es nicht bloße Sinnbilder sein können, sondern wirkliche Objekte des Glaubens und Wissens, nämlich:

das Licht über uns, die Gottheit, das Licht in uns, das Gewissen und das Licht um uns, die Menschheit,

und ihre Bilder, nicht selbst Lichter, zugleich unentbehrliche Hilfsmittel der Baukunst:

das Sinnbild der Macht, der Hammer, das der inneren Stimme, das Winkelmaß, das der denkenden Umgebung, der Zirkel.

Unseren germanischen Vorfahren war der Hammer der Begleiter des höchsten Gottes, des Donnerers, Donar oder Thor, der persönlich gedachten Allmacht.

Die Benennung „Lichter“ kann auch weiter gefaßt werden, doch ohne Zwang, wenn es sich um wirkliche Lichter handelt, z. B. die Sonne.

Wie Schauberg richtig sagt, sind die Freimaurer Lichtgläubige und Lichtsuchende; das Logenleben ist ein wahrer Lichtdienst und jede Loge ein Tempel des Lichtes. Das höchste Fest der Loge ist daher die Aufnahme eines Suchenden, deren Hauptteil die Erteilung des Lichtes an ihn bildet. Darum nur ist die Loge dunkel, damit durch das Anzünden der Lichter ihr Charakter als Tempel des Lichtes vollkommen zum Bewußtsein der Brüder gelange. Die Loge gleicht daher der Erde, die in der Nacht dunkel ist und mit dem Aufgange der Sonne erhellt wird, die im Winter düster und kalt ist, um bei dem Anbruche des Frühlings mit Licht und Wärme durchdrungen zu werden. Wäre die ganze Menschheit in gleicher Weise des Lichtes bedürftig, so wäre die Loge überflüssig, und ganze Völkerscharen würden am Morgen früh auf lichten Höhen der Sonne zujubeln und deren, wie ihren Schöpfer preisen und am Ende des Winters mit heiligen Gesängen den Einzug des Frühlings begrüßen.

So weilt denn auch der das Licht Suchende und im Einklang damit „hell leuchtend“ ballotierte Kandidat in der dunklen Kammer, in die ihn sein Pate geführt hat, in diesem Abbild der Loge im kleinen, auch Kammer des Nachdenkens genannt, um mit sich zu Rate zu gehen, warum er das Licht suche und was er im Lichte suche und finden werde. Die dunkle Kammer ist ein Abbild des Mutterschoßes und zugleich des Grabes; feuchte Wände umgeben sie und schließen Abbilder des Todes ein; sie gleicht also auch dem Dunkel, von dem wir vor der Geburt und nach dem Tode umhüllt sind.

Man kann auch der Ansicht sein, daß diese düstere Umgebung nicht zweckmäßig sei und dem Suchenden üble Eindrücke verursache; sie war auch in den ersten Zeiten des Daseins der Freimaurerei nicht gebräuchlich und gehört, soviel Sinn sie auch hat, zu dem Theatralischen, mit dem sich der Bund, nicht zu seinem Vorteile, umgeben hat.

Doch, nach dem vorherrschenden Gebrauche wird das Gleichnis der Geburt zum Lichte fortgesetzt. Der vorbereitende Br. erscheint, spricht dem Suchenden freundlich zu, und erklärt ihm, daß der Lichtsuchende dem neugeborenen Kinde gleich sein müsse, das nackt, arm und (geistig) blind in die Welt trete. Diese Prozedur wurde früher maßlos übertrieben; man begnügte sich zuletzt, den Suchenden das Oberkleid ablegen zu lassen und den einen Fuß in einen niedergetretenen Schuh zu hüllen[3], was aber nicht mehr allgemein üblich ist. Dagegen blieb die Abnahme alles beweglichen Metalles (oder der Wertsachen) und das Anlegen der Augenbinde. Beides ist auch ein schönes Zeichen des Vertrauens in die guten Absichten der Brüderschaft.

Eine der schönsten Stellen in den Reden des Heilandes sagt: „Bittet, so wird euch gegeben, suchet, so werdet ihr finden, klopfet an, so wird euch aufgetan.“ Diese Zuversicht ist wahrlich nicht überall so gerechtfertigt und angebracht wie in der Loge. Diese ist geduldig und nachsichtig, und wenn die in der dunkeln Kammer gegebenen Antworten auf die an den Suchenden gerichteten Fragen nur einigermaßen befriedigend sind, so wird ihm und seinen Führern auf ihr Anklopfen in maurerischer Weise (mit 3 starken Schlägen, welche die 3 obigen Verheißungen bedeuten sollen) die Türe des Tempels aufgetan.

Nachdem der Suchende auf die Frage des M. v. St. erklärt hat, was er in der Loge suche, bemerkt ihm der Vorsitzende: wie der Eintritt in den Tempel den Eintritt in das Leben, so bedeuten die Vorgänge in der Loge das Leben selbst. Das Leben sei eine mannigfach bewegte Reise, auf der man sich oft verirren, aber schließlich doch an das erstrebte Ziel gelangen könne. Wie der Mensch auf der Reise des Lebens in vieler Hinsicht geprüft werde, so müsse auch der Lichtsuchende seine Sündhaftigkeit beweisen. Dies geschieht nun durch die drei Reisen, die in jedem Grade auf verschiedene Weise in einem Umgange um die die Mitte des Saales einnehmenden Lichter unter sicherer Führung vollführt werden. Im ersten Grade sind es die Elemente, die der Suchende zu berühren hat, nämlich das Feuer, das Wasser und die Erde, an deren Stelle in einigen Lehrarten die Luft tritt.

Dies wird folgendermaßen erklärt: Der Aufzunehmende hat das Licht gesucht und ist in verzehrendes Feuer geraten. Oft werden strebende Menschen von dem wilden Feuer der Leidenschaften versengt und gehen darin unter. Aber durch weise Vorsicht ist das Feuer zu bändigen und zum wohltätigen Wärmespender umzuwandeln.

Im Wasser erlischt die zügellose Flamme; aber das Wasser der kühlen Selbstsucht erstickt auch die heilige Glut der Begeisterung für Menschenwohl. Die weise Besonnenheit aber drängt die kalten Wogen der Gleichgültigkeit für das Ideal zurück und gestattet den Fluten nur ihre wohltätige Wirkung zum Besten der Gesundheit und Reinlichkeit auch im Seelenleben.

In den Staub der Erde versinken Reichtum, Pracht und Schönheit; aber der fruchtbringende Schoß der Mutter Erde befördert das Samenkorn, das in sie versenkt wird, zu herrlicher Blüte und wohlschmeckender Frucht.

Die Probe der Luft ist uns nicht bekannt und auch in unseren Hilfsmitteln nicht erwähnt.

Diese Gleichnisse können allerdings noch weiter ausgedehnt werden, was uns aber in nebelhafte Fernen führen und — verführen würde.

Die eigentümliche Art der drei sinnbildlichen, einen rechten Winkel bildenden Schritte, die früher nach vollendeten Reisen zum Oriente hin getan werden mußten (ein Überrest aus den alten Handwerksbräuchen), und mehrere andere antiken Kulten nachgeahmte Proben, die jetzt als verwirrend, beängstigend und ermüdend meist aufgegeben sind, versagen wir uns zu erwähnen.

b) Die Erteilung des Lichtes.

Die Prüfungen sind überstanden; der Suchende wird zum Orient geführt und vor den Altar gestellt. Es wird ihm vom Meister mitgeteilt, daß er nach vollendeter Aufnahme nicht mehr zurücktreten könne. Beharrt er auf seiner Absicht, so wird fortgefahren; in dem gewiß höchst seltenen Falle des Verzichtes aber wird er entlassen, wodurch er aber in einen inneren Konflikt kommen kann, etwas erlebt zu haben, was für ihn keine weitere Bedeutung hat und ihn in der Achtung der Brüder herabsetzt. Im ersteren, wahrscheinlichen Falle hat er zu erklären, daß er das neue Gelübde ablegen wolle. Es hat Fälle gegeben, in denen ein Aufgenommener später sein Gelübde brach und sogar sich einer dem Freimaurer-Bunde feindlichen Richtung anschloß.[4] Dies hat er mit seinem Gewissen abzumachen; für den Bund ist er verdorben und gestorben. —

Es folgt die Ablegung des Gelübdes, das im Bunde der Freimaurerei kein solches der Verzichtleistung auf alle irdischen Güter des Lebens ist wie in den Mönchsorden, sondern ein Gelübde der Tat, der Treue und der Verschwiegenheit, soweit diese notwendig ist, um die Interessen des Bundes zu wahren. Es bezieht sich nicht auf die Geschichte und die Organisation des Bundes, auch nicht auf eigentliche der Welt verborgene Geheimnisse, die es ja gar nicht gibt, sondern nur auf die Erkennungszeichen und auf die dem Br. im Vertrauen gemachten Mitteilungen. Die Gebräuche der Loge sind nur insofern geheim zu halten, als Äußerungen darüber mutwillig und zwecklos oder gar böswillig erscheinen. Zu wissenschaftlichen und sonstigen ernsten Zwecken dürfen und sollen sie besprochen werden; was wie dies zur Kenntnis der menschlichen Kultur gehört, kann und darf kein Geheimnis bleiben. Die Wissenschaft kennt diesen Begriff nicht. Unsere Loge zeigt sogar den Tempel jedem würdigen Besucher des Hauses.

Die Form eines Eides hat das Gelübde nicht mehr überall. Auf einen bestimmten Gegenstand braucht es nicht notwendig abgelegt zu werden; wenn doch, so ist dieser ein Sinnbild der Einordnung in den Kreis der Brüderschaft. Die feierliche Aufnahme schließt diesen Vorgang. Sie geschieht bisweilen durch den Bruderkuß, meist aber durch den Handschlag.

Nun ist es Zeit geworden, dem Suchenden die Binde von den Augen zu nehmen und ihn das Licht der Loge schauen zu lassen.

Zu diesem Zwecke wird der neue Br. in die Bruderkette gestellt, die die Hände sämtlicher anwesenden Brr. vereinigt, wodurch die Zusammengehörigkeit Aller versinnbildlicht wird.

Im rektifiz. schott. System findet eine zweimalige Erteilung des Lichtes statt, erst des schwachen und dann des starken. Bei jenem erhellt nur eine aufflackernde und dann erlöschende, einen magischen Eindruck erweckende Flamme, bei diesem aber das volle Licht für den Aufgenommenen den Bruderkreis und die Loge. Meist wird das letztere allein erteilt, und nun erst sieht der neue Br., wo er ist, sieht sich verbunden mit den übrigen Brrn., deren Gesang mit Musikbegleitung ihn als Br. begrüßt.

Er vernimmt nun die Namen der drei Säulen der Loge: Weisheit, Stärke und Schönheit, ihrer Lichter, der Zieraten und Werkzeuge, die der Freimaurerei Höheres bedeuten und die Pflicht der Wohltätigkeit. Noch ist er aber in der Lage nicht, sie zu üben, und ihn ziert eine schöne Beschämung. Es wird ihm daher das Abgenommene zurückgegeben, und er kann sein erstes Almosen in den „Sack der Witwe“ entrichten, wie die Armenkasse genannt wird.

Den Schluß der Aufnahme bildet die Mitteilung von Zeichen, Wort und Griff des I. Grades, der Art des Anklopfens, die Überreichung der maurerischen Bekleidung und Abzeichen, sowie der Handschuhe, auf welcher Dinge Bedeutung an ihrem Orte zurückzukommen ist.

Nun ist der bisher Außenstehende ein Eingeweihter geworden, — doch noch nicht vollständig. Er ist erst Exoteriker, — das Höhere, Esoteriker, wird er erst nach seiner Erhebung zum Meister. Diese beiden Bezeichnungen führten die „außer- und innerhalb des Vorhangs“, der den Meister verhüllte, stehenden, die neu eingetretenen und die vorgeschritteneren Schüler des Pythagoras und anderer griech. Philosophen, und man gebraucht sie auch von den in die Geheimnisse anderer Lehren mehr oder weniger Eingeweihten. Das Exoterische der Freimaurerei besteht in der äußeren Form; es umfaßt die Gebräuche und Sinnbilder und die sittlichen, auf geistige Erhebung abzielenden Lehren der Loge. Esoterisch dagegen ist der tiefere Sinn, der innere Grund der freimaurerischen Übungen und die genaue Kenntnis der Geschichte ihrer Entwicklung.

Man hat sich gefragt, ob Blinde, weil sie das Licht nicht sehen, und Taubstumme, weil sie die Lehren bei der Aufnahme nicht hören und das Gelübde nicht ablegen können, fähig seien, in den Bund aufgenommen zu werden. Es sind aber wiederholt Unglückliche beider Arten aufgenommen worden; denn es wäre offenbar ungerecht, sie wegen dieses Mangels von einem Ziele, dem sie bewußt zustreben, auszuschließen. Die Wissenschaft ist so weit vorgeschritten, daß es Mittel gibt, nicht nur Blinden und Tauben, sondern sogar solchen, die beides sind, alle Kenntnisse zu erschließen. Ebenso unmaurerisch wäre es, Suchenden, die mit irgend welchen anderweitigen, weniger störenden körperlichen Mängeln behaftet sind, die Pforten der Loge nicht öffnen zu wollen. Ihr Licht ist nicht nur ein sichtbares, ihre Lehren sind nicht nur hörbare; beides ist für den Geist bestimmt, der sich über das rein Leibliche zu erheben versteht.

4. Die Grade.

a) Die alten Grade.

Die drei Grade der Lehrlinge, Gesellen und Meister sind die einzigen, die von der großen Gesamtheit aller Freimaurer übereinstimmend gepflegt und anerkannt werden und auch überall dieselben sind; alle anderen kommen nur vereinzelt vor und stimmen unter sich weder in Zahl noch Namen überein. Diese 3 Grade, auch nach der Farbe ihrer Abzeichen blaue oder nach dem Schutzheiligen der alten Steinmetzen Johannisgrade genannt, sind sehr alt.

Die Werkmaurer und nach ihnen die meisten Handwerker kannten sie von alters her, und die Freimaurer, die sie in der ersten Zeit nach der Entstehung des Bundes nicht übten, wohl weil sie nicht mehr bloß aus Handwerkern (wohl gar nur noch zum geringen Teile) bestanden, nahmen sie aber bald nach der Gründung des Bundes an. Diese Grade sind die Stärke und bilden die Einheit des Bundes; in ihnen liegt die Möglichkeit seines Bestandes, weil das Streben nach Emporsteigen, nach tieferen Erkenntnissen und nach fruchtbarerem Wirken der begabteren Menschenseele angeboren ist. Die Grade haben, wie ihr Name (Stufen) sagt, den Zweck, zu höherer Erkenntnis vorzuschreiten. Es ist sehr zweckmäßig, daß nur ältere, erfahrenere Männer die Leitung eines Bundes in Händen haben, und daß die jüngeren, noch unerfahrenen Brr. sich besserem Wissen fügen lernen, ehe sie ebenfalls die höheren Stufen erreichen. Diese älteren Brr. sind die Meister, die unmittelbar vor dieser Stufe stehenden die Gesellen und die erst noch zu lernen haben, was ein Maurer ist, die Lehrlinge.

Der Stufengang der 3 alten Grade versinnbildlicht das Leben des Menschen, und ihr Charakter läßt sich folgendermaßen kurz kennzeichnen.

Grade: Lehrling: Geselle: Meister:

Lebensabschnitte: Geburt. Leben. Tod.

Werkzeuge: Zirkel. Winkelmaß. Hammer.

Arbeiten: Roher Stein. Quaderstein. Reißbrett.

Tugenden: Selbsterkenntnis. Selbstbeherrschung. Selbstveredlung.

Leitideen: Schönheit. Stärke. Weisheit.

Soziale Ideen: Brüderlichkeit. Gleichheit. Freiheit.

Weltkörper: Erde. Mond. Sonne.

Weltlichter: Menschheit. Gewissen. Gottheit.

Die Erklärung dieser drei mal drei Dreiheiten ist teils bereits gegeben, teils wird sie hier und weiterhin folgen.

Um Freimaurer, also zunächst Lehrling zu werden muß der Aufnahmesuchende ein „freier Mann von gutem Rufe“, also in selbständiger Stellung und ohne Makel sein. Er ist aber in diesem untersten Grade erst ein Schüler der königl. Kunst und daher in den verschiedenen Systemen den anderen Graden an Rechten mehr oder weniger hintangesetzt, an Pflichten aber gleichgestellt, was ihn antreiben muß, emporzusteigen und seine Gleichberechtigung mit den höheren Stufen zu erringen. Die Zeit, in welcher dies geschehen kann, ist verschieden festgesetzt und hängt auch von den an den Tag gelegten Fähigkeiten und Leistungen des Lehrlings ab. Auch das Alter der Aufnahme und Beförderung ist verschieden, meist aber das der Volljährigkeit, doch können die Söhne von Meistern (Luftons genannt) früher aufgenommen werden. Da der Lehrling neu in den Kreis der Brr. tritt, ist der Zirkel sein Werkzeug, und woran er zu arbeiten hat, wird unter dem Bilde eines rohen Steines dargestellt, an dem er sich zu üben hat, die Rauheiten seines Ich zu ebnen und zu glätten, mit anderen Worten: zur Selbsterkenntnis zu gelangen. Wie seine Aufnahme zeigt, entspricht sie der Geburt des Menschen, daher sein Licht die Menschheit im weiteren, die Brüderlichkeit im engeren Sinne ist. Unter den maurerischen Tugenden ist es die Schönheit im geistigen Sinne, der seine Arbeit gewidmet ist. Unter den uns näher stehenden Weltkörpern ist unsere Erde, die kein Licht gibt, ein Bild des Lehrlings. Im weiteren Sinne sind eigentlich alle Maurer Lehrlinge, da jeder Mensch noch zu lernen hat, daher die allgemeine Versammlung der Brr. Lehrlingsloge heißt.

Der Grad des Gesellen ist seinem Wesen nach eine Mittelstufe, ein Übergang, hat daher in der Loge keine besondere Bedeutung. Es gibt keine Gesellenloge, ausgenommen zum Zwecke der Beförderung eines Lehrlings zum Gesellen, als welcher er keine besonderen Rechte hat, sondern sich auf den Meistergrad vorbereitet. Desto mehr sinnbildliche Bedeutung hat dieser Grad, als dessen besonderes Werkzeug das Winkelmaß und als dessen Arbeit die Herstellung des rohen Steines zu einem kubischen betrachtet wird, d. h. er hat alle Unebenheiten abzustreifen und sich eines rechtwinkligen Verhaltens zu befleißigen, also Selbstbeherrschung zu üben, Stärke an den Tag zu legen und zu diesem Ende das Gewissen als sein Licht zu betrachten. Das Leben in seiner Blüte, das Streben nach Gleichheit ist seine Sphäre. Diese Aufgaben werden in verschiedener Weise versinnbildlicht.

Im rektif. schott. System wird das Hauptgewicht auf die Selbstbeherrschung gelegt; der zur Beförderung zugelassene Geselle sagt sich von eigensüchtigen Gelüsten los; er wirft daher bei seinen Reisen die Zeichen der Habsucht (Goldmünze), der Ruhmsucht (Bronzemedaille) und der Rachsucht (Dolch) von sich. Im englischen System ist die Blüte des Lebens der leitende Gedanke; der Geselle wird daher unter Musik und Blumenkränzen umgeführt. Da er Licht nur empfängt, aber noch kein eigenes, sondern nur entlehntes ausstrahlt, ist er dem Monde zu vergleichen.

Der Meister ist zur Regierung der Loge im Vereine mit der Meisterloge berufen. In allen Dingen hat er das erste Wort, in manchen, sofern der Lehrlingsloge nicht Bestätigung zusteht, auch das letzte. Er sieht auf das Leben zurück und zugleich auf dessen Ende und auf die Unsterblichkeit voraus, daher Selbstveredlung seine Bestimmung ist. Der Hammer als oberstes Werkzeug kommt ihm allein zu; er versinnbildlicht die Macht im Bruderkreise. Die Weisheit, die seine Tugend sein soll, lehrt ihn, der rauher Arbeit nicht mehr bedarf, auf dem Reißbrett zu zeichnen, d. h. den unter ihm stehenden Brrn. ihre Arbeiten anzuweisen und ihnen in allen Dingen voranzuleuchten. Sinnbildlich also kann er, ohne sich selbst zu überschätzen, Freiheit in Anspruch nehmen, die leuchtende Sonne als sein Vorbild und den a. B. a. W. als sein großes Licht zu verehren. In Übereinstimmung mit diesen Zügen hat die Erhebung zum Meister einen hochernsten, ja düsteren Charakter und wird von dem Gedanken an den Tod und der Vorbereitung auf diesen beherrscht, mit der vorwiegenden Rücksicht darauf, daß es ein schönes, ein heldenhaftes Ende des Lebens sein möge, wobei die Hoffnung auf die Unsterblichkeit nicht außer acht gelassen, vielmehr betont wird. Die Verknüpfungen des Meistergrades mit den indischen Brahmanen, den persischen Magiern, den Priestern der ägyptischen und griechischen Mysterien, dem Salomonischen Tempel, den Tempelrittern u. s. w. sind natürlich wohlmeinende, aber grundlose Phantasien. —

b) Die Hochgrade.

Die Entstehung der über den Meistergrad hinausgehenden sog. Hochgrade, die eine den Meistern angeblich noch unbekannte höhere Kenntnis der Freimaurerei bieten sollten, ist mit der Geschichte der Lehrarten (Systeme), die uns weiterhin beschäftigen werden, innig verknüpft. Die Hochgrade haben eine verschiedene Stellung in den germanischen und in den romanischen Ländern. Dort sind sie (allerdings mit Ausnahme des sog. schwedischen Systems) von den alten Graden (soweit sie nämlich überhaupt dort bestehen) getrennt, ohne Einfluß auf sie und eine Sache der Freiwilligkeit, beziehungsweise Eitelkeit. In den romanischen Ländern dagegen beanspruchen sie eine höhere Fortsetzung der Johannisgrade und beherrschen diese vollständig.

Gewissermaßen ein Embryo der Hochgrade sind gewisse Abteilungen des Meistergrades nach den Systemen Feßlers und Schröders, die sich als Engbünde und Erkenntnisstufen bezeichnen, eine gründlichere Kenntnis der freimaurerischen Geschichte und Lehre bezwecken und auch über die Hochgrade anderer Systeme ihre Mitglieder belehren, aber keine Vorrechte vor den übrigen Meistern erstreben.

Die Hochgrade werden auch rote Grade, im Gegensatz zu den blauen, nach der vorherrschenden Farbe ihrer Abzeichen genannt. Was sie bieten, geht durchweg über die Freimaurerei hinaus und stammt aus den traurigen Zeiten ihrer Verirrungen. Den Inhalt ihrer Lehren bilden Entlehnungen, meist entstellte, aus den verschiedensten Religionen und Philosophien und aus einfachen Erdichtungen, die zum Teil von Aberglauben und geschichtlicher Unwissenheit nicht frei sind. Ihre Selbstüberschätzung zeichnet sich am besten durch die Anmaßung, die 3 alten Grade nur als Vorschule für ihren Gallimathias gelten zu lassen. Sie nennen sich „Orden“, nicht Bund.

Wir geben nun ein Verzeichnis aller Grade der beiden am weitesten verbreiteten Hochgradsysteme.

A. Das Schwedische System, in Schweden, Norwegen, Dänemark und Preußen, in jedem dieser Länder von einer Großen Landesloge geleitet, hat folgende Abteilungen.

I. Die St. Johannisloge mit den 3 Graden: 1. Lehrling. 2. Geselle. 3. Meister.

II. Die St. Andreas- oder Schottenloge, mit 3 Graden: 4. Andreas-Lehrling.[5] 5. Andreas-Geselle. 6. Andreas-Meister.

III. Die Stewards- (d. h. Verwalter-, mißverständlich Stuarts-) Loge oder das Kapitel (so heißen die Oberbehörden der Hochgrade), mit 4 Graden: 7. Stewardsbrüder. 8. Vertraute Brr. Salomos. 9. St. Johannis-Vertraute. 10. St. Andreas-Vertraute.

IV. oder 11. Grad: Höchsterleuchtete Brr. Architekten (Ritter und Kommandeure vom roten Kreuz), die Regierung des Ordens. Der oberste Beamte nennt sich Vicarius Salomonis oder weisester Ordensmeister.

B. Das Schottische System, an der Spitze der Großlogen (oder Großoriente) von Frankreich, Italien, Spanien, Portugal und der mittel- und südamerikanischen Länder, — neben den Großlogen von Belgien, Ungarn, England, Schottland, Irland und Nordamerika, hat 33 Grade (wir beginnen gleich mit dem vierten):

4. Geheimer Meister (beschäftigt sich mit dem Tempel Salomos).

5. Vollkommener Meister (Beschäftigung: Die Bestattung des Baumeisters Hiram in Jerusalem und die Rache für seinen Mord).

6. Vertrauter Sekretär (weiteres von Hiram).

7. Vorsteher und Richter (Aufsicht Salomos über den Tempelbau).

8. Intendant der Gebäude (die Ersetzung des ermordeten Hiram).

9. Erwählter der Neun (Bestrafung derjenigen, die sich einen Grad unberechtigterweise anmaßen).

10. Erwählter der Fünfzehn (Fortsetzung).

11. Erhabener Auserwählter (die Belohnung der treuen Arbeiter Salomos).

12. Großmeister-Architekt (höhere Regeln der Baukunst).

13. Royal-Arch (königliches Gewölbe; Auslegung des apokryph. Buches Henoch und Astrologie).

14. Großer schottischer Ritter oder Erhabener Maurer (die Fabel, daß Nachkommen der salomonischen Maurer die Kreuzfahrer unterstützt hätten).

15. Ritter vom Osten (Wiederaufbau des Tempels unter Serubabel).

16. Großfürst von Jerusalem (Fortsetzung).

17. Ritter vom Westen (handelt von den Tempelrittern).

18. Souveräner Fürst vom Rosenkreuz (Verbindung der Freimaurerei mit christlicher Orthodoxie, mit Feier des Abendmahls).

19. Großer Oberpriester oder Erhabener Schotte (grübelt über die Offenbarung des Johannes und baut am Neuen Jerusalem).

20. Großmeister auf Lebenszeit (angebliche Auswanderung der christlichen Maurer unter Titus nach Schottland).

21. Noachit oder Preußischer Ritter (verhandelt nur bei Vollmond ohne anderes Licht und zwar über — die Zerstörung des babylonischen Turmes!)

22. Fürst vom Libanon oder Ritter der königlichen Axt (Fällung der Zedern im Libanon zum Bau der Arche Noahs und der beiden Tempel von Jerusalem).

23. Haupt des Tabernakels (Einsetzung des jüdischen Hohenpriestertums durch Aron).

24. Fürst des Tabernakels (Bau der Stiftshütte).

25. Ritter der ehernen Schlange (aus Anlaß des Schlangendienstes in der Wüste: über die Krankenpflege durch die geistlichen Ritterorden).

26. Fürst der Gnade (über die Bünde Gottes mit den Juden und Christen).

27. Souveräner Großkommandeur des Tempels (befaßt sich abermals mit den Tempelrittern).

28. Ritter der Sonne (Betrachtung über die Wohltaten Gottes).

29. St. Andreas-Ritter oder Patriarch der Kreuzzüge (bezieht sich angeblich auf die schottisch-stuartistischen Umtriebe).

30. Ritter Kadosch oder Ritter des weißen und schwarzen Adlers (über den Untergang der Tempelritter und Zusammenfassung des ganzen Systems, angeblich mit Bekämpfung des Aberglaubens).

31. Groß-Inquisitor-Kommandeur.

32. Erhabener Fürst des königl. Geheimnisses.

33. Souveräner General-Groß-Inspektor.

Dieser ganze Pomp ist indessen trotz seiner hochtrabenden Namen nur Schein; denn zwei einzige Grade, der 18. und der 30., haben wirkliche Gebräuche; das System hat also tatsächlich mit den 3 alten nur 5 Grade. Die drei obersten beziehen sich bloß auf die Leitung des Ordens.