LES SSE CHOU, (continued 8)

23. MENG-TSEU dit: Si l'on gouverne les populations de manière à ce que leurs champs soient bien cultivés; si on allége les impôts [en n'exigeant que le dixième du produit][19], le peuple pourra acquérir de l'aisance et du bien-être.

S'il prend ses aliments aux heures du jour convenables[20], et qu'il ne dépasse ses revenus que selon les rites prescrits, ses revenus ne seront pas dépassés par sa consommation.

Si le peuple est privé de l'eau et du feu, il ne peut vivre. Si pendant la nuit obscure un voyageur frappe à la porte de quelqu'un pour demander de l'eau et du feu, il ne se trouvera personne qui ne les lui donne, parce que ces choses sont partout en quantité suffisante. Pendant que les saints hommes gouvernaient l'empire, ils faisaient en sorte que les pois et autres légumes de cette espèce, ainsi que le millet, fussent aussi abondants que l'eau et le feu. Les légumes et le millet étant aussi abondants que l'eau et le feu parmi le peuple, comment s'y trouverait-il des hommes injustes et inhumains?

24. MENG-TSEU dit: Lorsque KHOUNG-TSEU gravissait la montagne Toung-chan, le royaume de Lou lui paraissait bien petit; lorsqu'il gravissait la montagne Taï-chan[21], l'empire lui-même lui paraissait bien petit.

C'est ainsi que, pour celui qui a vu les mers, les eaux des rivières et même des fleuves peuvent à peine être considérées comme des eaux; et pour celui qui a passé par la porte des saints hommes [qui a été à leur école], les paroles ou les instructions des autres hommes peuvent à peine être considérées comme des instructions.

Il y a un art de considérer les eaux: on doit les observer dans leurs courants et lorsqu'elles s'échappent de leur source. Quand le soleil et la lune brillent de tout leur éclat, leurs reflets les font scintiller dans leurs profondes cavités.

L'eau courante est un élément de telle nature, que si on ne la dirige pas vers les fossés ou les réservoirs [dans lesquels on veut la conduire], elle ne s'y écoule pas. Il en est de même de la volonté de l'homme supérieur appliquée à la pratique de la droite raison: s'il ne lui donne pas son complet développement, il n'arrivera pas au suprême degré de sainteté.

25. MENG-TSEU dit: Celui qui, se levant au chant du coq, pratique la vertu avec la plus grande diligence, est un disciple de Chun.

Celui qui, se levant au chant du coq, s'occupe du gain avec la plus grande diligence, est un disciple du voleur Tché.

Si vous voulez connaître la différence qu'il y a entre l'empereur Chun et le voleur Tché, elle n'est pas ailleurs que dans l'intervalle qui sépare le gain de la vertu.

26. MENG-TSEU dit: Yang-tseu fait son unique étude de l'intérêt personnel, de l'amour de soi. Devrait-il arracher un cheveu de sa tête pour procurer quelque avantage public à l'empire, il ne l'arracherait pas.

Me-tseu aime tout le monde; si en abaissant sa tête jusqu'à ses talons il pouvait procurer quelque avantage public à l'empire, il le ferait.

Tseu-mo tenait le milieu. Tenir le milieu, c'est approcher beaucoup de la droite raison. Mais tenir le milieu sans avoir de point fixe [tel que la tige d'une balance], c'est comme si l'on ne tenait qu'un côté.

Ce qui fait que l'on déteste ceux qui ne tiennent qu'un côté, ou qui suivent une voie extrême, c'est qu'ils blessent la droite raison; et que pendant qu'ils s'occupent d'une chose, ils en négligent ou en perdent cent.

27. MENG-TSEU dit: Celui qui a faim trouve tout mets agréable; celui qui a soif trouve toute boisson agréable: alors l'un et l'autre n'ont pas le sens du goût dans son état normal, parce que la faim et la soif le dénaturent. N'y aurait-il que la bouche et le ventre qui fussent sujets aux funestes influences de la faim et de la soif? Le cœur de l'homme a aussi tous ces inconvénients.

Si les hommes pouvaient se soustraire aux funestes influences de la faim et de la soif, et ne pas dénaturer leur cœur, alors ils ne s'affligeraient pas de ne pouvoir atteindre à la vertu des hommes supérieurs à eux par leur sainteté et leur sagesse.

28. MENG-TSEU dit: Lieou-hia-hoeï n'aurait pas échangé son sort contre celui des trois premiers grands dignitaires de l'empire[22].

29. MENG-TSEU dit: Celui qui s'applique à faire une chose est comme celui qui creuse un puits. Si, après avoir creusé un puits jusqu'à soixante et douze pieds, on ne va pas jusqu'à la source, on est dans le même cas que si on l'avait abandonné.

30. MENG-TSEU dit: Yao et Chun furent doués d'une nature parfaite; Thang et Wou s'incorporèrent ou perfectionnèrent la leur par leurs propres efforts; les cinq princes chefs des grands vassaux n'en eurent qu'une fausse apparence.

Ayant eu longtemps cette fausse apparence d'une nature accomplie, et n'ayant fait aucun retour vers la droiture, comment auraient-ils su qu'ils ne la possédaient pas?

31. Koung-sun-tcheou dit: Y-yin disait: «Moi je n'ai pas l'habitude de visiter souvent ceux qui ne sont pas dociles [aux préceptes de la raison].» Il relégua Thaï-kia dans le palais où était élevé le tombeau de son père, et le peuple en fut très-satisfait. Thaï-kia s'étant corrigé, il le fit revenir à la cour, et le peuple en éprouva une grande joie.

Lorsqu'un sage est ministre de quelque prince, si ce prince n'est pas sage [ou n'est pas docile aux conseils de la raison][23], peut-il, à l'exemple de Y-yin, le reléguer loin du siége du gouvernement?

MENG-TSEU dit: S'il a les intentions de Y-yin [c'est-à-dire son amour du bien public][24], il le peut; s'il n'a pas les intentions de Y-yin, c'est un usurpateur.

32. Koung-sun-tcheou dit: On lit dans le Livre des Vers[25]:

«Que personne ne mange inutilement[26].»

L'homme supérieur ne laboure pas, et cependant il mange; pourquoi cela?

MENG-TSEU dit: Lorsqu'un homme supérieur habite un royaume, si le prince l'emploie dans ses conseils, alors l'État est tranquille, le trésor public est rempli, le gouvernement est honoré et couvert de gloire. Si les fils et les frères cadets du royaume suivent les exemples de vertu qu'il leur donne, alors ils deviennent pieux envers leurs parents, pleins de déférence pour leurs aînés, de droiture et de sincérité envers tout le monde. Ce n'est pas là manger inutilement [les produits ou les revenus des autres]: Qu'y a-t-il au contraire de plus grand et de plus digne?

33. Tian, fils du roi de Thsi, fit une question en ces termes: A quoi sert le lettré?

MENG-TSEU dit: Il élève ses pensées.

Tian dit: Qu'appelez-vous élever ses pensées?

MENG-TSEU dit: C'est les diriger vers la pratique de l'humanité, de l'équité et de la justice; et voilà tout. Tuer un innocent, ce n'est pas de l'humanité; prendre ce qui n'est pas à soi, ce n'est pas de l'équité. Quel est le séjour permanent de l'âme? c'est l'humanité. Quelle est sa voie? l'équité. S'il habite l'humanité, s'il marche dans l'équité, les devoirs du grand homme [ou de l'homme d'État] sont remplis.

34. MENG-TSEU dit: Si sans équité vous eussiez donné le royaume de Thsi à Tchoung-tseu, il ne l'aurait pas accepté. Tous les hommes eurent foi en sa sagesse. Ce refus [d'accepter le royaume de Thsi], c'est de l'équité, comme celle de refuser une écuelle de riz cuit ou de bouillon. Il n'y a pas de faute plus grave pour l'homme que d'oublier les devoirs qui existent entre les pères et mères et les enfants, entre le prince et les sujets, entre les supérieurs et les inférieurs[27]. Est-il permis de croire un homme grand et consommé dans la vertu, lorsque sa vertu n'est que médiocre?

35. Tiao-yng fit une question en ces termes: Si pendant que Chun était empereur, Kao-yao avait été président du ministère de la justice, et que Kou-seou [père de Chun] eût tué un homme, alors qu'aurait fait Kao-yao?

MENG-TSEU répondit: Il aurait fait observer la loi; et voilà tout.

Tiao-yng dit: S'il avait voulu agir ainsi, Chun ne l'en aurait-il pas empêché?

MENG-TSEU dit: Comment Chun aurait-il pu l'en empêcher? Il avait reçu cette [loi du ciel[28], avec son mandat, pour la faire exécuter].

Tiao-yng dit: S'il en est ainsi, alors comment Chun se serait-il conduit?

MENG-TSEU dit: Chun aurait regardé l'abandon de l'empire comme l'abandon de sandales usées par la marche; et, prenant secrètement son père sur ses épaules[29], il serait allé se réfugier sur une plage déserte de la mer, en oubliant, le cœur satisfait, jusqu'à la fin de sa vie, son empire et sa puissance.

36. MENG-TSEU étant passé de la ville de Fan dans la capitale du royaume de Thsi, il y vit de loin le fils du roi. A cette vue il s'écria en soupirant: Comme le séjour de la cour change l'aspect d'un homme, et comme un régime opulent change sa corpulence! Que le séjour dans un lieu est important! Cependant tous les fils ne sont-ils pas également enfants des hommes?

MENG-TSEU dit: La demeure, l'appartement, les chars, les chevaux, les habillements du fils du roi, ont beaucoup de ressemblance avec ceux des fils des autres hommes; et puisque le fils du roi est tel [que je viens de le voir], il faut que ce soit le séjour à la cour qui l'ait ainsi changé: quelle influence doit donc avoir le séjour de celui qui habite dans la vaste demeure de l'empire!

Le prince de Lou étant passé dans le royaume de Soung, il arriva à la porte de la ville de Tieï-tche, qu'il ordonna à haute voix d'ouvrir. Les gardiens dirent: «Cet homme n'est pas notre prince; comment sa voix ressemble-t-elle à celle de notre prince?» Il n'y a pas d'autre cause à cette ressemblance, sinon que le séjour de l'un et de l'autre prince se ressemblait[30].

37. MENG-TSEU dit: Si le prince entretient un sage sans avoir de l'affection pour lui, il le traite comme il traite ses pourceaux. S'il a de l'affection pour lui sans lui témoigner le respect qu'il mérite, il l'entretient comme ses propres troupeaux.

Des sentiments de vénération et de respect doivent être témoignés [au sage par le prince] avant de lui offrir des présents.

Si les sentiments de vénération et de respect que le prince lui témoigne n'ont point de réalité, le sage ne peut être retenu près de lui par de vaines démonstrations.

38. MENG-TSEU dit: Les diverses parties saillantes du corps[31] et les sens[32] constituent les facultés de notre nature que nous avons reçues du ciel[33]. Il n'y a que les saints hommes [ou ceux qui parviennent à la perfection] qui puissent donner à ces facultés de notre nature leur complet développement.

39. Siouan-wang, roi de Thsi, voulait abréger son temps de deuil. Koung-sun-tcheou lui dit: N'est-il pas encore préférable de porter le deuil pendant une année que de s'en abstenir complètement?

MENG-TSEU dit: C'est comme si vous disiez à quelqu'un qui tordrait le bras de son frère aîné: «Pas si vite, pas si vite!» Enseignez-lui la piété filiale, la déférence fraternelle, et bornez-vous à cela.

Le fils du roi étant venu à perdre sa mère, son précepteur sollicita pour lui [de son père] la permission de porter le deuil pendant quelques mois.

Koung-sun-tcheou dit: Pourquoi pendant quelques mois seulement?

MENG-TSEU dit: Le jeune homme avait désiré porter le deuil pendant les trois années prescrites, mais il n'en avait pas obtenu l'autorisation de son père. Quand même il n'aurait obtenu de porter le deuil qu'un jour, c'était encore préférable pour lui à s'abstenir complètement de le porter.

40. MENG-TSEU dit: Les enseignements de l'homme supérieur sont au nombre de cinq.

Il est des hommes qu'il convertit au bien de la même manière que la pluie qui tombe en temps convenable fait croître les fruits de la terre.

Il en est dont il perfectionne la vertu; il en est dont il développe les facultés naturelles et les lumières.

Il en est qu'il éclaire par les réponses qu'il fait à leurs questions.

Il en est enfin qui se convertissent d'eux-mêmes au bien et se rendent meilleurs [entraînés qu'ils sont par son exemple].

Voilà les cinq manières dont l'homme supérieur instruit les hommes.

41. Koung-sun-tcheou dit: Que ces voies [du sage] sont hautes et sublimes! qu'elles sont admirables et dignes d'éloges! La difficulté de les mettre en pratique me parait aussi grande que celle d'un homme qui voudrait monter au ciel sans pouvoir y parvenir. Pourquoi ne rendez-vous pas ces voies faciles, afin que ceux qui veulent les suivre puissent les atteindre, et que chaque jour ils fassent de nouveaux efforts pour en approcher?

MENG-TSEU dit: Le charpentier habile ne change ni ne quitte son aplomb et son cordeau à cause d'un ouvrier incapable. Y, l'habile archer, ne changeait pas la manière de tendre son arc à cause d'un archer sans adresse.

L'homme supérieur apporte son arc, mais il ne tire pas. Les principes de la vertu brillent soudain aux yeux de ceux qui la cherchent [comme un trait de flèche]. Le sage se tient dans la voie moyenne [entre les choses difficiles et les choses faciles][34]; que ceux qui le peuvent le suivent.

42. MENG-TSEU dit: Si dans un empire règnent les principes de la raison, le sage accommode sa personne à ces principes; si dans un empire ne règnent pas les principes de la raison [s'il est dans le trouble et l'anarchie][35], le sage accommode les principes de la raison au salut de sa personne.

Mais je n'ai jamais entendu dire que le sage ait accomodé les principes de la raison ou les ait fait plier aux caprices et aux passions des hommes!

43. Koung-tou-tseu dit: Pendant que Theng-keng[36] suivait vos leçons, il paraissait être du nombre de ceux que l'on traite avec urbanité: cependant vous n'avez pas répondu à une question qu'il vous a faite: pourquoi cela?

MENG-TSEU dit: Ceux qui se fient sur leur noblesse ou sur leurs honneurs interrogent; ceux qui se fient sur leur sagesse ou leurs talents interrogent; ceux qui se fient sur leur âge plus avancé interrogent; ceux qui se fient sur les services qu'ils croient avoir rendus à l'État interrogent; ceux qui se fient sur d'anciennes relations d'amitié avec des personnes en charge interrogent: tous ceux-là sont des gens auxquels je ne réponds pas. Theng-keng se trouvait dans deux de ces cas[37].

44. MENG-TSEU dit: Celui qui s'abstient de ce dont il ne doit pas s'abstenir, il n'y aura rien dont il ne s'abstienne; celui qui reçoit avec froideur ceux qu'il devrait recevoir avec effusion de tendresse, il n'y aura personne qu'il ne reçoive froidement; ceux qui s'avancent trop précipitamment reculeront encore plus vite.

45. MENG-TSEU dit: L'homme supérieur ou le sage aime tous les êtres qui vivent[38], mais il n'a point pour eux les sentiments d'humanité qu'il a pour les hommes; il a pour les hommes des sentiments d'humanité, mais il ne les aime pas de l'amour qu'il a pour ses père et mère. Il aime ses père et mère de l'amour filial, et il a pour les hommes des sentiments d'humanité; il a pour les hommes des sentiments d'humanité, et il aime tous les êtres qui vivent.

46. MENG-TSEU dit: L'homme pénétrant et sage n'ignore rien; il applique toutes les forces de son intelligence à apprendre les choses qu'il lui importe de savoir. Quant à l'homme humain, il n'est rien qu'il n'aime; il s'applique de toutes ses forces à aimer ce qui mérite d'être aimé.

Yao et Chun étaient sages et pénétrants; toutefois leur pénétration ne s'étendait pas à tous les objets. Ils appliquaient les forces de leur intelligence à ce qu'il y avait de plus important [et négligeaient le reste]. Yao et Chun étaient pleins d'humanité, mais cette humanité n'allait pas jusqu'à aimer également tous les hommes; ils s'appliquaient principalement à aimer les sages d'un amour filial.

Il est des hommes qui ne peuvent porter le deuil de leurs parents pendant trois ans, et qui s'informent soigneusement du deuil de trois mois ou de celui de cinq; ils mangent immodérément, boivent abondamment, et vous interrogent minutieusement sur le précepte des rites: Ne déchirez pas la chair avec les dents. Cela s'appelle ignorer à quoi il est le plus important de s'appliquer.

CHAPITRE VIII,

COMPOSÉ DE 38 ARTICLES.

1. MENG-TSEU dit: O que Hoeï-wang de Liang[1] est inhumain! L'homme [ou le prince] humain arrive par ceux qu'il aime à aimer ceux qu'il n'aimait pas. Le prince inhumain au contraire arrive par ceux qu'il n'aime pas à ne pas aimer ceux qu'il aimait.

Koung-sun-tcheou dit: Qu'entendez-vous par là?

MENG-TSEU dit: Hoeï-wang de Liang ayant voulu livrer une bataille pour cause d'agrandissement de territoire, fut battu complètement, et laissa les cadavres de ses soldats pourrir sur le champ du combat sans leur faire donner la sépulture. Il aurait bien voulu recommencer de nouveau, mais il craignit de ne pouvoir vaincre lui-même. C'est pourquoi il poussa son fils, qu'il aimait, à sa perte fatale[2] en l'excitant à le venger. C'est ce que j'appelle arriver par ceux que l'on n'aime pas à ne pas aimer ceux que l'on aimait.

2. MENG-TSEU dit: Dans le livre intitulé le Printemps et l'Automne[3], on ne trouve aucune guerre juste et équitable. Il en est cependant qui ont une apparence de droit et de justice; mais on ne doit pas moins les considérer comme injustes.

Les actes de redressement[4] sont des actes par lesquels un supérieur déclare la guerre à ses inférieurs pour redresser leurs torts. Les royaumes qui sont égaux entre eux ne se redressent point ainsi mutuellement.

3. MENG-TSEU dit: Si l'on ajoute une foi entière, absolue, aux livres [historiques], alors on n'est pas dans une condition aussi avantageuse que si l'on manquait de ces livres.

Moi, dans le chapitre du Chou-king intitulé Wou-tching[5], je ne prends que deux ou trois articles, et rien de plus.

L'homme humain n'a point d'ennemi dans l'empire[6].

Comment donc, lorsqu'un homme souverainement humain [comme Wou-wang] en attaque un souverainement inhumain [comme Cheou-sin], y aurait-il un si grand carnage que les boucliers de bois flotteraient dans le sang[7]?

4. MENG-TSEU dit: S'il y a un homme qui dise: «Je sais parfaitement ordonner et diriger une armée; je sais parfaitement livrer une bataille:» cet homme est un grand coupable.

Si le prince qui gouverne un royaume aime l'humanité, il n'aura aucun ennemi dans l'empire.

Lorsque Tching-thang rappelait à leurs devoirs les habitants des régions méridionales, les barbares des régions septentrionales se plaignaient [d'être négligés par lui]; lorsqu'il rappelait à leurs devoirs les habitants des régions orientales, les barbares des régions occidentales se plaignaient en disant: Pourquoi nous réserve-t-il pour les derniers?

Lorsque Wou-wang attaqua la dynastie de Yin, il n'avait que trois cents chars de guerre et trois mille vaillants soldats.

Wou-wang [en s'adressant aux populations] leur dit: «Ne craignez rien, je vous apporte la paix et la tranquillité; je ne suis pas l'ennemi des cent familles [du peuple chinois].» Et aussitôt les populations prosternèrent leurs fronts vers la terre, comme des troupeaux de bœufs labourent le sol de leurs cornes.

Le terme (tching) par lequel on désigne l'action de redresser ou rappeler à leur devoir par les armes ceux qui s'en sont écartés, signifie rendre droits, corriger (tching). Quand chacun désire se redresser ou se corriger soi-même, pourquoi recourir à la force des armes afin d'arriver au même résultat?

5. MENG-TSEU dit: Le charpentier et le charron peuvent donner à un homme leur règle et leur équerre, mais ils ne peuvent pas le rendre immédiatement habile, dans leur art.

6. MENG-TSEU dit: Chun se nourrissait de fruits secs et d'herbes des champs, comme si toute sa vie il eût dû conserver ce régime. Lorsqu'il fut fait empereur[8], les riches habits brodés qu'il portait, la guitare dont il jouait habituellement, les deux jeunes filles qu'il avait comme épouses à ses côtés, ne l'affectaient pas plus que s'il les avait possédées dès son enfance.

7. MENG-TSEU dit: Je sais enfin maintenant que de tuer les proches parents d'un homme est un des crimes les plus graves [par ses conséquences].

En effet, si un homme tue le père d'un autre homme, celui-ci tuera aussi le père du premier. Si un homme tue le frère aîné d'un autre homme, celui-ci tuera aussi le frère aîné du premier. Les choses étant ainsi, ce crime diffère bien peu de celui de tuer ses parents de sa propre main.

8. MENG-TSEU dit: Les anciens qui construisirent des portes aux passages des confins du royaume avaient pour but d'empêcher des actes de cruauté et de dévastation; ceux de nos jours qui font construire ces portes de passages ont pour but d'exercer des actes de cruauté et d'oppression[9].

9. MENG-TSEU dit: Si vous ne suivez pas vous-même la voie droite[10], elle ne sera pas suivie par votre femme et vos enfants. Si vous donnez des ordres qui ne soient pas conformes à la voie droite[11], ils ne doivent pas être exécutés par votre femme et vos enfants.

10. MENG-TSEU dit: Ceux qui sont approvisionnés de toutes sortes de biens ne peuvent mourir de faim dans les années calamiteuses; ceux qui sont approvisionnés de toutes sortes de vertus ne seront pas troublés par une génération corrompue.

11. MENG-TSEU dit: Les hommes qui aiment la bonne renommée peuvent céder pour elle un royaume de mille quadriges. Si un homme n'a pas ce caractère, son visage témoignera de sa joie ou de ses regrets pour une écuelle de riz et de bouillon.

12. MENG-TSEU dit: Si on ne confie pas [les affaires et l'administration du royaume] à des hommes humains et sages, alors le royaume sera comme s'il reposait sur le vide.

Si on n'observe pas les règles et les préceptes de l'urbanité et de l'équité, alors les supérieurs et les inférieurs sont dans le trouble et la confusion.

Si on n'apporte pas un grand soin aux affaires les plus importantes[12], alors les revenus ne pourront suffire à la consommation.

13. MENG-TSEU dit: Il a pu arriver qu'un homme inhumain obtînt un royaume; mais il n'est encore jamais arrivé qu'un homme inhumain conquît l'empire.

14. MENG-TSEU dit: Le peuple est ce qu'il y a de plus noble dans le monde[13]; les esprits de la terre et les fruits de la terre ne viennent qu'après; le prince est de la moindre importance[14].

C'est pourquoi, si quelqu'un se concilie l'amour et l'affection du peuple des collines [ou des campagnes][15], il deviendra fils du Ciel [ou empereur]; s'il arrive à être fils du Ciel, ou empereur, il aura pour lui les différents princes régnants; s'il a pour lui les différents princes régnants, il aura pour lui les grands fonctionnaires publics.

Si les différents princes régnants [par la tyrannie qu'ils exercent sur le peuple] mettent en péril les autels des esprits de la terre et des fruits de la terre, alors le fils du Ciel les dépouille de leur dignité et les remplace par de sages princes.

Les victimes opimes étant prêtes, les fruits de la terre étant disposés dans les vases préparés, et le tout étant pur, les sacrifices sont offerts selon les saisons. Si cependant la terre est desséchée par la chaleur de l'air, ou si elle est inondée par l'eau des pluies, alors le fils du Ciel détruit les autels des esprits pour en élever d'autres en d'autres lieux.

15. MENG-TSEU dit: Les saints hommes sont les instituteurs de cent générations. Pe-i et Lieou-hia-hoeï sont de ce nombre. C'est pourquoi ceux qui ont entendu parler des grandes vertus de Pe-i sont devenus modérés dans leurs désirs, de grossiers et avides qu'ils étaient, et les hommes sans courage ont senti s'affermir leur intelligence; ceux qui ont entendu parler des grandes vertus de Lieou-hia-hoeï sont devenus les hommes les plus doux et les plus humains, de cruels qu'ils étaient; et les hommes d'un esprit étroit sont devenus généreux et magnanimes. Il faudrait remonter cent générations pour arriver à l'époque de ces grands, hommes, et, après cent générations de plus écoulées, il n'est personne qui, en entendant le récit de leurs vertus, ne sente son âme émue et disposée à les imiter. S'il n'existait jamais de saints hommes, en serait-il de même? Et combien doivent être plus excités au bien ceux qui les ont approchés de près et ont pu recueillir leurs paroles!

16. MENG-TSEU dit: Cette humanité dont j'ai si souvent parlé, c'est l'homme [c'est la raison qui constitue son être][16]; si l'on réunit ces deux termes ensemble [l'humanité et l'homme][17], c'est la voie[18].

17. MENG-TSEU dit: KHOUNG-TSEU, en s'éloignant du royaume de Lou, disait: «Je m'éloigne lentement.» C'est la voie pour s'éloigner du royaume de son père et de sa mère. En s'éloignant de Thsi, il prit dans sa main du riz macéré dans l'eau, et il se mit en route. C'est la voie pour s'éloigner d'un royaume étranger.

18. MENG-TSEU dit: L'homme supérieur [KHOUNG-TSEU] souffrit les privations du besoin[19] dans les royaumes de Tchin et de Thsaï, parce qu'il ne trouva aucune sympathie ni chez les princes ni chez leurs ministres.

19. Me-ki dit: Moi Ki, je fais excessivement peu de cas des murmures et de l'improbation des hommes.

MENG-TSEU dit: Ils ne blessent aucunement. Les hommes distingués par leurs vertus, leurs talents et leurs lumières, sont encore bien plus exposés aux clameurs de la multitude. Le Livre des Vers[20] dit:

«J'éprouve dans mon cœur une profonde tristesse;

Je suis en haine près de cette foule dépravée.»

Voilà ce que fut KHOUNG-TSEU.

«Il ne put fuir la jalousie et la haine des hommes,

Qui cependant n'ôtèrent rien à sa renommée[21].»

Voilà ce que fut Wen-wang!

20. MENG-TSEU dit: Les sages [de l'antiquité] éclairaient les autres hommes de leurs lumières; ceux de nos jours les éclairent de leurs ténèbres!

21. MENG-TSEU, s'adressant à Kao-tseu, lui dit: Si les sentiers des montagnes sont fréquentés par les hommes, si on y passe souvent et sans interruption, ils deviennent viables; mais si, dans un court intervalle de temps, ils ne sont pas fréquentés, alors les herbes et les plantes y croissent et les obstruent; aujourd'hui ces herbes et ces plantes obstruent votre cœur.

22. Kao-tseu dit: La musique de Yu surpasse la musique de Wen-wang.

MENG-TSEU dit: Pourquoi dites-vous cela?

Kao-tseu dit: Parce que les anneaux des clochettes [des instruments de musique de Yn] sont usés.

MENG-TSEU dit: Cela suffit-il [pour porter un tel jugement]? Les ornières des portes des villes ont-elles été creusées par le passage d'un seul quadrige?

23. Pendant que le royaume de Thsi éprouvait une famine, Tchin-tsin dit: Tous les habitants du royaume espèrent que vous, maître, vous ferez ouvrir une seconde fois les greniers publics de la ville de Thang. Peut-être ne pouvez-vous pas faire de nouveau [cette demande au prince]?

MENG-TSEU dit: Si je faisais de nouveau cette demande, je serais un autre Foung-fou. Ce Foung-fou était un homme de Tçin très-habile dans l'art de prendre des tigres avec les mains. Ayant fini par devenir un sage lettré, il se rendit un jour dans les champs situés hors de la ville au moment où une multitude d'hommes était à la poursuite d'un tigre. Le tigre s'était retranché dans le défilé d'une montagne, où personne n'osait aller le poursuivre. Aussitôt que la foule aperçut de loin Foung-fou, elle courut au devant de lui, et Foung-fou, étendant les bras, s'élança de son char. Toute la foule fut ravie de joie. Mais les sages lettrés qui se trouvèrent présents se moquèrent de lui[22].

MENG-TSEU dit: La bouche est destinée à goûter les saveurs; les yeux sont destinés à contempler les couleurs et les formes des objets; les oreilles sont destinées à entendre les sons; les narines sont destinées à respirer les odeurs; les quatre membres [les pieds et les mains] sont destinés à se reposer de leurs fatigues. C'est ce qui constitue la nature de l'homme en même temps que sa destination. L'homme supérieur n'appelle pas cela sa nature.

L'humanité[23] est relative aux pères et aux enfants; l'équité[24] est relative au prince et aux sujets; l'urbanité[25] est relative aux hôtes et aux maîtres de maison; la prudence[26] est relative aux sages; le saint homme appartient à la voie du ciel [qui comprend toutes les vertus précédentes]. C'est l'accomplissement de ces vertus, de ces différentes destinations, qui constitue le mandat du ciel en même temps que notre nature. L'homme supérieur ne l'appelle pas mandat du ciel.

25. Hao-seng, dont le petit nom était Pou-haï, fit une question en ces termes: Quel homme est-ce que Lo-tching-tseu?

MENG-TSEU dit: C'est un homme simple et bon, c'est un homme sincère et fidèle.

—Qu'entendez-vous par être simple et bon? qu'entendez-vous par être sincère et fidèle?

—Celui qui est digne d'envie, je l'appelle bon. Celui qui possède réellement en lui la bonté, je l'appelle sincère.

Celui qui ne cesse d'accumuler en lui les qualités et les vertus précédentes est appelé excellent.

Celui qui a des trésors de vertus joint encore de l'éclat et de la splendeur est appelé grand.

Celui qui est grand, et qui efface complétement les signes extérieurs ou les vestiges de sa grandeur, est appelé saint.

Celui qui est saint, et qui en même temps ne peut être connu par les organes des sens, est appelé esprit.

Lo-tching-tseu est arrivé au milieu des deux premiers degrés [de cette échelle de sainteté][27]; il est encore au-dessous des quatre degrés plus élevés.

26. MENG-TSEU dit: Ceux qui se séparent du [sectaire] Mé se réfugient nécessairement près du [sectaire] Yang[28]; ceux qui se séparent de Yang se réfugient nécessairement près des Jou[29] ou lettrés. Ceux qui se réfugient ainsi près des lettrés doivent être accueillis favorablement; et voilà tout.

Ceux d'entre les lettrés qui disputent aujourd'hui avec Yang et Mé se conduisent comme si, se mettant à la poursuite d'un petit pourceau échappé, ils l'étranglaient après qu'il serait rentré à son étable.

27. MENG-TSEU dit: Il y a un tribut consistant en toile de chanvre et en soie dévidée; il y a un tribut de riz, et un autre tribut qui se paye en corvées. L'homme supérieur [ou le prince qui aime son peuple] n'exige que le dernier de ces tributs, et diffère les deux premiers. S'il exige ensemble les deux premiers, alors le peuple est consumé de besoins; s'il exige les trois genres de tributs en même temps, alors le père et le fils sont obligés de se séparer [pour vivre].

28. MENG-TSEU dit: Il y a trois choses précieuses pour les princes régnants de différents ordres: le territoire[30], les populations[31], et une bonne administration[32]. Ceux qui regardent les perles et les pierreries comme des choses précieuses seront certainement atteints de grandes calamités.

29. Y-tching, dont le petit nom était Kouo, occupait une magistrature dans le royaume de Thsi.

MENG-TSEU dit: Y-tching-kouo mourra.

Y-tching-kouo ayant été tué, les disciples du Philosophe lui dirent: Maître, comment saviez-vous que cet homme serait tué?

MENG-TSEU dit: C'était un homme de peu de vertu; il n'avait jamais entendu enseigner les doctrines de l'homme supérieur; alors il était bien à présumer que [par ses actes contraires à la raison] il s'exposerait à une mort certaine.

30. MENG-TSEU[33], se rendant à Theng, s'arrêta dans le palais supérieur. Un soulier, que l'on était en train de confectionner, avait été posé sur le devant de la croisée. Le gardien de l'hôtellerie le chercha, et ne le trouva plus.

Quelqu'un interrogeant MENG-TSEU, lui dit: Est-ce donc ainsi que vos disciples cachent ce qui ne leur appartient pas?

MENG-TSEU répondit: Pensez-vous que nous sommes venus ici pour soustraire un soulier?

Point du tout. Maître, d'après l'ordre d'enseignement que vous avez institué, vous ne recherchez point les fautes passées, et ceux qui viennent à vous [pour s'instruire] vous ne les repoussez pas. S'ils sont venus à vous avec un cœur sincère, vous les recevez aussitôt au nombre de vos disciples, sans autre information.

31. MENG-TSEU dit: Tous les hommes ont le sentiment de la commisération. Étendre ce sentiment à tous leurs sujets de peine et de souffrance, c'est de l'humanité. Tous les hommes ont le sentiment de ce qui ne doit pas être fait. Étendre ce sentiment à tout ce qu'ils font, c'est de l'équité.

Que tous les hommes puissent réaliser par des actes ce sentiment qui nous porte à désirer de ne pas nuire aux autres hommes, et ils ne pourront suffire à tout ce que l'humanité réclame d'eux. Que tous les hommes puissent réaliser dans leurs actions ce sentiment que nous avons de ne pas percer les murs des voisins [pour les voler], et ils ne pourront suffire à tout ce que l'équité réclame d'eux.

Que tous les hommes puissent constamment et sincèrement ne jamais accepter les appellations singulières de la seconde personne, tu, toi[34] et, partout où ils iront, ils parleront selon l'équité.

Si le lettré, lorsque son temps de parler n'est pas encore venu, parle, il surprend la pensée des autres par ses paroles; si, son temps de parler étant venu, il ne parle pas, il surprend la pensée des autres par son silence. Ces deux sortes d'action sont de la même espèce que celle de percer le mur de son voisin.

32. MENG-TSEU dit: Les paroles dont la simplicité est à la portée de tout le monde et dont le sens est profond, sont les meilleures. L'observation constante des vertus principales, qui sont comme le résumé de toutes les autres, et la pratique des actes nombreux qui en découlent, est la meilleure règle de conduite.

Les paroles de l'homme supérieur ne descendent pas plus bas que sa ceinture [s'appliquent toujours aux objets qui sont devant ses yeux], et ses principes sont également à la portée de tous.

Telle est la conduite constante de l'homme supérieur: il ne cesse d'améliorer sa personne, et l'empire jouit des bienfaits de la paix.

Le grand défaut des hommes est d'abandonner leurs propres champs pour ôter l'ivraie de ceux des autres. Ce qu'ils demandent des autres [de ceux qui les gouvernent][35] est important, difficile, et ce qu'ils entreprennent eux-mêmes est léger, facile.

33. MENG-TSEU dit: Yao et Chun reçurent du ciel une nature accomplie; Thang et Wou rendirent la leur accomplie par leurs propres efforts.

Si tous les mouvements de l'attitude et de la démarche sont conformes aux rites, on a atteint le comble de la vertu parfaite. Quand on gémit sur les morts, ce n'est pas à cause des vivants que l'on éprouve de la douleur. On ne doit pas se départir d'une vertu inébranlable, inflexible, pour obtenir des émoluments du prince. Les paroles et les discours du sage doivent toujours être conformes à la vérité, sans avoir pour but de rendre ses actions droites et justes.

L'homme supérieur en pratiquant la loi [qui est l'expression de la raison céleste][36] attend [avec indifférence] l'accomplissement du destin; et voilà tout.

34. MENG-TSEU dit: S'il vous arrive de vous entretenir avec nos hommes d'État[37], méprisez-les intérieurement.

Gardez-vous d'estimer leur somptueuse magnificence.

Ils possèdent des palais hauts de quelques toises, et dont les saillies des poutres ont quelques pieds de longueur; si j'obtenais leur dignité, et que j'eusse des vœux à réaliser, je ne me construirais pas un palais. Les mets qu'ils se font servir à leurs festins occupent un espace de plus de dix pieds; quelques centaines de femmes les assistent dans leurs débauches; moi, si j'obtenais leur dignité, et que j'eusse des vœux à remplir, je ne me livrerais pas comme eux à la bonne chère et à la débauche. Ils se livrent à tous les plaisirs et aux voluptés de la vie, et se plongent dans l'ivresse; ils vont à la chasse entraînés par des coursiers rapides; des milliers de chars les suivent[38]; moi, si j'obtenais leur dignité, et que j'eusse des vœux à réaliser, ce ne seraient pas ceux-là. Tout ce qu'ils ont en eux sont des choses que je ne voudrais pas posséder; tout ce que j'ai en moi appartient à la saine doctrine des anciens: pourquoi donc les craindrais-je?

35. MENG-TSEU dit: Pour entretenir dans notre cœur le sentiment de l'humanité et de l'équité, rien n'est meilleur que de diminuer les désirs. Il est bien peu d'hommes qui, ayant peu de désirs, ne conservent pas toutes les vertus de leur cœur; et il en est aussi bien peu qui, ayant beaucoup de désirs, conservent ces vertus.

36. Thseng-tsi aimait beaucoup à manger le fruit du jujubier, mais Thsêng-tseu ne pouvait pas supporter d'en manger.

Koung-sun-tcheou fit cette question: Quel est le meilleur d'un plat de hachis ou de jujubes?

MENG-TSEU dit: C'est un plat de hachis.

Koung-sun-tcheou dit: S'il en est ainsi, alors pourquoi Thsêng-tseu, en mangeant du hachis, ne mangeait-il pas aussi des jujubes?

—Le hachis est un plat commun [dont tout le monde mange]; les jujubes sont un plat particulier [dont peu de personnes mangent]. Nous ne proférons pas le petit nom de nos parents, nous prononçons leur nom de famille, parce que le nom de famille est commun et que le petit nom est particulier.

37. Wen-tchang fit une question en ces termes: Lorsque KHOUNG-TSEU se trouvait dans le royaume de Tchin [pressé par le besoin], il disait: «Pourquoi ne retourné-je pas dans mon pays? Les disciples que j'ai laissés dans mon village sont très-intelligents, ils ont de hautes conceptions, et ils les exécutent sommairement; ils n'oublient pas le commencement et la fin de leurs grandes entreprises.» Pourquoi KHOUNG-TSEU, se trouvant dans le royaume de Tchin, pensait-il à ses disciples, doués d'une grande intelligence et de hautes pensées, du royaume de Lou?

MENG-TSEU dit: Comme KHOUNG-TSEU ne trouvait pas dans le royaume de Tchin des hommes tenant le milieu de la droite voie, pour s'entretenir avec eux, il dut reporter sa pensée vers des hommes de la même classe qui avaient l'âme élevée et qui se proposaient la pratique du bien. Ceux qui ont l'âme élevée forment de grandes conceptions; ceux qui se proposent la pratique du bien s'abstiennent de commettre le mal. KHOUNG-TSEU ne désirait-il pas des hommes qui tinssent le milieu de la droite voie? Comme il ne pouvait pas en trouver, c'est pour cela qu'il pensait à ceux qui le suivent immédiatement.

Oserais-je vous demander [continua Wen-tchang] quels sont les hommes que l'on peut appeler hommes à grandes conceptions?

MENG-TSEU dit: Ce sont des hommes comme Khin-tchang, Tsheng-si et Mou-phi; ce sont ceux-là que KHOUNG-TSEU appelait hommes à grandes conceptions.

—Pourquoi les appelait-il hommes à grandes conceptions?

Ceux qui ne rêvent que de grandes choses, qui ne parlent que de grandes choses, ont toujours à la bouche ces grands mots: Les hommes de l'antiquité! les hommes de l'antiquité! Mais si vous comparez leurs paroles avec leurs actions, vous trouverez que les actions ne répondent pas aux paroles.

Comme KHOUNG-TSEU ne pouvait trouver des hommes à conceptions élevées, il désirait du moins rencontrer des hommes intelligents qui évitassent de commettre des actes dont ils auraient eu à rougir, et de pouvoir s'entretenir avec eux. Ces hommes sont ceux qui s'attachent fermement à la pratique du bien et à la fuite du mal; ce sont aussi ceux qui suivent immédiatement les hommes qui tiennent le milieu de la droite voie.

KHOUNG-TSEU disait: Je ne m'indigne pas contre ceux qui, passant devant ma porte, n'entrent pas dans ma maison; ces gens-là sont seulement les plus honnêtes de tout le village[39]! Les plus honnêtes de tout le village sont la peste de la vertu.

Quels sont donc les hommes [poursuivit Wen-tchang] que vous appelez les plus honnêtes de tout le village?

MENG-TSEU répondit: Ce sont ceux qui disent [aux hommes à grandes conceptions]: «Pourquoi êtes-vous donc toujours guindés sur les grands projets et les grands mots de vertus? nous ne voyons point vos actions dans vos paroles, ni vos paroles dans vos actions. A chaque instant, vous vous écriez: Les hommes de l'antiquité! les hommes de l'antiquité! (et aux hommes qui s'attachent fermement à la pratique du bien): Pourquoi dans vos actions et dans toute votre conduite êtes-vous d'un si difficile accès et si austères?»

Pour moi, je veux [continue MENG-TSEU] que celui qui est né dans un siècle soit de ce siècle. Si les contemporains le regardent comme un honnête homme, cela doit lui suffire. Ceux qui font tous leurs efforts pour ne pas parler et agir autrement que tout le monde sont des adulateurs de leur siècle; ce sont les plus honnêtes gens de leur village!

Wen-tchang dit: Ceux que tout leur village appelle les plus honnêtes gens sont toujours d'honnêtes gens partout où ils vont; KHOUNG-TSEU les considérait comme la peste de la vertu; pourquoi cela?

MENG-TSEU dit: Si vous voulez les trouver en défaut, vous ne saurez pas où les prendre; si vous voulez les attaquer par un endroit, vous n'en viendrez pas à bout. Ils participent aux mœurs dégénérées et à la corruption de leur siècle. Ce qui habite dans leur cœur ressemble à la droiture et à la sincérité; ce qu'ils pratiquent ressemble à des actes de tempérance et d'intégrité. Comme toute la population de leur village les vante sans cesse, ils se croient des hommes parfaits, et ils ne peuvent entrer dans la voie de Yao et de Chun. C'est pourquoi KHOUNG-TSEU les regardait comme la peste de la vertu.

KHOUNG-TSEU disait: «Je déteste ce qui n'a que l'apparence sans la réalité; je déteste l'ivraie, dans la crainte qu'elle ne perde les récoltes; je déteste les hommes habiles, dans la crainte qu'ils ne confondent l'équité; je déteste une bouche diserte, dans la crainte qu'elle ne confonde la vérité; je déteste les sons de la musique tching, dans la crainte qu'ils ne corrompent la musique; je déteste la couleur violette, dans la crainte qu'elle ne confonde la couleur pourpre; je déteste les plus honnêtes gens des villages, dans la crainte qu'ils ne confondent la vertu.»

L'homme supérieur retourne à la règle de conduite immuable, et voilà tout. Une fois que cette règle de conduite immuable aura été établie comme elle doit l'être, alors la foule du peuple sera excitée à la pratique de la vertu; une fois que la foule du peuple aura été excitée à la pratique de la vertu, alors il n'y aura plus de perversité et de fausse sagesse.

38. MENG-TSEU dit: Depuis Yao et Chun jusqu'à Thang (ou Tching-thang), il s'est écoulé cinq cents ans et plus. Yu et Kao-yao apprirent la règle de conduite immuable en la voyant pratiquer [par Yao et Chun]; Thang l'apprit par la tradition.

Depuis Tang jusqu'à Wen-wang il s'est écoulé cinq cents ans et plus. Y-yin et Laï-tchou apprirent cette doctrine immuable en la voyant pratiquer par Tching-thang; Wen-wang l'apprit par la tradition.

Depuis Wen-wang jusqu'à KHOUNG-TSEU il s'est écoulé cinq cents ans et plus. Thaï-koung-wang et San-y-seng apprirent cette doctrine immuable en la voyant pratiquer par Wen-wang; KHOUNG-TSEU l'apprit par la tradition.

Depuis KHOUNG-TSEU jusqu'à nos jours il s'est écoulé cent ans et plus. La distance qui nous sépare de l'époque du saint homme n'est pas bien grande; la proximité de la contrée que nous habitons avec celle qu'habitait le saint homme est plus grande[40]; ainsi donc, parce qu'il n'existe plus personne [qui ait appris la doctrine immuable en la voyant pratiquer par le saint homme], il n'y aurait personne qui l'aurait apprise et recueillie par la tradition!

FIN.

TABLE.

Ta-hio, ou la Grande Étude

Tchoung-young, ou l'Invariabilité dans le milieu

Lun-yu, ou les Entretiens philosophiques

Meng-tseu