Neuntes Kapitel. Auszüge aus dem Pare-Recht.

Zur liebsten Beschäftigung des Negers und auch unsrer Pareleute gehört unstreitig das Prozessieren. Schon in früher Jugend sitzen sie auf der Baraza des Häuptlings und folgen mit Interesse den Worten der Alten. Da kann es uns nicht weiter wundern, daß schon junge Burschen eine erstaunliche Kenntnis der Rechtsgepflogenheiten ihres Stammes und der stattgefundenen Verhandlungen haben. Müssen sie doch bei jedem Prozeß des Vaters zugegen sein, um evtl. später nach dessen Tode unbillige oder bereits gezahlte Schuldforderungen abweisen zu können. Denn wenn unser Paremann einen Prozeß bei einem Häuptling oder Regierungsbeamten verloren hat, so gibt er noch lange nicht die Hoffnung auf. Sobald ein neuer Häuptling eingesetzt ist oder der Beamte seinen Europa-Urlaub angetreten hat, versucht er bei dem andern sein Heil wieder. Daher die Redensart: „Unsre Kinder werden diesen Rechtshandel nochmals ausfechten.“ Denn jedesmal ist der Mwasu überzeugt, daß der Gegner nur mit Hilfe von Bestechung des eingebornen Häuptlings seine Verurteilung erlangt hat. Er wartet also stets den günstigen Augenblick ab, um die Sache wieder aufzunehmen. So kann man immer wieder Shauris (Verhandlungen) hören, die bis auf den Urgroßvater oder noch weiter zurückgehen. Bei solchen Verhandlungen bleibt dann oft als einziger Ausweg das alte Gottesurteil übrig, dem sich die Parteien auch gerne unterwerfen.

Besprechen wir zuerst

das Familienrecht,

so verweise ich betr. Ehe, Scheidung, Sklaverei und Festgebräuchen auf die vorhergehenden Kapitel. Der Ehemann und Hausvater ist das Haupt der Familie, dessen Anordnungen die andern Familienglieder einschließlich der Frau Folge zu leisten haben. Er bestimmt den Wohnort, evtl. in der Fremde, wohin ihn Frau und Kinder begleiten müssen. Er kauft und verkauft nach eigenem Ermessen Vieh und hat für dessen Unterbringung und Haltung zu sorgen. Er ist verpflichtet, für Kleidung und Unterhalt seiner Familie aufzukommen und in Hungersnöten etwa durch Verkauf von Vieh Speise zu beschaffen. Die Ackerarbeit nimmt ihm zum großen Teil die Frau ab; er muß natürlich auch helfen und vor allen Dingen die Felder wässern. Das ist ausschließlich Männerarbeit. Ist er außerdem das Haupt der Sippe, also der Älteste seiner Brüder, hat er das Recht, in dringenden Fällen selbständig über das Erbe zu verfügen, wenn auch erwartet wird, daß er nachher seinen jüngeren Geschwistern Mitteilung davon macht. Der Familienvater hat darüber zu wachen, daß seine Kinder rechtzeitig die heidnischen Stammesfeste mitmachen. Falls ihm ein Freier seiner Tochter nicht gefällt, kann er die Annahme der Morgengabe verweigern. Er hat das Recht, seine Tochter zu „verkaufen“, d. h. auf die zu erwartende Morgengabe hin zu borgen, indem er dem Gläubiger die Tochter „zeigt“ und ihm so deren Morgengabe als Pfand übergibt. Er verkauft mit oder ohne Zustimmung seiner Frau deren Äcker. Allerdings behält die Frau über das auf diese Weise erworbene Vieh immerhin ein gewisses Mitbestimmungsrecht. Der Mann hat seiner Frau über seine intimen Freundschaften außerhalb der Ehe keinerlei Rechenschaft abzulegen; dagegen sucht er möglichst ihre Einwilligung zu erlangen, bevor er eine zweite Frau nimmt. Für ihre schwere Stunde hat er die üblichen Speisen zu beschaffen. In Krankheitsfällen gehört es zu seinen Obliegenheiten, zum Orakel zu gehen und die Opfer heischenden Gottheiten zu befriedigen.

Da die Ehe nach Ansicht der Eingeborenen ein Kauf ist, durch den die Frau in den Besitz des Mannes übergeht, so betrachtet man die ganze Arbeit der Frau sowie auch die Kinder gewissermaßen als Zinsen des Kapitals, welches der Mann dem Schwiegervater in Gestalt der Morgengabe ausgezahlt hat. Nur die für die Defloration der Tochter gezahlten zwei Ziegen mit ihrem Nachwuchs sind unbestrittenes Eigentum der Frau. Alles andere, was sie erarbeitet, gehört dem Manne, denn er hat auch „ihre Hände gekauft“ (akombola mikono). Deshalb sagt der Schwiegervater zum Bräutigam: „Hände und Augen (Werkzeuge der Arbeit) und Ohren (deine Anordnungen anzuhören) habe ich dir übergeben, nur den Schädel zerschlage nicht!“ d. h. du hast keine Gewalt über ihr Leben.

Müssen die Kinder den Anweisungen des Vaters Folge leisten, so haben die Söhne auch ihrerseits das Recht, von ihm die Morgengabe für ihre Frauen zu fordern. Im Falle der Weigerung können sie den Vater verklagen, wie das oft vorkommt. Ordentliche Jungen sorgen allerdings dafür, daß sie einige selbstverdiente Ziegen beisteuern können. Sind die Söhne, wie das heutzutage nicht selten ist, alle bei einem Europäer in Stellung und so nicht in der Lage, sich mit dem Vater im Viehhüten abzuwechseln, so unterstützen sie ihn mit Kleidern und Geld und zahlen auch wohl die Regierungssteuer für ihn.

Das Erbrecht.

Will jemand vermeiden, daß nach seinem Tode Schwierigkeiten wegen des Erbes entstehen, so bespricht er sich mit seinem Bruder in der Weise, daß sie sich gegenseitig für den Fall ihres Ablebens als Universalerben einsetzen. Um diesen Beschluß den andern und vor allem den Kindern mitzuteilen, wird ein kleines Fest veranstaltet und alle Angehörigen werden eingeladen. Der Älteste setzt den Anwesenden auseinander, worum es sich handelt. Er sagt dann seinem jüngeren Bruder: „Sterbe ich, so bist du der Erbe meines ganzen Gehöftes. Sorge für die Kinder. Helft euch gegenseitig. Gebrauche das Erbe nicht für dich allein, sondern gib jedem seinen Anteil, wenn du z. B. einen Ochsen schlachtest. Sollte eines meiner Kinder einen Teil des Erbes an sich reißen, laß ihn nur machen, er wird keinen Segen haben, denn ich werde ihn schon von der Unterwelt aus beobachten. Ihr Kinder, wenn ich tot bin, ist dieser euer Vater, habt ihr es alle verstanden?“ Dann nimmt er etwas Bier und opfert seinen Ahnen mit der Bitte, sein Testament zu bestätigen. Solches Tun nennt man kuchuma nduu = die Verwandtschaft zusammennähen.

Stirbt nun einer der Brüder, so erbt der andre sämtliches Vieh und auch die Frauen. Will eine Frau in ihr Elternhaus zurückkehren, hat sie die Berechtigung dazu. Der für sie im Falle ihrer Wiederverheiratung zu zahlende Brautpreis fällt an den Erben. Der Onkel hat mit Übernahme des Besitzes sämtliche Rechte und Pflichten eines Vaters seinen Neffen gegenüber auf sich genommen. In erster Linie muß er ihnen also zu Frauen verhelfen und ihnen auch sonst den Vater ersetzen. Das ist die alte Form der Erbfolge, die jetzt meist nur dann beobachtet wird, wenn die leiblichen Kinder des Verstorbenen noch unmündig sind. Der Erbe übernimmt gleichzeitig die Pflicht, ausstehende Schulden zu begleichen. Aus diesem Grunde weigert sich der Bruder oft, das Erbe anzutreten, wenn er weiß, daß zahlreiche Gläubiger vorhanden sind, deren Ansprüche aus dem hinterlassenen Vermögen nicht befriedigt werden können. Das war allerdings in früheren Zeiten kein ganz stichhaltiger Grund, sondern man mußte sich erst durch eine besondere Zeremonie von der Pflicht der Erbesübernahme befreien. Sah man nämlich, daß der Bruder über seine Verhältnisse lebte, so brachte man eine Ziege zum Häuptling, schlachtete sie dort und verteilte das Fleisch an alle Anwesenden. Auf diese Weise machte man bekannt, daß man nach dem Tode des leichtlebigen Bruders dessen Gläubigern gegenüber keinerlei Verpflichtungen übernehme. Das nennt man kukugera ibwe = sich mit einem Stein werfen, d. h. für tot erklären. Auch Kinder „wirft man mit einem Stein“, wenn man öffentlich erklärt, daß man für ihre Schulden oder strafbaren Handlungen nicht haften wolle. Im Falle der Weigerung des eigentlichen Erben halten sich die Gläubiger an die vorhandene Vermögensmasse. Leute, die später noch irgendwelche Ansprüche geltend machen, werden mit dem zu erwartenden Brautpreis für die Witwe vertröstet.

Es kommt auch vor, daß der Vater zu seinen Söhnen sagt: „Wenn ich tot bin, soll euer Onkel nur die Frauen erben, das Gut aber sollt ihr selbst verwalten. Sagt ihm als meinen Willen: Uyoe mbee ugu, usirerehe mbee ishi!“ = Sieh nach der Wohnung, aber nicht nach dem Stall, d. h. nimm die Frauen aber nicht das Vieh! Denn wenn auch vorher dargetan wurde, daß der Bruder als Universalerbe gelten kann, so ist doch dazu die Einwilligung der Kinder als der eigentlichen Erben erforderlich. In obigem Falle nimmt der Onkel nur die Witwen zu sich. Das Familiengut fällt sämtlich an den ältesten Sohn, der es für seine Brüder verwaltet. Entstehen Streitigkeiten, oder erkennen die andern in ihm einen schlechten Verwalter, so können sie darauf dringen, das Erbe gleichmäßig zu teilen; aber in den Augen der Wapare ist das keine schöne Sitte. Hat der Onkel nur die Witwen übernommen, so ist er dadurch nicht verpflichtet, irgendwelche Schulden zu zahlen. Wollen die Kinder ihn aber im Hinblick auf die so mühelos erworbenen Frauen dazu drängen, so sagen die Nachbarn ihnen: Muvusha kisago, fwiri ženyu težikaliwe? = Wollt ihr die Vogelscheuche umwerfen, damit eure Bohnen gefressen werden? Denn der Alte weiß um die Schulden eures Vaters besser Bescheid als ihr, und ihn fürchten die Gläubiger deshalb. Wenn ihr euch mit ihm überwerft, dann könnt ihr auf seinen Rat nicht mehr rechnen, und ihr werdet von den Gläubigern oft betrogen werden.

Die Sippe der Vabwambo und Vamjema erben ihre jüngeren Stiefmütter selbst. Die Töchter sind im allgemeinen nicht erbberechtigt. Hat der Verstorbene dagegen nur eine Tochter hinterlassen und ist sonst aus der Verwandtschaft kein männlicher Erbe vorhanden, so besorgt die Schwester des Toten alles Nötige zur Reinigungsfeier und verwaltet fortan den hinterlassenen Besitz gemeinsam mit der Tochter. Nur die Vollbrüder sind berechtigt, die Morgengabe ihrer Schwester an sich zu nehmen, zu „essen“, wie die Wapare sagen. Sind keine Vollbrüder da, so übernimmt der älteste Stiefsohn als Repräsentant der Familie die Morgengabe.

Das Vermögensrecht.

Recht an Grund und Boden, Weide, Wald und Wasser.

Aller Grund und Boden gehört Gott, bzw. seinem Vertreter auf Erden, dem Häuptling, dem das Recht zusteht, Äcker an die Leute seiner Landschaft zu verteilen. Läßt sich ein Fremder bei ihm nieder, so gibt ihm der Häuptling einen Acker (mgunda), der mit Bananen bestanden ist, ein abgeerntetes Feld (mbua) und etwas brachliegendes Buschland (kisaka). Ist ihm das nicht genug, so verkauft er ihm noch mehr gegen eine oder mehrere Ziegen. Verläßt er das Land wieder, so fallen die Äcker sämtlich an den Häuptling zurück, auch das gekaufte Land; das letztere aber mit dem Unterschiede, daß der Mann nach einer etwaigen Rückkehr vom Häuptling dessen Herausgabe verlangen kann. Alles was er an Feldfrüchten nicht abernten kann, verbleibt dem Häuptling, der es meistens Leuten, die sich eben angesiedelt haben, übergibt. Davon ausgenommen ist eine Knollenart, die Jamswurzel (vile), die Parenuß (lukungu) und der Mais (mahemba), weil das Saatgut hierzu, wenigstens wenn es sich um größere Mengen handelt, gekauft wird. Diese Bestände darf der Wegziehende vorher veräußern. Zuckerrohr, Bananenhaine, Kartoffeln dürfen nicht verkauft werden, da ihre Pflänzlinge bzw. Ableger auf jedem Felde kostenlos entnommen werden können. Wenn allerdings jemand längere Zeit vorher bestimmt weiß, daß er verziehen wird, sucht er Zuckerrohr- und Kartoffelfelder möglichst schnell unter der Hand zu verkaufen. Sämtliche Felder bleiben im Besitz derselben Familie, solange sie in der Landschaft wohnt. Verkauft kann immer nur die Feldfrucht werden, der Acker selbst ist unverkäuflich. Ersteht also jemand ein Kartoffelfeld, so hat er nie und nimmer das Recht, nach Ausgraben der Früchte auch das Land zu bearbeiten. Es gehört nach wie vor dem ursprünglichen Besitzer. Bei diesen äußerst gesunden Verhältnissen ist Bodenwucher völlig ausgeschlossen, denn der Boden gehört Gott: msanga ni wakwe Murungu! Armut in unserm Sinne gibt es deshalb bei den Schwarzen überhaupt nicht, nur an der Küste, wo der Boden in großen Komplexen schon lange nicht mehr Gott gehört! Da zieht auch die Armut ein, wie wir sie von den Kulturländern her kennen. Das Wort, das unsre Schwarzen für Arme haben, lautet mkiva und bedeutet bezeichnenderweise ein Waisenkind oder höchstens jemand, der kein Vieh hat, — also nicht heiraten kann.

Vermehrt sich eine Familie stark, so daß die Felder nicht mehr ausreichen, geht der Vater mit einer Kürbisflasche voll Bier zum Häuptling, um für einen oder zwei Söhne neue Felder zu erbitten. Auch ist es Brauch, bei einem Manne, der über viele Felder verfügt, einen davon zum Ackern zu erbitten. Doch steht es dem ersten Besitzer auch nach Jahren frei, sein Feld zurückzufordern.

Dem Paremann gehört auf seinen eignen Äckern nur das von ihm selbst Angepflanzte. Die mancherlei wilden Kräuter, die als Zukost zu den Speisen genossen werden, sind Gemeingut. Jedermann ist berechtigt, sie auf fremdem Land zu suchen. Bäume, Schilf, Gras, wildes Obst u. a. gehört allen Bewohnern der Landschaft gemeinsam, ohne daß der einzelne, auf dessen Grund und Boden die Dinge wachsen, besonders berücksichtigt wird. Pflänzlinge von Bananen und Ableger von Zuckerrohr und Kartoffeln können auf jedem Felde, natürlich unter Schonung der Bestände, entnommen werden, ohne vorherige Benachrichtigung des Eigentümers. Der Hungrige darf sowohl Zuckerrohr als auch reife Bananen irgendwo essen, nur muß er seinen Hunger an Ort und Stelle stillen. Nimmt er etwas mit nach Hause, so ist das Diebstahl. Weide ist ebenfalls Gemeingut, allerdings nicht überall uneingeschränkt. Im südlichen Teil des Paregebirges z. B. sind überall besondere Zeichen (visimbiko) als Grenzmerkmale für die Hirten der verschiedenen Landschaften aufgestellt. Jedermann ist berechtigt, irgendwo Bäume zu fällen, sofern die Fruchtbestände des andern durch den niederfallenden Baum nicht beschädigt werden können. Ausgenommen sind natürlich heilige Bäume und solche, an welchen Nußpflanzen hochgerankt sind.

Besonders interessant ist das Wasserrecht. Eine große Anzahl kunstvoll angelegter Kanäle durchzieht das Land, durch die das kostbare Naß auf die Felder geleitet wird. In der Landschaft Kihurio fällt so wenig Regen, daß alle Kulturen bewässert werden müssen. Dort findet man wohl das größte Kanalnetz und das am besten ausgebaute Wasserrecht. Das Reinigen der Kanäle von Gras ist Sache der ganzen Bevölkerung. Der Wasserhauptmann macht bekannt, wann und wo mit den Reinigungsarbeiten begonnen werden soll. Wer ohne Entschuldigung zu Hause geblieben ist, dem nimmt man bei der Rückkehr nötige Gebrauchsgegenstände fort (kuhambua). Diese Pfänder können mit einer Kalabasse voll Bier oder hier mit 25 Hellern, dem Tagelohn für Arbeiter, eingelöst werden. Der Häuptling bestimmt einige Männer, die an einem andern Tage zusammen mit ihm das Wasser im Fluß dämmen sollen, um es in den Kanal zu leiten. Das ist eine wichtige Sache, denn es muß dabei den Ahnen geopfert, und alle leichtsinnig übertretenen „Kanalvorschriften“ müssen durch Besprengen mit dem Mageninhalt des Opfertieres gesühnt werden. Solche Kanalvorschriften sind u. a.: „Ein rußiger oder heißer Topf darf nicht zum Wasserschöpfen benutzt werden.“ „Frauen, die ihre Menses haben, Männer, deren Ohrläppchen gerissen ist, dürfen nicht bis an die Mündung des Kanals kommen, sondern werden bei einem bestimmten Grenzmal zurückgelassen.“ Durch Nichtbeachtung dieser Vorschriften reißt der Damm, und der Kanal wird trocken. Diese Auffassung wurzelt in der Vorstellung, daß eine Handlung leicht automatisch eine zweite auslöst, die sogar völlig andrer Natur sein kann, wenn sie nur sprachlich durch das gleiche Wort ausgedrückt wird oder sonst Ähnlichkeiten aufweist (s. S. 185, Verhalten des Häuptlings beim Pflanzen). Solche Gedankenverbindungen sind es auch, die uns Europäern zuerst oft völlig ratlos vor vielen ihrer Sprichwörter oder Rätsel stehen lassen, weil uns das Verständnis für das, worauf es ankommt, durchaus fehlt, während bei ihnen jedes Kind den Zusammenhang sofort sieht. Wie das Ohrläppchen also „gerissen“ ist, wird auch der Damm „reißen“. Kommt das Wasser im Kanal mit dem heißen Kochtopf in Berührung, in welchem schon soviel Wasser „versiegt“ (verkocht) ist, dann wird es im Kanal auch versiegen. Ich halte es für wahrscheinlich, daß dieselbe Gedankenverbindung vorliegt, wenn nach Sonnenuntergang die Leute nur von Kindern geführt in manche Hirtendörfer gehen dürfen (s. S. 196). Das einfache „Hineingehen“ würde die magische Ursache für den Löwen sein, auch „hineinzugehen“. Aber das „Geführt werden“ kann er nicht nachmachen. Alles, was nach Sonnenuntergang ins Dorf hereinkommt, soll einen so ungefährlichen Charakter tragen, daß ein Kind die Führung übernehmen kann.

Wo der Kanal in den Fluß einmündet, wird ein Schaf und ein schwarzes Huhn geschlachtet. Der Wasserhauptmann betet: „Ihr Geister hier am Wasser, nehmt euer Opfer! Für den Fall, daß irgend jemand eure Regeln mißachtet hat, haben wir den Kanal entsühnt; nun helft, daß das Wasser unterwegs weder versickert noch durchbricht!“ So ist der Brauch in Kihurio. Jede Landschaft hat außerdem noch andre Kanalregeln. Nie darf ein Weib den Damm aufführen, um den Kanal zu füllen. Im übrigen fängt man an, sich weniger an den alten Sitten zu stören, sollen doch besonders im Gebirge allerlei schwierige Vorschriften den Kanalarbeitern auferlegt worden sein, deren man sich bei passender Gelegenheit, z. B. beim Tode des die Wassergesetze vertretenden Wasserhauptmanns, gerne entledigt.

Die Verteilung des Wassers ist genau geregelt. Im Gebirge schlachtete der Häuptling eine Ziege (mbuži ya makamba). Dabei wurde es als Gesetz bekanntgegeben, daß jeder, der Wasser auf seinen Acker leite, ehe die Reihe an ihn gekommen sei, als Buße eine Ziege an den Häuptling und eine weitere an die Ältesten des Landes zu zahlen habe. Der Wasserhauptmann hat verschiedene Helfer, welche die Verteilung in ihren Distrikten regeln. Diese Leute sehen in der Steppenlandschaft Kihurio selbst die Felder nach, um immer dem am meisten Bedürftigen das Wasser zuerst zu geben. Auch wir hielten uns an diese Wasserhauptleute und taten sehr gut daran, da sie in gewissem Sinne die Verantwortung für rechtzeitige Bewässerung mittragen. So wollte ich einmal für eins unsrer Maisfelder Wasser haben. Der betreffende Verteiler, einer unsrer Christen, bat mich aber, noch zu warten, da noch Bedürftigere da seien. Ich sagte ihm: „Gut, wenn du denkst, es hat noch Zeit, dann übergebe ich dir den Mais; wenn du siehst, daß er ‚sterben‘ will, gib uns Wasser.“ Da er tatsächlich sehr trocken war, kam der Mann schon nach einigen Tagen und mahnte uns, den Mais nunmehr zu wässern. Manchmal sind solche Dinge auch nur Proben, die dartun sollen, ob der Europäer sich der Landessitte unterwirft oder gewaltsam vorgeht. Das erstere festzustellen ist für den Schwarzen eine große Freude und für den Europäer nur nützlich.

Christenfrauen beim Maisstampfen.

⇒ GRÖSSERES BILD

Wapare beim Mpure-Essen.

⇒ GRÖSSERES BILD

Wird jemand dabei ertappt, daß er Wasser „stiehlt“, muß er in der Steppe 5 Rupien, den Wert einer Ziege, zahlen, doch wird die Strafe oft erlassen. Man wässert tags und nachts. Man darf erst dann das zugesprochene Wasser auf sein Feld leiten, wenn der Vordermann seine Bewässerungsarbeit beendet hat. Hat dieser statt zu wässern seine Zeit vertrödelt, kann es ihm allerdings abgenommen werden, bevor er mit seiner Arbeit fertig ist.

Zum Schluß will ich noch erwähnen, daß in Kihurio das Wasser i. J. 1914 zum erstenmal ohne besondere Formalitäten in den Kanal geleitet worden ist. Ein Wolkenbruch im Gebirge hatte dem Fluß solche Wassermassen zugeführt, daß der reißende Strom die alte Mündung des Grabens vollständig verschüttete, so daß ein neuer Weg in den Felsen gesprengt werden mußte. Nach wochenlanger Arbeit wurde dann das Wasser von den Leuten selbst ohne irgendwelche Formalität in den neuen Kanal geleitet, trotzdem sich manch warnende Stimme erhob, die von einer Rache der Geister sprach. Aber die Ältesten schienen sich darüber klar geworden zu sein, daß bei der ausgedehnten Anwendung von Dynamit und Bohrstahl mit Hilfe des Missionars die Ahnengeister doch wohl weniger beteiligt gewesen sein konnten.

Das Recht an beweglichen Sachen.

Findet jemand etwas, dessen rechtmäßigen Besitzer er nicht kennt, so hebt er es eine Zeitlang für ihn auf. Bringt er später den Eigentümer in Erfahrung, kann er Finderlohn (cha iziso = für das Auge) beanspruchen, der bis zu 25% des Wertes beträgt. Cha iziso nimmt man meistens nur von Fremden. Stellt sich der Besitzer nicht ein, nimmt der Finder den Gegenstand in Gebrauch, denn cha kutoa si kuiva = finden ist nicht stehlen!

Für Vieh darf niemand Finderlohn beanspruchen. Jedermann, dem Vieh zuläuft oder der herrenloses Vieh mit nach Hause nimmt, hat die Pflicht, es bekanntzugeben; sonst steht er in Gefahr, als Dieb bestraft zu werden. Stellt sich der Eigentümer erst nach Jahren ein, was aber wohl selten vorkommt, hat der Finder das Recht, von dem Nachwuchs soviel zu verlangen, wie ihm als Hirten zugekommen wäre. Es ist nämlich eine beliebte und praktische Sitte der Wapare, ihr Vieh bei verschiedenen Bekannten unterzustellen (kuvizya). So gehören meistens von der Herde, die ein Mwasu in seinem Kral hat, ihm selbst nur wenige Stück Vieh. Durch eine derartige Verteilung schützt man seinen Bestand am einfachsten gegen Seuchen und früher auch gegen Viehraub. Der Hirte erhält als Bezahlung bei Kühen deren Milch. Für das Großziehen eines Ochsen gibt man eine Ziege oder je nach Vereinbarung etwa ein Viertel des Fleisches. Dem Ziegenhirten steht der dritte Wurf zu. Sind es zwei Lämmchen auf einen Wurf, so nimmt er eins davon. Dasselbe gilt für Schafe. Bei Hühnern nimmt der Züchter abwechselnd ein bis zwei Küken als seinen Anteil. Zu erwähnen ist noch, daß Ziegen hin und wieder Drillinge oder Vierlinge werfen. Der Paremann fürchtet sich aber vor so reichem Segen und überläßt immer eins der Lämmer dem jeweiligen Hirten.

Die Jagd ist überall frei. Bei Treibjagden hat der Schütze, der ein Stück Wild zur Strecke gebracht hat, ein Anrecht auf die Schußprämie, bestehend in Hals und Haut des erlegten Tieres. In das übrige Fleisch teilt er sich mit den andern Jagdgenossen. Hat jemand in einer Fallgrube ein Schwein gefangen, bringt er dem Häuptling ein Vorderbein, weil er ja der Verwalter des Bodens ist. Fischfang darf von jedem ausgeübt werden.

Der Leih- und Kaufvertrag.

Ist der Mwasu in Not, braucht er dringend ein Stück Vieh, so denkt er nie an sein eigenes, sondern er borgt (ela rando = er ißt Schulden). Allerdings würde ihm auch kaum ein Stammesgenosse zumuten, seine vielleicht trächtige oder melke Kuh seinem Gläubiger auszuliefern oder von seinen wenigen Ziegen in Krankheitsfällen eine zu schlachten. Das Borgen ist jedenfalls für ihn der bequemere Weg.

Will der Betreffende sich nicht ohne weiteres sein Vieh abborgen lassen, so gibt ihm der andre ein Pfand (mchunga). Das Pfand für eine Färse (mori) besteht gewöhnlich in einer Kuh, für einen Ochsen gibt man ein Mori, für eine Ziege einen Ochsen. Wie wir schon früher sahen, übergibt man auch die eigne Tochter jemand als Pfand, wenn man z. B. einen größeren Prozeß verloren hat und viel Vieh bezahlen muß. Das eigentliche Pfand bildet natürlich die Morgengabe der Tochter, „wenn sie bei der Hand genommen“ d. h. geheiratet wird. Diese Sitte hat nur die eine üble Seite, daß die Mädchen später oft gezwungen werden, den Gläubiger zum Mann zu nehmen.

Dem Gläubiger steht die Nutznießung des ihm übergebenen Pfandes zu. Im übrigen ist er nur Verwalter und hat z. B. eine Kuh mit sämtlichem Nachwuchs herauszugeben, sobald der Schuldner zahlt. Das Geliehene wird aber nicht mit Zinsen etwa in Gestalt von Nachwuchs zurückgegeben, sondern man erstattet nur den gleichen Wert dessen, was man tatsächlich geborgt hat. Der Gläubiger hat also kein Recht, ein Kalb der ihm übergebenen Pfandkuh zurückzubehalten, weil seine dem Schuldner überlassene Ziege im Laufe der Zeit zehn Lämmer geworfen hat. Anderseits haftet der Gläubiger auch in keiner Weise für das ihm übergebene Pfand. Er muß nur dem Schuldner sofort Nachricht zukommen lassen, wenn die Pfandkuh gestorben ist, damit dieser das Fleisch verwerten kann. Ißt er das Fleisch selbst auf, oder verkauft er es, so hat das Schuldverhältnis aufgehört. Doch darf in dem Falle der Schuldner auch nicht geltend machen, daß das Pfand bedeutend mehr wert gewesen wäre als seine Schuld. Die tote Färse wird dann eben dem lebenden Ochsen gleichgerechnet.

Läßt der Schuldner, dessen Kuh für ihn bei seinem Gläubiger ja sehr gut aufgehoben ist, zu lange nichts von sich hören, so darf der letztere nicht einfach das Pfand verkaufen, sondern muß es seinem Schuldner zurückgeben. Dann kann er auf sofortige Bezahlung dringen.

Meistens borgt man einen Ochsen und verspricht eine Färse dafür zu suchen, um dann vom Gläubiger nach der Sitte noch einen weiteren Ochsen und eine Ziege (msaguo) oder insgesamt drei Ziegen zu erhalten. Als Pfand gibt man eine Kuh, von der meistens ausgesagt wird, daß sie trächtig sei. Begeht nun jemand die Torheit, etwa weil sein Schuldner nicht ans Bezahlen denkt, dieses Pfand zu verkaufen, so schweigt der Schuldner dazu. Er kann seiner Sache sicher sein. Eines Tages erscheint er dann bei seinem Gläubiger und bringt das versprochene weibliche Kalb an. Der Gläubiger muß nun bekennen, daß das Pfand inzwischen verkauft sei, da ihm die Wartezeit auf die Erstattung der Schuld zu lange gedauert habe. Aber der Mann läßt die vereinbarte Färse bei ihm und strengt einen Prozeß an. Mit Hilfe seiner Blutsfreunde war es ihm ein leichtes, sich genau zu unterrichten, wohin seine Kuh verkauft worden ist und wie viele Kälber sie inzwischen geworfen hat. Der ursprüngliche Gläubiger wird nun verurteilt, die Pfandkuh mit ihren Kälbern zurückzuzahlen. Besteht der Kläger darauf, dieselbe Kuh wiederzuerhalten, die er als Pfand gegeben hat, so muß der Verklagte sich mit dem betreffenden Käufer ins Benehmen setzen. Weigert dieser sich, die Kühe gegen andere umzutauschen, wird er von den Häuptlingen durch allerlei Drohungen eingeschüchtert, bis er in den Tausch willigt. Gestorbene Kälber müssen von Rechts wegen auch ersetzt werden. Meistens befreien die Ältesten jedoch den Verurteilten ganz oder teilweise von dieser Pflicht. Sie sagen einfach: „Die restlichen Kühe haben wir ‚gegessen‘.“ Ist der Kläger damit nicht einverstanden, so wird ihm bedeutet, daß man im Falle seiner Weigerung, das Urteil der Ältesten und des Häuptlings anzuerkennen, seine Sache einfach fallen lassen würde.

Bei Verträgen handelt es sich natürlich auch fast immer um Vieh. Ein Vertrag (kichungo = Band) ist ewig bindend. Daher das Sprichwort: Kichungo chechunguka ni cha idafa, cha momo tekichunguka = ein Bananenband (aus trockner Bananenrinde) zerreißt, aber ein Wortband (Vertrag) nicht. Ein Vertrag wird vor Zeugen (vioni) geschlossen. Hat z. B. jemand für eine Färse den üblichen Ochsen und drei Ziegen erhalten, so wird ein Kaufvertrag abgeschlossen. Der frühere Besitzer der Ziegen trifft etwa folgende Abmachungen: „Das heutige Gras (welches die Tiere gefressen haben) ist mein“, d. h. werden die Ziegen krank, so nehme ich sie zurück. „Auch morgen noch, denn morgen kommt ‚mein Gras‘ heraus. Von übermorgen ab darfst du sie mir nicht mehr zurückbringen. Werden sie dann krank, so haben sie die Krankheit auf deiner Weide bekommen.“ Ein derartiger Vertrag kann nicht rückgängig gemacht werden.

Nach Paresitte erhält man für eine Färse entweder zwei Ochsen (= vier Ziegen) und eine Ziege (den Msaguo), oder einen Ochsen (= zwei Ziegen), zwei weitere Ziegen und den Msaguo. Es kann nun bei einem solchen Kauf vorher vertraglich festgesetzt werden, daß der Käufer keine drei Ziegen, sondern einen Ochsen und die Msaguo-Ziege zu bringen hat. An diesen Vertrag muß der Käufer sich halten. Bei diesem sehr beliebten Tauschhandel wird meistens nur ein Ochse angezahlt. Der Kaufvertrag wird aber erst vollständig durch Zahlung des Msaguo. Solange die letzte Ziege nicht bezahlt ist, hat der Verkäufer jederzeit das Recht, seine Färse gegen Auslieferung der Anzahlung zurückzuverlangen, besonders wenn der Käufer unfähig ist, den Kauf auf Wunsch sofort abzuschließen. Der Verkäufer hat aber gar kein Interesse daran, den Käufer an die restliche Msaguoziege zu mahnen; denn von Rechts wegen gehört der Nachwuchs solange ihm, bis der Msaguo bezahlt ist. Es kommt sogar häufig vor, daß der Verkäufer nach Jahren den erhaltenen Ochsen zurückgibt und die Kuh mit den inzwischen geworfenen Kälbern an sich nimmt. Die Leute nennen das zwar utungulu = Raub; aber der Buchstabe des Gesetzes schützt diese „Räuber“. Trotzdem nun jeder Mwasu andauernd sieht, wie seine Nachbarn sich wegen einer nicht gezahlten Msaguo-Ziege verklagen, unterläßt er es in unbegreiflichem Leichtsinn doch immer wieder, durch den Msaguo einen Kauf abzuschließen. Daher gehören diese Prozesse zu den häufigsten.

Werden trächtige Tiere verkauft, so gehört das Kalb immer dem Verkäufer. Stirbt die Kuh, so muß der Käufer die Leibesfrucht (kioromori) dem Verkäufer überbringen, der sie ißt. Unterläßt er es, so muß er später dem Verkäufer ein anderes Kalb ersetzen. Oft wird auch die noch ungeborene Leibesfrucht mitverkauft. Sie wird immer mit den für ein Stierkalb üblichen zwei Ziegen berechnet. Wirft die Kuh später ein weibliches Kalb, hat der Käufer nichts nachzuzahlen. Ein solcher Kauf, der dadurch, daß die Kuh trächtig ist, ein Anlaß zu den schönsten Prozessen werden kann, wird natürlich nur vertraglich vor genügend Zeugen abgeschlossen. Wird die Leibesfrucht nicht mitgekauft, und stirbt die Kuh nachher unter der Geburt etwa durch Querlage, muß dem Käufer eine andere Kuh als Ersatz gegeben werden.

Hat ein minder begüterter Paremann einen Ochsen, so verkauft er diesen gerne gegen eine noch ungeborene Färse. Evonywa itombo, d. h. er läßt sich das Euter einer trächtigen Kuh zeigen. Wirft die Kuh ein Stierkalb, dann muß er den nächsten Wurf abwarten, der manchmal seine Hoffnungen auch nicht erfüllt. Während darüber oft Jahre vergehen können, hat er anderseits den Vorteil, endlich am Ziele seiner Wünsche angelangt, nur noch die Msaguo-Ziege zahlen zu brauchen (in den Landschaften rechts vom Sasenifluß außerdem noch eine Ziege). Er hat also eine oder zwei Ziegen gespart. Sein Kalb erhält er, sobald es entwöhnt ist und die Ngombo-Krankheit, eine Anschwellung der Halsdrüsen, überstanden hat.

War jemand wegen Aufruhrs beim Häuptling gebunden worden, so mußte er einen Ochsen (nzao) herbeischaffen lassen, um von der Bogensehne (luge), mit welcher er gefesselt war, befreit zu werden. Dieser Ochse hieß nzao ya luge. Hatte der Gebundene keinen solchen in seinem Besitz, gab er eine Färse oder eine Kuh. Diese wurde dann einfach gegen einen beliebigen Ochsen auch ohne Wissen des Besitzers eingetauscht. Das war also ein Zwangseinkauf, mit dem der Betreffende sich aber gerne zufriedengab, weil er außer dem genommenen Ochsen nichts weiter für die Kuh zu zahlen hatte.

Bürgschaft.

In den früheren unsicheren Zeiten kam es oft vor, daß ein Schuldner sich seiner Zahlungspflicht dadurch zu entziehen suchte, daß er zu einem fremden Häuptling flüchtete und dessen Schutz mit einer Kuh erkaufte. Da hatte der Gläubiger dann oft das Nachsehen. In solchen Fällen hielt man sich an den Bürgen (mwikome), der die Schuld zu zahlen hatte. In späterer Zeit, als sich kein Bösewicht dem „langen Arm der (deutschen) Regierung“ entziehen konnte, haftete der Bürge nicht mehr in der Weise für die Schuld, sondern er hatte nur die Verpflichtung, den Schuldner im Interesse des Gläubigers aufzusuchen und zu mahnen. Heutzutage werden Bürgen hauptsächlich deshalb gestellt, weil ihr Vorhandensein den besten Beweis bildet, daß jemand seinen Prozeß als verloren anerkannt hat. Leugnet er das später ab, was oft vorkommt, so kann er durch Hinweis auf die Bürgen alsbald überführt werden. In früheren Zeiten haftete aber der Mwikome entweder für sämtliche zu zahlenden Rinder oder nur für eine Färse und einen Ochsen. Diese nannte man luimiži = Fackel; denn nachdem der Gläubiger diese vom Bürgen erhalten hatte, mußte er sich selbst auf den Weg machen, um mit seiner „Fackel“ das Haus des Schuldners nach weiteren Kühen „abzuleuchten“. Der Bürge war somit seiner Haftpflicht ledig. Ein derartiger Vertrag mußte aber gleich bei der Gerichtsverhandlung geschlossen werden. Handelte es sich nur um wenige Rinder, dann genügte auch schon ein Ochse als „Fackel“.

Auf folgende Weise wird man Bürge: Jeder, der öffentlich zur Zahlung von Rindern verurteilt worden ist, muß einen Bürgen stellen. Der Häuptling sagt ihm: Gwira ikome = stelle Bürgschaft! Dieser nimmt einen seiner Bekannten bei der Hand und sagt: Nakugwira ikome. Handelt es sich um viele Kühe, und ist der Verurteilte ein unsicherer Kandidat, so bedingt sich der Bürge aus, im Falle des Verschwindens seines Klienten nur in Höhe der „Fackel“ haften zu müssen. Der Verurteilte bittet seinen Bürgen dringend, ihm zu vertrauen. All sein Hab und Gut wolle er ihm zum Pfande übergeben. Diese schöne Absicht nützte dem Bürgen natürlich bitter wenig, wenn sein Mann eines Tages über alle Berge war. Um seiner Aussage den nötigen Nachdruck zu verleihen, nimmt der Mann sein Schwert oder Messer, leckt daran, führt es im Kreise um sein Haupt und hält es mit der Spitze auf seinen Leib. Das ist ein heiliger Schwur, dem man Glauben schenken kann. Der Mwikome läßt sich nochmals genau darlegen, für wie viele Rinder er bürgen soll. Er sagt dann für jede Ziege, die er anerkannt hat, mää, für jede Kuh ng’oo, für jeden Stier tuu-tuu.

Eine sehr beliebte Art der Bezahlung ist das Verweisen an den eignen Schuldner. Hat A von B fünf Rupien geborgt und C bei A eine Ziege im gleichen Werte, so kann A dem B vorschlagen, sich von C bezahlen zu lassen. A nimmt zu diesem Zwecke den C bei der Hand und übergibt ihn dem B. Zahlt aber C nicht schnell genug, dann kann B ihn wieder dem ursprünglichen Gläubiger A zuführen und damit auch gleichzeitig das Schuldverhältnis des A zu ihm selbst wiederherstellen. Nunmehr wird allerdings A rücksichtslos die Schuld von C einzutreiben suchen, da er von jetzt ab in B einen unerbittlichen Gläubiger hat, der auf jede Weise versuchen wird, zu seinem Gelde zu kommen.

Das Strafrecht.

Die Strafgewalt liegt in den Händen des Häuptlings, der von den Ältesten des Landes beraten wird. An diese Körperschaft hat sich jeder Geschädigte zu wenden. Selbsthilfe wird bestraft, wenn sie das erlaubte Maß überschreitet. Wenn jemand z. B. einem hartnäckigen Schuldner mit Gewalt eine Kuh fortnimmt, stößt dieser den Kriegsruf aus, denn Viehraub ist Krieg. Das langgezogene uuuwi! pflanzt sich von Mund zu Mund durch die Landschaft fort. Na hio? = wohin? fragt man und erfährt so den Ort, an den man sich mit den Waffen zu begeben hat. Dort angelangt fragt man den Schuldigen: „Warum bist du nicht zum Häuptling gegangen und hast einen Prozeß angestrengt?“ Die Kuh nimmt man ihm ab und bindet ihn selbst mit einer Bogensehne solange, bis er sich durch Zahlung des „Ochsen der Sehne“ löst. Mit diesem Sühnetier müssen „die Bogen nach Hause, die Pfeile in die Köcher und die Schwerter in die Scheiden“ zurückgebracht werden. Dieselbe Strafe, nämlich die Zahlung des Nzao ya luge, trifft den, der ohne Grund den Kriegsruf ausstößt. Der Häuptling wacht darüber, daß die Leute nicht aus Spielerei zu den Waffen gerufen werden, damit der Hilfe- und Kriegsruf im Ernstfalle nicht unbeachtet bleibt. Stößt eine Frau, die von ihrem Manne geschlagen wird, den Hilferuf aus, so ruft der Mann schnell, um Verwirrung zu vermeiden: „Hohoyo, hohoyo, es handelt sich nur um einen Mann, der sich mit seiner Frau streitet.“

Während gewaltsame Selbsthilfe ohne besondre Erlaubnis des Häuptlings nicht gestattet ist, darf man hartnäckigen Schuldnern gegenüber folgendes Zwangsverfahren anwenden. Der Gläubiger begibt sich frühmorgens vor das Haus des Schuldners und bindet dessen Haustür mit einem Strick fest zu oder legt sich einfach auf die Schwelle. Der Schuldner wagt nun nicht, sein Vieh hinaus zu lassen, damit der eigentümliche Türhüter nicht verletzt wird. Der Gläubiger tut kund, daß er sich nicht eher zu entfernen beabsichtige, als bis seine Schuld beglichen sei. Der Mann muß schließlich wohl oder übel diesem Zwange nachgeben, wenn die hungrigen Kühe immer ungeduldiger im Stalle brüllen.

Bei

Diebstahl

unterscheidet man zwischen Tag- und Nachtdieb. Ersterer wird weniger hart bestraft, weil er keine größeren Diebstähle ausführen kann. Er wird zur Zahlung von drei Ziegen verurteilt. Eine gehört dem Bestohlenen, die zweite dem Häuptling; die dritte wird öffentlich auf einem freien Platze (shigati) geschlachtet und von den Ältesten einschließlich des Diebes gegessen. Diese Ziege heißt deshalb mbuži ya shigati. Wird ein Dieb nachts ergriffen, hat er an den Bestohlenen eine Ziege (mbuži ya kidanga) zu zahlen. Der Häuptling erhält ein weibliches Kalb und die Ältesten einen Ochsen (nzao ya shigati).

Versucht jemand, ein ihm anvertrautes Rind heimlich beiseite zu schaffen, wird die hohe Diebesstrafe über ihn verhängt. Auf gewaltsame Schuldeintreibung steht, wie wir schon im vorigen Abschnitt sahen, Zahlung eines Nzao ya shigati als Buße. Viehraub wurde mit dem Tode bestraft, der den Räuber meistens bei der Verfolgung ereilte. Sonst verkaufte man ihn in die Sklaverei, konnte er sich nicht durch ein hohes Lösegeld vor diesem Schicksal bewahren.

Legt sich der Dieb aufs Bitten, so nimmt der Geschädigte ihm alles ab, was er bei sich hat. Besonders Frauen ziehen diesen Weg vor; denn als Dieb gebrandmarkt zu werden, ist bei den Wapare eine große Schande. Es soll oft vorkommen, daß die so überraschte Frau eine „Freundin“ des Bestohlenen wird; denn wenn der Ehebruch in den Augen der Leute auch ein neues Unrecht ist, so ist er doch keine Schande wie der Diebstahl.

Stiehlt jemand Parenüsse, Hühner, Kleider oder Honig, so wird er zur großen Diebesstrafe verurteilt, weil gerade diese Dinge oft weitab vom Dorfe unbeaufsichtigt sind und daher durch das Gesetz besonders geschützt werden müssen. Bemerkenswert ist es, daß der Häuptling einen unverhältnismäßig hohen Prozentsatz für sich erhält. Er repräsentiert eben die Staatsgewalt, die für Leben und Sicherheit sorgt und berechtigt ist, Strafgelder einzuziehen.

Da es, wie schon eben gesagt, eine große Schande ist, als Dieb bezeichnet zu werden, so läßt man sich das auch nicht ohne weiteres gefallen. Gelingt es dem Beschuldiger nicht, den Wahrheitsbeweis anzutreten, muß er den zu Unrecht Verleumdeten „nach Hause bringen“ (kuarosha), d. h. er nimmt durch Zahlung von einer oder zwei Ziegen die Beleidigung mit dem Ausdruck des Bedauerns öffentlich zurück.

Körperverletzung

konnte bei Schwertspielen oder Fechtübungen vorkommen. Sie wurde nicht bestraft. Starb der Verletzte, so mußte der Täter zwei Rinder bezahlen, die ng’ombe ža mashoži = Rinder der Tränen, damit die Angehörigen den Toten leichter „vergessen“ konnten. Wurde der Verwundete krank, brachte der Täter ihm eine mbuži ya mshombe = Ziege zur Fleischbrühe. Wurde er wieder gesund, war die Sache erledigt. Verletzte einer den andern böswillig im Streit, mußte er außer der oder den „Ziegen zur Fleischbrühe“ auch noch eine Färse zahlen zur „Verheilung der Narbe“ (mori ya kujiva nkovu). Für ein Auge waren die übliche Buße manchmal viele „Ziegen zur Fleischbrühe“ und eine Färse sowie ein Stier als „Narbenschließer“. Zerriß jemand dem andern eins seiner künstlich ausgeweiteten Ohrläppchen, mußte er das mit einem Mori sühnen. In Notwehr begangene Verletzungen wurden nicht bestraft. Allerdings hatten sich die Angehörigen der betreffenden Sippe vor der Blutrache zu hüten. Bei schweren Verletzungen war man bedacht, so schnell wie möglich die Rinder „zur Verheilung der Narbe“ zu zahlen. Geschah das nicht, so übten die Angehörigen des Verletzten eine Erpressung nach der anderen aus. Starb der Mann schließlich, wenn auch an anderer Ursache, so verklagten sie den Täter sicherlich auf Zahlung des Blutpreises. Diesen gab man als Sühne für

Totschlag

und zwar unterschied man vorsätzliche Tötung (tiri) und fahrlässige Tötung (vanga). Im ersteren Falle war der große Blutpreis zu zahlen, oder der Täter wurde der Blutrache preisgegeben. Der große Blutpreis (irivi) bestand in 10–12 Rindern, wie schon S. 98 erwähnt. Für fahrlässige Tötung waren fünf Rinder zu zahlen. Handelte es sich um völlig unbeabsichtigte Tötung oder um Körperverletzung mit tödlichem Ausgang, wurden nur die beiden „Rinder der Tränen“ bezahlt. Bei all diesen Zahlungen bildet ein Blutsbund zwischen beiden Parteien den offiziellen Abschluß; denn dieser im Verein mit dem „Niederwerfen des Kleides“ (s. S. 98. 99) schiebt späteren Erpressungsversuchen einen Riegel vor.

Das Prozeßrecht.

Oberster Gerichtsherr ist der Häuptling (mfumwa). Er leitet die Verhandlungen, indem er der einen oder andern Partei das Wort erteilt. Sehr oft findet eine Vorverhandlung vor den Ältesten oder Unterhäuptlingen statt, deren Ergebnis, sofern der Fall damit entschieden ist, dem Häuptling nur mitgeteilt wird. Natürlich handelt es sich dabei nur um unbedeutende Prozesse. Sonst ist es trotz aller Vorbesprechungen das alleinige Recht des Häuptlings, das Urteil zu sprechen (kuchwa masa = den Prozeß abschneiden).

Nachdem die Regierung überall besoldete Akiden eingesetzt hat, denen als unterster Instanz die Rechtspflege obliegt, sind viele alte Sitten in Wegfall gekommen, oder sie werden heute als Bestechung behandelt. Früher ging jeder, der eine Klage hatte, mit einer Kalabasse voll Bier zum Unterhäuptling (mlao). Mit ihm besprach er sich über die nötigen einleitenden Schritte. Der Mlao teilte ihm mit, wann er vor dem Häuptling erscheinen solle und was er als Gerichtskosten im voraus an diesen zu zahlen habe (sibiro). Handelte es sich um einen größeren Prozeß, so bestand das Sibiro in einem Mori für den Mfumwa und einer oder zwei Ziegen für die Valao. In den Augen der Wapare war dies Sibiro keine Bestechungsgabe sondern der Schlüssel, mit welchem er sich den Zugang zum Gericht verschaffen mußte. Verlor er seinen Prozeß, durfte er keinerlei Ansprüche auf Rückzahlung des Sibiro erheben. Gewann er, mußte sein Gegner auch die bezahlten Gerichtskosten in voller Höhe ersetzen. Nebenbei bemühten sich natürlich die einzelnen Parteien, durch allerlei Bestechungsversuche die Gunst der Richter zu erlangen.

Die Verhandlung wird damit eröffnet, daß der Mlao dem Gerichtshof kundtut, wer Kläger und Verklagter sei, ohne auf die Tatsachen selbst einzugehen. Dann erhält der Kläger das Wort. Eine wichtige Rolle spielte der mndumiži = Zustimmer. Dieser läßt jedesmal nach einigen Sätzen des Redenden sein zustimmendes Yee erschallen, womit gleichzeitig für Ruhe gesorgt wird. Es ist äußerst interessant, einer solchen Gerichtssitzung beizuwohnen. Die Redner überbieten sich in der treffenden Anwendung von passenden Sprichwörtern und humorvollen Redewendungen, die wahre Lachsalven bei den Zuhörern auslösen. So etwas läßt sich schlecht wiedergeben; wem es aber je vergönnt war, das alles in der Landessprache mit anzuhören, findet es leicht begreiflich, daß die Männer nirgends lieber sitzen, als auf der Baraza (Veranda) des Häuptlings. Haben die beiden Parteien sich ausgesprochen, so übernehmen zwei der Ältesten oder der Häuptling selbst und einer der Alten die Rolle des Vertreters der Anklage bzw. des Rechtsanwaltes. Mit aller List sucht man einander beizukommen, Kläger und Verklagter greifen helfend und richtigstellend ein. Zeugen werden vernommen. Am Ende ziehen sich die Alten zu geheimer Beratung zurück, um nach dem Eindruck, den der Gerichtshof durch die Verhandlungen erhalten hat, das Urteil zu fällen.

Wird von einem der Prozessierenden ein Zeuge namhaft gemacht, so wird dieser herbeigeholt und ihm eine Ziege als „Schuh“ d. h. als Bezahlung für die Reise in Aussicht gestellt, wenn es sich um eine große Entfernung handelt. Auch die Boten (vachanki) erhalten eine ähnliche Belohnung. Ist es nicht tunlich, den Zeugen selbst herbeizuholen, so sendet der Gerichtshof zwei Unparteiische (vamondo = Seitliche). Diese werden vorher durch den Blutsbund vereidigt, damit sie sich nicht durch eine der beiden Parteien bestechen lassen. Bei dem Zeugen angekommen, wird auch dieser durch Schließung des Blutsbundes mit einem der Boten vereidigt, die reine Wahrheit zu sagen. Dann erst teilt man ihm mit, worum es sich handelt und nimmt sein Zeugnis entgegen.

Oft ist aber kein Licht in die alten Prozesse zu bringen, weil keine Zeugen mehr leben oder überhaupt keine angegeben werden können. In dem Falle unterwerfen sich beide Parteien willig dem Gottesurteil (mashotano). Die gebräuchlichsten Gottesurteile sind folgende:

Moto wa nkuku = Hühnerfeuer; das Gottesurteil macht nämlich dem Eigensinn des Schuldigen ein Ende wie das Feuer, das alle Dinge verbrennt, deshalb moto = Feuer; Moto wa kimanganu = Betäubungs-Feuer; moto wa lagula = Lagula-Orakelfeuer; moto wa lusingu = Nadelfeuer; moto wa ntongo = Kugelfeuer.

Um die Sache kennen zu lernen, habe ich selbst einmal auf der Station ein derartiges Gottesurteil veranstalten lassen. Die Leute hatten mich gebeten, einen großen Prozeß, bei welchem es sich um mehrere Rinder handelte, zu entscheiden. Da es mir seinerzeit darum zu tun war, die Rechtssitten unsrer Leute eingehend zu studieren, nahm ich mich der Sache an. Mangels jeglicher Zeugen baten schließlich beide Parteien nach längeren Verhandlungen um das Gottesurteil mit Hühnern. Es wurden für jede Partei zwei Männer erwählt (vakendi). Derjenige, der behauptet, sein Vater oder Großvater habe die fraglichen Kühe bezahlt oder ausgeliehen, zieht sein Schwert und spricht etwa folgende Beschwörung: „Vater, haben jene wirklich unsre Kühe nicht genommen, laß sie hier und auch dort (in der Unterwelt bei euch) ‚rein‘ werden, und ich will hier und dort unterliegen. Haben sie aber die Kühe von dir erhalten, laß sie unterliegen hier und dort und mich ‚rein‘ werden.“ Bei diesen Worten wirft er sein Schwert auf die Erde. Dasselbe tut der Gegner nach einer ähnlichen Beschwörung. Die vier Vakendi gehen nun in die Landschaft, und zwar je zwei mit einem der Schwerter. Finden sie auf einem Gehöft einen großen Hahn, so nehmen sie ihn, ohne zu fragen und hinterlassen ihr Schwert als Pfand. Sind die beiderseitigen Sekundanten zurück, begibt man sich auf ein etwas abschüssiges Gelände. Dort werden den Hähnen von den Vakendi unter ähnlichen Beschwörungen die Hälse abgeschnitten. Alsbald läßt man sie auf die Erde fallen wo sie im Todeskampf den leichten Abhang hinunterrollen. Durch Händeklatschen und vielstimmiges mela mela = rolle rolle! sucht man sie zu höchster Leistung anzuspornen. Der Besitzer des Hahnes, der in diesem eigentümlichen Wettlauf am weitesten gekommen ist, hat den Prozeß gewonnen. In dem Falle auf unsrer Station wurde die Sache dadurch noch besonders aufregend, daß die Sekundanten der Partei, die ich vorher schon auf Grund der Verhandlung als die wahrscheinlich unterlegene bezeichnet hatte, ihren Hahn in regelwidriger Weise weit von sich warfen. Diese Unredlichkeit nützte ihnen aber wenig; denn der tote Hahn machte zum Erstaunen aller auf halbem Wege plötzlich kehrt und stolperte, heftig mit den Flügeln schlagend, den Berg etwa 1 m wieder hinauf. Das Gottesfeuer hatte deutlicher als je gesprochen, und bald waren die zu zahlenden Kühe zur Stelle.

Kimanganu ist ein Betäubungsmittel, welches man meistens zur Feststellung eines Zauberers benutzt, da der also Betäubte alle seine Verbrechen ausplaudert und so seiner Strafe zugeführt werden kann. Auch bei Diebstählen wurde es angewandt.

Ebenso dient das Lagula-Orakel als Gottesurteil. Nachdem auch hier wie überall die Beschwörung zu Hause voraufgegangen ist, begeben sich die Parteien mit ihren Vakendi zum Orakel. Der Medizinmann versetzt sich mit seinen Arzneien in Ekstase, riecht immerwährend an seiner kleinen Medizin-Kalabasse und beginnt dann mit dem Wahrsagen:

Ihr meine Leute — (die Ratsuchenden:) lagula! Wo kommt ihr mir her? — lagula! Erforsche, mein Freund (das Orakel)! — lagula! Ihr kommt von Mamba — nein — lagula! Nein, oder von Ndungu — nein — lagula! Es riecht doch nach Ndungu — lagula! Ja, ihr kommt von Ndungu — lagula! Gebt es nur zu, sonst wird mein Kopf unklar — taire!

Die Ratsuchenden lassen also erst dann ihr zustimmendes Taire! erschallen, wenn der Medizinmann trotz des nichtssagenden Lagula! immer wieder auf denselben Ort zurückkommt. Dann geht es weiter:

Suche, mein Freund, suche! — lagula! Es riecht mir nach Streit — lagula! Es riecht mir nach Streit — lagula! Ihr streitet wegen einer Kuh — lagula! Es handelt sich um den Msaguo — taire! taire!

Sobald also die Sache genau definiert ist, erschallt das zustimmende und den Medizinmann begeisternde taire! = wisse! d. h. du bist ein Wissender.

Es ist eine gefleckte Kuh — taire! Die Kuh hat zwei Kälber geworfen — taire! Man hat die Kuh jetzt versteckt — taire! taire!

Das sagen natürlich nur die Sekundanten des Bestohlenen. Das Orakel macht die Parteien und Sekundanten ausfindig; die Prozessierenden selbst sitzen schweigsam dabei:

Du bist der Kläger — taire! Und du bist der Dieb — taire! taire! Du hast die Kuh da und dahin gebracht — taire! Wenn es Lüge ist, bestreitet es — taire! usw.

Das Lusingu ist eine etwa 10 cm lange Nadel, wie sie bei dem gleichnamigen Orakel gebraucht wird. Beim Gottesurteil wird sie nach voraufgegangener Beschwörung den Parteien durch die Mundwinkel gestoßen. Bei dem Unterlegenen fließt Blut aus der kleinen Wunde, bei dem andern nur eine wässerige Flüssigkeit. Das Lusingu wird bei kleineren Rechtshändeln angewandt, z. B. Diebstählen, Eheklagen u. a.

Das größte Gottesurteil ist das Ntongo in der Landschaft Chome. Es wird nur bei Zaubern angewandt. Fünf kleine Eisenkugeln wurden in einem irdenen Topf glühend gemacht und dann Schaffett und Honig darüber in den Topf gegossen, daß eine hohe Flamme herausschlug. Der im Verdacht der Zauberei stehende Mann mußte nun vier solcher Kugeln einzeln herausholen, zwischen den Händen reiben und fortwerfen. Die Dabeistehenden sangen: Mwewe, hora nyama! = Habicht, stoße aufs Fleisch, d. h. die glühenden Kugeln. Zu Hause hatte man dem Verdächtigten die Hände genau auf etwaige Schwielen und Wunden untersucht. Zeigten sich nach der Feuerprobe neue Blasen oder Wunden, so war sein Urteil gesprochen. Im andern Falle wurde er zum Zeichen seiner Unschuld mit weißer Erde eingerieben. Daher wird das Wort kuzera = weißwerden auch gebraucht, wenn man ausdrücken will: von falschem Verdacht befreit werden. Übrigens hat das hier verwendete Feuerholz gewissermaßen schon in erster Instanz als Gottesurteil gedient. Beide Parteien müssen nämlich vorher je zwei Holzstücke mit zwei Axtschlägen in vier Teile spalten. Gelang das dem Beklagten und dem Kläger nicht, so war der Verdacht unbegründet, und man redete dem letzteren zu, die Klage zurückzunehmen und eine Ziege oder einen Ochsen als Buße zu zahlen. Ließ dieser es aber erst auf die Feuerprobe selbst ankommen, und wurde sie bestanden, so war als Buße eine Färse zu zahlen. Auf dem ganzen Wege erschallt der Triumphruf des „Reinen“: Wee, hocha rya! Hat der Verkläger recht behalten, so ruft man: Wee, hocha sire! = Rache!

Das ist in kurzen Worten das Hauptsächlichste aus dem Verlauf der bekanntesten Gottesurteile. Während diese nun für die Beteiligten keinerlei Lebensgefahr in sich bergen, gibt es eine weitere Art der Beschwörung oder Vereidigung, die für den Schuldigen den Tod in bestimmter Frist bringt. Es ist hier nicht der Ort, Versuche zur Erklärung dieser Erscheinungen zu machen, bei denen die Furcht und Suggestion sicherlich eine Rolle spielen. Ich will nur erwähnen, daß in allen Fällen, von denen mir Kenntnis geworden ist, der eine der Gegner in der festgesetzten Frist starb.

Diese berühmteste der Beschwörungen an Eides Statt ist das „Hineingehen zum Dachfetisch“ (kungia he mpingu oder murungu wa gu). Der Verlauf ist in der Hauptsache so: die beiden Streitenden erscheinen jeder mit seinem nächsten erbberechtigten Verwandten vor dem Fetischpriester. Der Priester setzt ihnen auseinander, daß diese Eidesform keine Spielerei bedeute, sondern unwiderruflich den Tod für einen bringen müsse. Die Parteien erklären aber, bei ihrem Entschluß beharren zu wollen. Jeder hat eine Opferziege mitgebracht, von denen die eine bei der Beschwörung geschlachtet wird, während man die andre für die spätere Entsühnung aufhebt. Beide Gegner fassen die Ziege an je einem Vorderfuß und bitten den Dachgötzen, schon jetzt sein Urteil zu sprechen, indem er in dem lebendigen Tiere die Eingeweide auf der einen oder andern Seite verfaulen lassen soll. Jeder schlägt dann die Ziege mit der Hand in die ihm zugewandte Seite. Dann wird das Tier erstickt, und der Priester ersieht aus den Eingeweiden und der Leber den voraussichtlichen Ausgang der Sache. Wenn die Ermahnungen des Priesters auch jetzt die erbosten Parteien nicht veranlassen können, von der Anrufung des Fetisches Abstand zu nehmen, gehen beide Prozessierenden in den „Tempel“. Jeder hat ein Bruststückchen der inzwischen gerösteten Ziege in der Hand und reibt es an der Haussäule, indem er die Gottheit beschwört, seine Schuld oder Unschuld ans Licht zu bringen. Dann essen beide das Fleisch auf, und der Priester bittet den Fetisch, innerhalb einer bestimmten Frist das Todesurteil zu sprechen. Ist einer der Gegner zur festgesetzten Frist gestorben, hat der als Zeuge tätig gewesene Erbe des Unterlegenen die Ansprüche des andern zu befriedigen. Ist das vereinbart, wird die beim Priester zurückgelassene zweite Ziege getötet, um „die Beschwörungen herauszunehmen“ (kung’ola miomo). Der Erbe teilt dem Fetisch mit, daß er sich seinem Urteil unterwerfe und zur Zahlung der Rinder bereit sei. Unterläßt der Erbe das Sühnopfer, steht auch er in Todesgefahr.

Ein nicht minder gefürchteter Beschwörungseid der auch heute noch bei schwierigen Rechtsstreiten mit Erlaubnis der Behörde von den Leuten selbst angewandt wird, ist das „Topfschlagen oder Topfessen“. Beide Parteien fassen einen Tontopf mit den Händen an, spützen hinein, und jeder spricht seine Beschwörung etwa wie folgt: „Du Topf, bringe meinen Prozeß zu Ende. Bin ich im Unrecht, töte mich, ehe der Mais reif ist; ist mein Gegner im Unrecht, töte ihn zur selben Zeit!“ Nach der Beschwörung wird eine Ecke aus dem Topf geschlagen und hineingelegt. Andre brechen den Topf mit den Händen in zwei Stücke. Ganz hitzige Gegner werfen die Stücke in den Fluß, damit eine spätere Entsühnung ausgeschlossen ist und die ganze Sippe ausstirbt. Gewöhnlich aber wird der Fluchtopf bei einem Alten untergestellt, bis er sein Urteil gesprochen hat. Statt des Speichels kommt auch hier Urin als Seelenträger in Frage. Hat der Topf gewirkt und den Schuldigen getötet, so muß seinem weiteren Wirken durch ein Sühnopfer Einhalt geboten werden. Sühnmittel ist auch hier wieder der Mageninhalt des Opfertieres, beim Dachgötzen meist eine Ziege, beim Fluchtopf gewöhnlich ein Schaf.

In einem früheren Kapitel lernten wir die Blutsfreundschaft (mma) kennen, deren Verletzung ebenfalls den Tod zur Folge hat. Es gibt noch zahlreiche derartige Mima, die an Eides Statt angewandt werden, um bei schwierigen Prozessen den Schuldigen herauszufinden. Handelt es sich z. B. um einen Kuhhandel, und behauptet der erste Besitzer, die Msaguo-Ziege nicht erhalten zu haben, ohne daß Zeugen für diese Behauptung beigebracht werden können, so nimmt man seine Zuflucht zum mma wa ng’ombe — Bluteid mit der Kuh. Die beiden Parteien fassen die umstrittene Kuh je an einem Ohr. Der die Beschwörung leitende Mann sagt: „Du Kuh, halte still, und trenne die Streitenden.“ Diese sprechen dann ihre Beschwörungen, indem jeder sich sozusagen verpflichtet, im Falle seiner Schuld zu sterben, bevor die Kuh zum zweiten Male gekalbt hat. Der „Priester“ schießt alsdann die Kuh mit einem glatten Pfeil in die Halsader. Das hervorquellende Blut wird in einem Töpfchen aufgefangen und auch der Pfeil in diesen Topf gesteckt; denn die zu erwartende Krankheit soll ja den Schuldigen in den Leib treffen wie der Pfeil die Kuh. Beide Gegner trinken das Blut. Der Bogen wird der Kuh über den Kopf gehalten und die Sehne mit den Worten zerschnitten: „Du Kuh, bringe die Leute schnell auseinander“, d. h. sorge dafür, daß dem Betrüger schnell die Adern und Sehnen im Leibe zerreißen, wie symbolisch am Bogen vorgemacht. Der Topf wird vom „Priester“ in Verwahrung genommen, um später in bekannter Weise entsühnt zu werden.

Häuptlinge versichern sich auf ähnliche Weise eidlich ihre Friedensabsichten, was gewiß besser geholfen hat als die Haager Friedenskonferenzen. Auch Bündnisse mit der Verpflichtung gegenseitiger Heeresfolge wurden so geschlossen (mma wa nkondo). Ein im Verdacht der Zauberei Stehender muß Mma mit der Erde, die seine Opfer „gegessen hat“, oder mit Blut aus seinem eignen Knie essen.

So haben unsre Wapare in schwierigen Fällen immer Mittel an der Hand, auch verwickelte Fragen zu erledigen: Entweder das Gottesurteil oder den Bluteid, der allem Hader ein Ende macht.

Muhamed bin Ali, Kihurio.

⇒ GRÖSSERES BILD

Zahmer Hundsaffe mit seinem schwarzen Wärter. Phot. Lutteroth. Kiondo in Tränen.

In den jungen Christengemeinden wird natürlich derartigen Gebräuchen nicht mehr gehuldigt. Es ist aber verständlich, daß bei einem Streitfalle der eine oder der andre resigniert sagt: „Mein Bruder leugnet nur, weil er weiß, daß ich ihn als Christ nicht mehr nach heidnischer Weise den Blutseid ablegen lassen kann. Vor dem Gottesurteil würde er sich fürchten.“ Sehr geschickt erinnerte Adamu, einer unsrer älteren Christen, gelegentlich eines Streitfalles, der vor die Gemeindeältesten gebracht wurde, an den „christlichen Blutsbund“ im hl. Abendmahl. Er wies auf die große Hilfe hin, welche die Heiden durch ihre Zaubergebräuche hätten, und illustrierte das durch folgende Geschichte: „Ein Mann hatte einst seinen Blutsfreund geschickt, Kleider für ihn einzukaufen. Der kam wieder und behauptete, er sei unterwegs von Räubern angefallen worden und er habe, um sein Leben zu retten, die Kleiderlast wegwerfen müssen. In Wirklichkeit hatte er aber die Kleider nur versteckt, um sie später zu holen. Der Besitzer blieb bei dieser Erzählung ganz ruhig und sagte nur: ‚Das macht nichts, haben die Räuber dich wirklich überfallen, dann war ich mit dabei, mein Blut ist ja in dir. Hast du die Last dagegen versteckt, so bin ich auch auf dem Gange bei dir gewesen. Unser Blutsbund ist der Richter.‘ Da fürchtete sich der Dieb und gestand sein Unrecht ein.“ Adamu erinnerte nun die Beteiligten, daß Christen nicht nur den Blutsbund untereinander gemacht hätten, sondern im Abendmahl auch mit Jesu. Wir hätten aber noch mehr Grund als die Heiden anzunehmen, daß Er, unser Bruder, überall dabeigewesen wäre, sollten uns also noch mehr hüten, die Unwahrheit zu sagen als jene. Daraufhin gestand der Beschuldigte beschämt sein Unrecht ein.