Elftes Kapitel. Formen des Kultus bei den Wapare.

„Ihr werdet mitnichten des Todes sterben.“

Satan.

Allgemeine Seelenvorstellungen.

Die mannigfaltigsten Erscheinungen auf dem Gebiete des Seelenglaubens und des Seelenkultus fassen wir mit dem Worte Animismus zusammen (vom lat. anima = Seele). Erstrecken sich die mit dem Seelenglauben verbundenen Vorstellungen auch auf Tiere, so haben wir eine besondere Form des Animismus vor uns, den Animalismus.

Wer die Vorgänge, mit denen wir es hier zu tun haben, eingehend studieren will, den verweise ich auf das höchst interessante und ausführliche Buch: W. Wundt, „Völkerpsychologie Bd. 2, Mythus und Religion“, auf welches ich mich im folgenden des öfteren beziehe. Es wird häufig gesagt: Der Animismus sei die primitive Religion der Primitiven, und wie man von den Wirtschaftsformen der Primitiven Rückschlüsse auf die ursprüngliche Form der Wirtschaft macht, so glaubt man dasselbe auch bei der Religion tun zu können. Aber aus dem Aberglauben kann sich keine Religion entwickeln, und selbst wenn heute echt heidnischem Aberglauben ein christlicher Mantel umgehängt wird, so ist deshalb aus dem Aberglauben noch keine Religion geworden. Animismus ist keine Religion sondern Aberglaube, er ist nicht entwicklungsfähig sondern bereits degeneriert. Nur ganz wenige Spuren in ihm deuten darauf hin, daß den Urahnen göttliche Grundsätze bekannt waren. Das am Kopfe dieses Kapitels stehende Motto besagt schon, wer nach unsrer Auffassung der Urheber des Glaubens an eine in sich unsterbliche Seele ist, an eine Seele, die beim Tode nicht stirbt, sondern ewig lebt „wie Gott“; die nicht durch eine besondere Äußerung der göttlichen Lebenskräfte „die Unsterblichkeit anzieht“, sondern bereits unsterblich ist und nach dem Tode bewußt an den Schicksalen der Menschen teilnimmt bzw. dieselben gar beeinflußt. Es liegt nicht im Rahmen dieser Abhandlung, die theologische Seite der Frage weiter auszuführen. Die Bedeutung der Unsterblichkeitslehre erhellt aber schon aus der Tatsache, daß mit ihr jedes heidnische bzw. aus dem Heidentum übernommene Religionssystem zusammenbrechen würde und ebenso manche „christlichen“ Gebräuche, die aber, wie Wundt das überzeugend nachweist, rein heidnischen Ursprungs sind. Mit den Worten unsres Mottos wurde schon im Paradiese der Grund zum Animismus gelegt. Wundt schreibt in seiner „Völkerpsychologie“, (Abschn. „Die Körperseele“): „Gegenüber den bereits geläuterten Vorstellungen von einer rein geistigen Psyche, wie sie die griechische Philosophie entwickelt hatte, kehrte so das Christentum wieder zu der Idee der Körperseele zurück, und erst der Philosophie der Renaissance war es vorbehalten, auch hier die Gedanken der griechischen Philosophie zu erneuern, ohne damit freilich bis zum heutigen Tage dem geltenden Dogma gegenüber durchzudringen.“ Wenn man nun danach trachtet, die Gedanken der griechischen Philosophie zu erneuern und dem Christentum statt der Idee der Körperseele die der rein geistigen Psyche zu geben, so steht doch nach unsrer Überzeugung fest, daß beide Ideen mit dem Christentum und der Bibel nichts zu tun haben. Der Vorgang bliebe immer nur die Entwicklung von einer heidnischen Idee zur andern.

Die Worte: „Ihr werdet mitnichten des Todes sterben“ und der Anblick eines toten Menschen ließen sich nicht anders zusammenreimen, als daß man bei dem Toten nicht das Leben als erloschen ansah, sondern nur die Bewegung. Der Tote sieht und hört alles und nimmt an der Gestaltung der Geschicke seiner Nachkommen regen Anteil. Diese Vorstellung findet ihren Ausdruck in den Kulten, die eine Erhaltung der Leiche oder gewisser Teile derselben bezwecken. Bei einem großen Teil unsrer Wapare äußert sie sich in dem Bestreben, den Schädel als wichtigsten Knochen der Leiche aufzubewahren. Der an diesen Schädel gebundenen Körperseele werden später allerlei Speisopfer dargebracht, und man glaubt, daß die Seele davon genieße. Diese echt heidnische Vorstellung von der Körperseele fand ich z. B. auch in Rußland, Serbien und Bulgarien wieder, als ich dort die Priester dem Leichenzuge mit einem Speisopfer voranschreiten sah, das angeblich auf dem Grabe des Verstorbenen geopfert wird. Über die weitere Entwicklung dieser Art des Seelenglaubens sagt Wundt: „Da diese Methoden der Konservierung die wichtigsten Teile der Körperform, die des Angesichtes, stark beeinträchtigten, so hat hier die spätere ägyptische Sitte dadurch abzuhelfen gesucht, daß der Mumie das Portrait des Verstorbenen beigegeben wurde, eine Sitte, die auf dieser im übrigen schon weit fortgeschrittenen Stufe des Totenkultus noch einmal die Macht jener Assoziationen bezeugt, aus denen die Vorstellung der Körperseele hervorgegangen ist. Indem sich aber hier diese Assoziationen teilweise von dem Körper loslösen und auf dessen künstliche Nachbildung übergehen, bringt diese Erscheinung zugleich den Kultus der Körperseele in unmittelbare Beziehung zu zahlreichen andern, auf die nämliche Quelle zurückgehenden Erscheinungen. Ist es doch die gleiche, festgewurzelte Assoziation, die bis in die höheren Kulturformen hinauf in jedes einzelne Götterbild oder auf christlichem Boden in jedes Marien- oder Heiligenbild etwas von der Seele des dargestellten Wesens übergehen läßt.“ Derselbe Gedankengang ist die Ursache, daß der Neger nur mit großem Grauen sein eigenes Bild betrachtet und es auch offen ausspricht, daß ihm durch dieses ein Teil seiner Seele bzw. Seelenkräfte genommen worden sei. Ich denke hier an unsre ersten Erfahrungen mit den Wapare beim Photographieren. Glücklich hatte ich eine interessante Gruppe zusammengestellt. Als ich aber hinter den Apparat trat und das schwarze Tuch über den Kopf nahm, da liefen sie alle schreiend auseinander, weil ich, wie sie glaubten, ihre Seele in den wunderlichen Kasten sperren wollte. Auch heute noch betrachten besonders heidnische Frauen ihr Bild oft mit Ausrufen des Entsetzens. Diese Gedankenverbindung, daß nämlich die Seelenkräfte des Verstorbenen auf sein Bild übergehen, kann aber in unsrer modernen Zeit auch bedeutend freundlichere Vorstellungen auslösen. So wurde folgendes aus Wien gemeldet: „Ein Bataillon des 32. I. R. weilte bei den Schießübungen in Triest und wurde von dort nach Vasovitza kommandiert. Nächst der Ortschaft befindet sich in einer Felsennische eine Marienstatue, für die ein reicher Gutsbesitzer eine Goldkrone im Werte von 10000 Kr. anfertigen ließ. Ein Soldat, der im ganzen Regiment als sehr fromm bekannt war, verrichtete dort täglich seine Andacht. Eines Tages nun verschwand die Goldkrone vom Haupte der Marienstatue und wurde schließlich im Koffer jenes frommen Soldaten gefunden. Der gute Mann erzählte, er habe die Heilige um Unterstützung gebeten, worauf die Statue Leben bekommen und ihm die wertvolle Krone gereicht habe. Das Protokoll gelangte im Instanzenwege bis zum Kriegsminister, der sich jedoch in derlei Dingen nicht kompetent fühlte und an den Feldvikar die schriftliche Anfrage richtete, ob heute noch Wunder geschähen. Die Antwort lautete: Wiewohl auch heute noch Wunder geschehen können, ist doch die Mannschaft dahin zu belehren, daß ähnliche wertvolle Geschenke selbst von der hl. Maria nicht angenommen werden dürfen.“ Der fromme Soldat wurde tatsächlich freigelassen, und die Statue erhielt ihre Krone wieder.

In großen Kirchen St. Petersburgs sah ich Heiligenbilder, auf welchen die täglichen Küsse der Gläubigen tiefe Spuren hinterlassen hatten. In Kiew, der heiligen russischen Stadt, besuchten wir die Gräber einer großen Anzahl von Heiligen, die sich bei Lebzeiten ein Kloster unter der Erde gebaut hatten und auch dort gestorben waren. Während wir mit Kerzen in der Hand die finsteren Gänge durchschritten, an deren Wänden die Särge der Heiligen aufgestellt waren, konnten wir uns davon überzeugen, wie heute mitten in der Christenheit rein heidnische Gedanken genährt und erhalten werden. Denn wir sahen Mütter immer wieder ihre Kinder hochheben, damit sie die Strohpuppen küßten, die in den Särgen lagen und die Heiligen vorstellen sollten. Da der Kuß auch zu einem Symbol der Vermischung des seelentragenden Hauches geworden ist, so lag dieser unhygienischen Handlungsweise jener russischen Orthodoxen, wenn auch unbewußt, der Aberglaube zugrunde, daß die Kinder durch den Kuß der Seelenkräfte der Verstorbenen — sei es auch nur in Gestalt eines Segens — teilhaftig würden. So sehen wir den heidnischen Glauben an die Körperseele noch heute mitten in der Christenheit kräftig erhalten. Leicht ließe sich dieser Glaube in vielen andern Fällen nachweisen, und wir brauchten durchaus nicht nach Rußland zu gehen, um Material dafür zu sammeln. Ich habe diese allgemeinen Bemerkungen nur vorausgeschickt, um dem Leser die entsprechenden Gedankengänge des Paremannes näherzubringen. Denn mancher gute Christ hört heute nur mit Schaudern von den tiefstehenden, unzivilisierten Wapare, daß sie den Schädel des Vaters wieder ausgraben, um ihm ihre Opfer darzubringen und seinen Segen zu erflehen. Er übersieht nur zu leicht, daß er in vielen Fällen trotz aller Aufklärung einen Animismus in seinem Herzen bewahrt hat, der ihn in diesem Stück auf die gleiche Stufe mit dem verachteten Neger stellt. Ob in christlicher oder heidnischer Aufmachung, Aberglaube bleibt eben immer Aberglaube.

Das Blut als Seelenträger.

Wenden wir uns nun den Dingen zu, die für den Paremann im besonderen als Träger der Körperseele gelten, und betrachten wir zuerst die Stellung, die das Blut hier einnimmt. Die Bibel verbietet den Genuß des Blutes, weil „des Leibes Leben“ darin ist. Aber mit der Zeit kamen die Menschen dahin zu glauben, daß ihnen durch das Verbot des Blutes auch die ihm innewohnenden Seelenkräfte vorenthalten würden. So finden wir bei den Wapare den Brauch, die Opfertiere durch Ersticken zu töten, damit kein Blut verlorengehen kann. Dieses mit fettem Fleisch gekocht, gilt bei ihnen als besonderer Leckerbissen. Kühe werden oft zur Ader gelassen und ihr Blut in Töpfen aufgefangen. Gequirlt wird es als gute Arznei gegen Gallenbeschwerden getrunken, sonst auch mit Milch vermischt. Daß die Alten dem Blute besondere Seelenkräfte zuschrieben, ersieht man aus der Beschreibung Homers von der Hadesfahrt des Odysseus, wo die Schatten der Abgeschiedenen durch den Genuß von Blut zu vorübergehender Besinnung erwachen. Bei den Wapare hat sich dieser Gedanke am augenfälligsten in der Sitte der Blutsfreundschaft erhalten. Wie sich beim Kuß die Hauchseelen vermischen sollen, so tritt dies beim gegenseitigen Genuß des Blutes vom Freunde mit der Körperseele ein. Ich will hier versuchen, eine kurze Beschreibung der Blutsfreundschafts-Zeremonie zu geben.

Irgendein Fremder, der für eine Nacht gastliche Aufnahme in einer Hütte gefunden hat, bittet den Gastfreund, mit ihm den Blutsbund zu machen oder umgekehrt. Die Nachbarn werden eingeladen, der Handlung beizuwohnen. Die beiden Männer setzen sich auf ein am Boden ausgebreitetes Fell. Vor ihnen steht ein Strohteller mit zwei Parenüssen, von denen eine in genau vier Teile zerschnitten ist. Der Zeremonienmeister faßt nun eine Hautfalte am Leibe des einen Mannes mit der linken Hand, und der gegenübersitzende Bundesbruder faßt ebenfalls mit der Rechten zu, während die Linke seinem Gegenüber auf der Schulter liegt. Dann macht der Bundespriester mit einem kleinen Messer einen leicht blutenden Schnitt, zuerst beim einen, dann beim andern. Nun legen sich beide Männer gegenseitig die Hände auf die Schultern, nachdem jeder vorher mit einem der vier Nußstückchen das herausträufelnde Blut aufgefangen hat. Jetzt beginnt der Bundespriester mit seiner Beschwörung. Seine Worte werden von den beiden Freunden und allen Umstehenden mit einem lauten hau bekräftigt. Die Beschwörung lautet ungefähr wie folgt:

„Du Soundso — hau — du trinkst jetzt — hau — Blutsfreundschaft — hau — mit einem namens Soundso. — Wenn er zu dir kommt — und du gibst ihm nicht Speise wie deinem eigenen Kinde, — dann hast du die Blutsfreundschaft verachtet, — dann möge dein Leib anschwellen und platzen; — in deinem Leibe soll es (das Blut deines Freundes) wie Frösche schreien, — jawohl, wie ein kahler Bergrücken sollst du aufplatzen. — Und wenn dein Freund zu dir kommt — und du sagst, den Kerl kenn’ ich nicht, — dann sollst du auf dem Bauche kriechen müssen wie die Schlangen, — so soll es sein.“

Das feierliche hau muß der Leser hinter jedem Satzglied ergänzen. Nachdem auch dem andern Bundesbruder die Folgen vorgehalten worden sind, die eine Verletzung der Blutsfreundschaft nach sich ziehen würde, wendet sich der Priester — übrigens ein beliebiger Paremann — wieder an den ersten, um nunmehr auf beide den Segen herabzuflehen, falls sie die Bundestreue bewahren:

„Wenn du aber dies alles genau beachtest — und die Kuh deines Freundes wie deine eigene hältst, — so sollst du schön sein wie der Kibogletscher (Kilimandjaro). — Wenn die Leute von eurem Bunde hören, so sollen sie sagen: — Dieser ist nicht sein Blutsfreund, — es ist sein leiblicher Bruder. — Dann sollst du unterhalb des Wasserkanals ackern (weil es da fruchtbar ist), — ein wenig von dir soll dir Großes bringen; — aus einem deiner Rinder sollen viele werden. — Friede sei mit euch! — So soll es sein! — hau!“

Nach dieser Beschwörung reichen beide sich gegenseitig das Stückchen der Nuß mit ihrem Blut und nachher noch ein weiteres ohne Blut. Die zweite Nuß wird unter die Bundeszeugen verteilt und dient wohl als Symbol der Opfermahlzeit. Daraufhin stehen beide auf; der Hausherr hebt die Hände seines neuen Freundes empor und zeigt auf den Boden des Hauses, indem er sagt: „Wenn du einmal kommen solltest und es ist keiner hier in ‚deinem‘ Hause, so wisse: Oben findest du Bier, unten steht Speise. Du brauchst nicht zu warten, bis jemand kommt.“ — Dies alles sind nicht etwa leere Formalitäten und äußere Zeremonien, sondern der Paremann glaubt so fest an die durch das Blut übertragenen magischen Seelenkräfte, daß er es mit der Blutsfreundschaft sehr genau nimmt. Die ganze Handlung macht übrigens einen sehr feierlichen Eindruck, der durch die bilderreiche Sprache in Segen und Fluch nur noch erhöht wird.

Für den Paremann ist die Blutsfreundschaft von allergrößter Bedeutung. Um nur ein Beispiel als Beweis dafür herauszugreifen: Er mag einen Prozeß führen um eine Kuh, die weit weg, vielleicht in Usambara steht. Wird ihm diese Kuh mit allen inzwischen geworfenen Kälbern zugesprochen, so wird er durch den in der Nähe wohnenden Blutsfreund genau auf dem Laufenden erhalten, und der Verurteilte sieht sich außerstande, irgendein Stück Vieh heimlich beiseite zu schaffen. Wenn er sich des einen oder andern Kalbes nicht mehr erinnern sollte, — der Blutsfreund des Klägers hilft ihm denken.

Von weit größerer Wichtigkeit als heute war die Blutsfreundschaft in den alten Zeiten, als noch Mord und Totschlag an der Tagesordnung waren. Da war es dann oft der Blutsbruder des in Gefahr stehenden Mannes, der an den Beratungen der Feinde seines Freundes teilnahm und ihn rechtzeitig warnen konnte.

Es kommt nun vor, daß jemand im Grunde seines Herzens gar nicht daran denkt, dem andern gegenüber die Pflichten der Blutsbruderschaft zu erfüllen. Ein solcher sagt dann statt des bekräftigenden hau das ähnlich klingende Wort hai, welches nein bedeutet, geht nach Beendigung der Zeremonie heimlich an einen Feigenbaum und reibt den Rest des Blutes auf dessen Rinde mit den Worten: „Du bist mein Freund und Bundesbruder.“

Außer diesem hier erwähnten Blutsbund gibt es noch mehrere andere derartige auf animistischen Vorstellungen beruhende Beschwörungen (mima), z. B. der Schutz- und Trutzbund zweier Häuptlinge, durch den sie sich zu gegenseitiger Hilfeleistung im Kriege verpflichten, und ein andrer mma, den der Ehemann seiner Frau zu trinken gibt, um ihrer ehelichen Treue sicher zu sein.

Auf einen weiteren Aberglauben will ich hier noch kurz hinweisen, der so recht erkennen läßt, daß man sich besonders große Seelenkräfte an das Blut gebunden denkt. Es ist ein Zauber, der dazu dient, die Schattenseele des Menschen so fest mit seinem Körper zu verbinden, daß es den bösen Zauberern unmöglich wird, den Schatten zu stehlen. Zu dem Zweck läßt sich der Paremann einen angesehenen Medizinmann kommen. Dieser ritzt die Haut des „Patienten“ an den verschiedensten Körperstellen und selbst auf der Zunge. Das so gewonnene Blut wird zusammen mit etwas Hühnerblut sowie Haaren, Zehen- und Fingernägeln und etwas Erde, auf welche man den Schatten von Kopf und Hand hat fallen lassen, auf ein Blatt gestrichen. Aus diesen Seelenträgern wird vom Medizinmann ein Amulett verfertigt und so dem Treiben der berüchtigten vasavi, der bösen Zauberer, die die Schattenseelen des Menschen stehlen, ein Riegel vorgeschoben.

Die Wachstumsprodukte.

Es ist mir hier natürlich unmöglich, einen auch nur annähernd vollständigen Bericht all der Sitten zu geben, in welchen die Seelenvorstellungen ihren Ausdruck finden. Und würde ich selbst alles das, was mir an solchen Gebräuchen in diesen Jahren zu Ohren gekommen ist, niederschreiben, so wäre es höchst wahrscheinlich nur ein geringer Bruchteil dessen, was uns ein Medizinmann mitteilen könnte, wenn er wollte.

Bei den Wapare gelten Haare und Nägel als Träger der Seelenkräfte. Läßt sich z. B. jemand vom Medizinmann behandeln, daß seine Person gegen jeglichen bösen Zauber gefeit wird, so schneidet ihm der Arzt einige Haare und den Nagel eines Fingers, gewöhnlich des kleinen Fingers ab und legt dies auf ein schwarzes Läppchen zusammen mit seiner andern Arznei. Nunmehr heißt er den „Patienten“ etwas von seinem Speichel mit der Arznei vermischen. Nachdem er dann geheimnisvolle Sprüche gemurmelt hat, wird das Läppchen zusammengebunden, und das Amulett ist fertig. Denselben Vorgang lernten wir schon bei der Besprechung des Kikobwa-Schutzzaubers kennen. Dort wurden auch die Haare sowie Zehen- und Fingernägel als kräftige Seelenträger bei der Bereitung des Amulettes mitverwandt. Unzählige Vorschriften betreffs des Scheerens der Haare sind auf den Seelenglauben zurückzuführen. So bestimmt der Arzt manchmal, daß einem kleinen Kinde nach seiner „Behandlung“ nicht eher das Kopfhaar abrasiert werde, bis er es selbst unter Einhaltung gewisser Regeln tun werde. Da hierüber manchmal zwei Jahre vergehen, so müssen dem Kinde (genau wie bei den Vai va nyumba) die Haare mit Wasser und Fett eingerieben werden, so daß sie mit der Zeit in langen Strähnen herunterhängen. Auch auf die Mutter dehnt sich diese Vorschrift oft aus. In Zukunft darf das Kind nur von diesem Arzt behandelt werden, bis die Haare wieder abgeschnitten sind. Der behandelnde Arzt wird also gewissermaßen zum Hausarzt ernannt. Für ihn hat dieser Glaube auch noch die praktische Seite, daß ihm so auf jeden Fall sein „Honorar“ nicht von einem zweiten Arzt abwendig gemacht werden kann. Wir sahen oben schon (S. 51. 52), daß die langen Haare des Mädchens, wenn es die Frauenfeste durchgemacht hat, auf dem Dachboden sorgfältig versteckt werden, um sie nicht in die Hände von Zauberern fallen zu lassen, denen damit eine gewisse Macht über das Kind verliehen wäre. Sie könnten es z. B. unfruchtbar machen. Daß südafrikanische Neger dem in der Fremde Gestorbenen eine Haarlocke abschneiden und diese dann in der Heimat begraben, ist schließlich die letzte Folgeerscheinung der Vorstellung, welche die Seelenkräfte in die Wachstumsprodukte des Körpers verlegt.

Eingeborene bei der Feldbestellung.

⇒ GRÖSSERES BILD

Phot. Geßmann.

Bananenstauden.

Phot. Geßmann.

Maisstapel.

Der Speichel.

Eine noch ausgedehntere Rolle in den Anschauungen unsrer Wapare spielt der Speichel als Seelenträger. Am häufigsten tritt das bei dem Brauch des Bespützens in die Erscheinung. Zauberschnüre aus Bananenbast werden vor dem Anlegen an den betreffenden Körperteil bespützt. Mit Wunden geschieht das gleiche, um die Blutung zu stillen, eine suggestive Behandlungsweise, die sich ja selbst in Deutschland noch in manchen Gegenden erhalten hat. Jede Arznei wird vor dem Gebrauch bespützt. Sobald bei der Geburt der Kopf des Kindes erschienen ist, wird dies Mittel eifrigst angewandt, um ein Zurücktreten zu verhüten. Den ungeratenen Sohn verflucht der Vater oder die Mutter, indem sie den Opferplatz an der Haussäule bespützen und ihren Fluch aussprechen. Man sagt dann: Mwana einkiwe lute = der Junge hat „Speichel“ bekommen, welcher Ausdruck deutlich erkennen läßt, daß dem Speichel die magischen Kräfte zugeschrieben werden, die ausgesprochenen Drohungen zu verwirklichen. Will der Vater seinen Sohn dagegen segnen, so spützt er leicht in dessen Hände, und dieser reibt sich die Spuren des „Seelenträgers“ ins Gesicht. Bei Sternschnuppenfällen und Kometenerscheinungen wird nach der betr. Gegend hin gespützt, um Krankheit, Hungersnot und Krieg abzuwehren, also ähnliche Vorgänge, wie sie sich in dem aufgeklärten Europa zur Zeit des Halleyschen Kometen zeigten.

Hier wäre noch die Herstellung eines Amuletts zu erwähnen, welches gegen alle Arten von Verzauberung schützen soll und aus einer Mischung von mancherlei Seelenträgern besteht. Der Medizinmann saugt zu behandelnden Personen mittels eines Schröpfkopfes Blut aus und gießt es in eine Topfscherbe, wo es zu Asche geröstet und dann mit andern Sympathiemitteln vermischt wird. Von diesem Pulver streut er einen Teil in einige kleine schwarze Läppchen. Die zu behandelnden Leute tun etwas von ihrem Speichel, Haupthaar, Augenbrauen und Wimpern sowie Finger- und Zehennägel dazu. Des weiteren bildet Erde, auf welche man den Schatten von Hand, Fuß und Kopf hat fallen lassen, einen wichtigen Bestandteil. Die Läppchen werden zusammengebunden, und die „Medizin“ ist fertig. Um sie möglichst wirksam zu machen, muß sie oft spät am Abend auf einem Kreuzwege eingegraben und nach Mitternacht beim ersten Hahnenschrei wieder hervorgeholt werden.

Der Speichel bildet übrigens schon einen Übergang von dem Begriff der gebundenen Körperseele zu dem der Hauchseele. Dies tritt besonders bei dem Bespützen zu Tage, indem der Name an den Speichel erinnert, die eigentliche Tätigkeit sich aber fast ganz darauf beschränkt, den Hauch zwischen den wie zum Kuß gespitzten Lippen hervorzustoßen. Hier scheint also die Vorstellung des Hauches als Seelenträger den ursprünglichen Gedanken an den magischen Speichel allmählich zu verdrängen. Einer meiner Gewährsleute erklärte mir auch das Bespützen der Medizinmänner eigentümlicherweise klipp und klar dahin, daß der „Geist“ (Hauch) des Arztes in den Kranken hineinfahren und dessen Gesundung bewirken solle.

Einige besondere Arten von Freundschaftsbündnissen oder Seelenvermischungen bestehen zwischen Eheleuten. Auch hier spielt der Speichel neben andern schon erwähnten Seelenträgern eine Rolle. Der Grund zu solchen Bündnissen bildet meistens die Eifersucht. Manchmal sind natürlich auch andre Motive vorhanden; z. B. ist mir ein Fall bekannt, wo die Frau ohne Anhang dastand und sie den Mann für jeden Fall an sich fesseln wollte. Bezeichnend für die Auffassung des Eheverhältnisses unter unsern Wapare ist die Tatsache, daß in den meisten Fällen nur die Frau sich verpflichtet, die eheliche Treue zu halten. „Der Mann kann das verlangen, er hat ja Kühe für seine Frau bezahlt!“

Sind sich beide Teile darüber klar geworden, daß sie ein solches Bündnis eingehen wollen, so nehmen sie einen kleinen Topf mit irgend einer Fleischbrühe, Bier oder Milch. Zuerst speit jeder einmal in den Topf, um dann von der Oberfläche einiger seiner Fingernägel etwas abzuschaben und es ebenfalls mit der Brühe im Topf zu vermischen. Nun fängt der Mann etwa mit der Beschwörung an:

„Wenn du die Ehe brichst, soll dich unsere Bundesspeise töten; bist du aber treu, so werde sie dir an deinem Leibe wie Öl. Wenn ich dich mit andern Männern schwatzen sehe, eifersüchtig werde und dich schlage, so soll mich die Bundesspeise töten, darum, daß ich ihr nicht getraut habe, denn sie ist ja fortan dein Tugendwächter.“

Hierauf erwidert die Frau:

„Wir machen den Bund, weil wir uns lieben. Wenn du mich schlägst und ich bin nicht untreu gewesen, so soll dich die Bundesspeise töten; gebe ich mich aber mit einem andern Manne ab, so wird mich die verwünschte Speise umbringen.“

Nun reicht einer dem andern mit zwei Händen den Topf an den Mund und läßt ihn trinken. Ist das geschehen, so schlägt der Mann eine kleine Ecke aus dem Topf, um ihn dann zu vergraben. Es gibt viele verschiedene Arten der Seelenvermischung zwischen Mann und Frau, von denen einige zu anstößig sind, um sie hier beschreiben zu können.

Ausscheidungsprodukte als Seelenträger.

Wir sahen schon, daß man der Kreißenden, wenn die Geburt sich in die Länge zieht, Urin des Mannes zu trinken gibt, um ihr auf diese Weise besondere Seelenkräfte zuzuführen. Ich erwähnte bereits weiter oben die Amulette, welche die Wapare sich von ihren Medizinmännern gegen Verzauberung machen lassen. Oft ordnet der behandelnde Arzt an, daß sein Patient sich vier Tage lang nicht waschen solle. Nach Ablauf der Zeit zerkaut er eine Ölnuß und reibt sich mit dem so gewonnenen Brei den Körper ab. Die auf diese Weise erhaltenen, gewissermaßen konzentrierten Ausscheidungsstoffe werden den Amuletten des Medizinmannes als wertvolle Bestandteile einverleibt. Der Leser sieht, statt der christlichen Hoffnung besitzt der arme Neger nur recht traurige und unappetitliche Ersatzmittel. Bei den Tänzen, die von den Vai va nyumba bei den verschiedenen Gelegenheiten aufgeführt werden, steht immer ihre Helferin in der Nähe, um ihr den Schweiß abzuwischen. Würde jemand anders aus der Umgebung das vornehmen, so könnte er sich starken Unannehmlichkeiten aussetzen, da er sofort gefragt würde, was er mit dem Schweiße beginnen wolle. Also auch hier wiederum der Glaube, daß der Besitz von solchen Dingen, die als Seelenträger andrer gedacht werden, wenigstens zu gewissen Zeiten dem Besitzer Gewalt über die betreffenden Seelen verleiht.

Die Seele im Blick.

Auch im Auge denkt sich der Mwasu (Mpare) besondere Seelenkräfte konzentriert. Er sieht im Auge des Sterbenden den Glanz und das Feuer erlöschen, es wird matt, er kann sein eignes Spiegelbild im Auge des andern nicht mehr entdecken. Da denkt er sich, die Seele, die dem Auge Glanz und Kraft verliehen habe, sei entwichen.

Diese Seelenkräfte im Auge, welche sich bei den meisten Menschen als ganz harmlos erweisen, können doch in manchen Fällen Unheil anrichten, indem sie durch das Sehloch austreten und im Körper anderer Krankheiten verursachen. Besonders sind es die Frauen, die durch den „bösen Blick“ vor allem kleine Kinder der Nachbarn verzaubern und töten. Als die Regierung zum Dorfbau aufforderte, um die ganz vereinzelt liegenden Hütten zusammenzubringen, war dieser Aberglaube ein Grund zu weiteren Befürchtungen, da es ja nun durch das nahe Zusammenwohnen den Hexen bedeutend leichter sein würde, die Kinder umzubringen. Während das Auge der Hexen und Zauberer böse Seelenkräfte ausstrahlt, ist es beim Regenzauberer das Mittel, den Regen herbeizuholen oder zu vertreiben. Selbstverständlich bedient sich der Regendoktor dazu auch noch andrer Zauberarzneien; aber es genügt schon, wenn er in der heißen Steppe wandert, daß er starr nach oben sieht, um die Wolken zu veranlassen, sich vor die Sonne zu schieben. Diese Leute werden von ihren Lehrmeistern unter den Augen geritzt und behandelt, um die Fähigkeit zu erlangen, Regen zu „ziehen“. Mit diesem ist schon der Übergang zur freien Psyche, der

Hauch- oder Schattenseele.

gegeben. Der Schattenseele sind wir schon bei verschiedenen Gebräuchen begegnet, so beim Kikobwa-Zahnzauber. Dort läßt ja der Zauberer den Schatten des Kopfes und andrer Körperteile auf die Erde fallen, um dann von der Stelle etwas Erde in das Amulett zu bringen. Das entsprechende Chasuwort für Hauchseele ist kisuka, oder auch kivuri = Schatten. Es gibt zwei Schatten, den großen und kleinen. Letzteren können die bösen Zauberer, die Vasavi, stehlen um den Menschen zu peinigen oder zu töten. Die Legenden berichten von solchen Zauberern, welche die gefangenen Schatten nachts an die Arbeit auf dem Felde und im Hause stellen. In der Dunkelheit kommt der böse Zauberer mit seinen Amuletten und zwei Bambusstäben, die er durch Stoßen auf den Erdboden erdröhnen läßt. Bis auf einige vertrocknete Bananenblätter ist er unbekleidet. Durch eins der kleinen Fensterlöcher bläst er seinen Zauber ins Haus, dessen Bewohner nun in einen tiefen Schlaf verfallen. Dann ruft er die Schattenseele seines Opfers heraus und nimmt sie mit. Ist der Betreffende vorher von einem berühmten Arzt behandelt worden, so wird der Msavi bald merken, daß es ihm nicht möglich ist, die Schattenseele vom Körper des Betreffenden zu lösen. Gelingt es ihm aber, dann nimmt er sie mit sich nach Hause und verbannt sie in eine Höhle oder auf einen Baum. Er bringt ihr Speise und schlägt sie auch oft; dann wird der Mensch ohne Schatten immer kränker. Eigentümlicherweise glauben sie nun, daß der böse Zauberer oft die Schattenseele tötet, um damit auch dem Leben ihres früheren Besitzers ein Ende zu machen. Umgekehrt ist es nach manchen ihrer Geschichten schon vorgekommen, daß der Mensch vor seiner Schattenseele gestorben ist und der Schatten dann den Hausbewohnern erschien, bis auch er getötet wurde. Aber nicht immer ist der Ausgang tödlich. Begibt sich der Kranke rechtzeitig in die Behandlung eines tüchtigen Arztes, so besteht die Möglichkeit, die Schattenseele wiederum in den Körper zurückzurufen. Das geschieht unter bestimmten Zeremonien. Oft läutet der Arzt als Teil seiner „Behandlung“ mit einer Glocke und ruft: „Du Soundso, bist du in einer Höhle oder auf einem Baume, so komme wieder.“ Daß die Leute sich besonders im Anfang unsres Hierseins sehr vor jeder Photographie und besonders vor ihrer eignen fürchteten, ist demnach leicht verständlich.

Der Name als Seelenträger.

Wenn man einen Paremann nach seinem Namen fragt, so gibt er für gewöhnlich einen falschen an. Ich habe oft, besonders an Orten, wo ich fremd war, Mütter nach dem Namen ihrer Kinder gefragt, und man gab mir unrichtige Auskunft. Warum geschieht das? Will man dem Europäer nur etwa vorlügen? Nein, denn auch einem Schwarzen, der ihnen unbekannt ist, sagen sie ihren wahren Namen nicht ohne weiteres. Als Erklärung dafür gaben einige meiner Gewährsleute an, daß die Fragesteller Leute sein könnten, die eine alte Schuld von Großvaters Zeiten her eintreiben wollten und nach dem Schuldner forschen. Aber man ist sich auch hier wie so oft der ursprünglichen Bedeutung der Sitten nicht mehr bewußt und sucht nach Erklärungen. Daß es sich bei der Verschweigung des Namens wenigstens ursprünglich um Dinge gehandelt hat, die in das Gebiet des Seelenglaubens gehören, zeigt ein Brauch, der allgemein bekannt ist. Es ist nämlich bei den Wapare sehr verpönt, irgend jemand bei Nacht mit Namen anzurufen. Man ruft vielmehr: „Du da unten im Hause!“ oder gebraucht ähnliche Umschreibungen. Dies geschieht, damit „dem Zauberer nicht durch den Klang des Namens der betreffende Mensch selbst überliefert werde“. Denn bei Säuglingen und überhaupt nachts, wenn die Traumseele so leicht den Körper verläßt, würde schon die bloße Namennennung genügen, einem in der Nähe befindlichen Zauberer den Raub der Seele zu erleichtern. Aus diesem Grunde legen sich die Wapare für ihre nächtlichen Tanzfeste besondere Namen zu, bei denen sie sich dann ohne Gefahr auch nachts rufen können. Natürlich sprechen da noch andre Gründe mit, die hier nicht erörtert zu werden brauchen. — Selbst die Stimme nehmen die bösen Zauberer und bringen dadurch Unheil über den Sprecher. So werden kleine Kinder verwarnt, des Nachts nicht zu schreien, damit sie nicht verzaubert würden. Heute, wo auf Steuerzetteln und Arbeiterkarten der Mann den Namen angeben muß, den er immer führt, wird dieser Aberglaube etwas bekämpft. Trotzdem ist es bezeichnend, daß die Leute für diese Karten fast immer falsche Namen angaben, so daß sie verschiedentlich unter Androhung von Strafen aufgefordert werden mußten, diese Sitte fallen zu lassen.

Viele Leute nahmen auf Reisen die bekannten Safari- oder Reisenamen an, eine Sitte, der ursprünglich sicher animistische Motive zugrunde lagen. Mit der Zeit merkten die Betreffenden dann bald, daß es auch noch andre Vorteile hatte, wenn man als Pendakulala = „Schlafmütze“ (solche Namen sind besonders bei den Wanyamwezi beliebt) in A. einen Diebstahl ausführen konnte, um dann in B. als Mwacheapotee = „Laß ihn nur laufen!“ wiederum aufzutauchen. Diese Erkenntnis war aber sicher eine im Laufe der Zeit erworbene.

Das Ganze ist übrigens ein Beispiel dafür, wie vorsichtig man in seinem Urteil über das eine oder andre sein muß, was beim Neger unangenehm auffällt, weil es schwer ist, den Irrgängen der Negerpsyche immer nachzugehen. Dasselbe ist auch bei ihren Übertreibungen der Fall. Der Gedanke zu lügen liegt ihnen im ersten Augenblick dabei ganz fern. Aber sie wollen durch ihre übertriebene Darstellung (z. B. des Unglücks) die Geister veranlassen, von ihnen abzustehen.

Eine eigentümliche Sitte unsrer Wapare besteht darin, die oberen vier Schneidezähne spitz zu meißeln und die unteren beiden Schneidezähne auszubrechen. Diese Operation wird bei Knaben und Mädchen etwa im achten Jahre vorgenommen. Zu dem Zweck wird ihnen ein Holz quer in den Mund gelegt, auf welches sie beißen müssen. Es soll das zum Schutz des Gaumens dienen und auch gleichzeitig das Schließen des Mundes verhüten. Dann nimmt der Operateur, der übrigens kein Arzt zu sein braucht, sein Instrument und meißelt die Zähne spitz. Später werden von einem andern Operateur die unteren Zähne ausgebrochen, falls der erste diese Kunst nicht auch versteht.

Zur Begründung dieser Sitte werden heute die wunderlichsten Dinge angegeben. Den kleinen Kindern erzählt man, daß die ungefeilten Zähne nachts aus dem Munde wandern und Kot kauen. Das dient wohl nur dazu, sie für die manchmal schmerzhafte Behandlung willig zu machen. Sonst hört man, daß für das Feilen der Zähne nur Schönheitsrücksichten maßgebend seien. Wundt aber führt auch diese Sitte auf den Seelenglauben zurück, indem durch das Feilen und gänzliche Ausbrechen der Zähne der Hauchseele der Austritt erleichtert werden sollte, was z. B. bei Jägern dazu diente, der Beute um so leichter habhaft zu werden. Heute sind sich jedenfalls die Leute einer solchen ursprünglich sicher vorhanden gewesenen Seelenvorstellung nicht mehr bewußt, höchstens daß sie in dem Glauben, Leute mit ungefeilten Zähnen hätten bei den Frauen kein Glück, noch leise durchklingt.

Der Seelenwurm und andere Seelentiere.

Sah man — etwa auf einem Kampfplatz — die aus dem verwesenden Leichnam kriechenden Fäulniswürmer, so mußte man auf den Gedanken kommen, daß mit ihnen Seelenkräfte den Körper verließen. Und von da war es kein allzugroßer Schritt, in gewissen Schlangen das Bild dieser Seelenträger zu sehen. Der Gedanke wird verständlicher, wenn man hört, daß auch heute noch eine in der Nähe des Dorfes getötete Riesenschlange verbrannt wird, weil im andern Falle die dem verwesenden Leibe entkriechenden Würmer alle zu Riesenschlangen würden. Der Schlangendienst beschränkt sich nicht, wie die Verehrung der Totemtiere, auf gewisse Sippen, sondern er wird allgemein unter den Wapare angetroffen. Ich will noch vorausschicken, daß die Leute für ihren Ahnendienst sowie für einige andre Götzen den Ausdruck kutasa = beten (opfern) gebrauchen, während sie bei den Seelentieren das Wort kusemba, was hier ungefähr beschwichtigen heißt, anwenden. Das mag daher kommen, daß diese Seelentiere meistens vom Orakel als die Ursache irgendeines Unglückes festgestellt werden, so daß ihr Zorn deshalb beschwichtigt werden muß. Anderseits werden ihnen aber auch Gelübde dargebracht um etwas Gutes, z. B. Kindersegen, zu erlangen, wenigstens ist das bei der Riesenschlange der Fall.

Neben der Riesenschlange wird die Puffotter verehrt. Ihr werden, wenn sie als Ursache einer Krankheit ermittelt ist, Hühner geopfert.

Sieht ein Mpare eine tote Riesenschlange am Wege liegen, so befürchtet er sofort, daß sie ihn in kommenden Tagen krank machen könnte. Um sich aber für jeden Fall ein kleines Opfer zu sichern, bricht er einen Zweig ab und spricht die für den ganzen Animismus bezeichnenden Worte: „Du Schlange, ich habe dich nicht getötet, meine Kuh hat nur zwei Beine“, d. h.: Wenn du mich krank machen solltest, so werde ich dir als Sühneopfer nur ein Huhn bringen. Für gewöhnlich besteht das Opfer für die Riesenschlange nämlich in einer Ziege oder einem Schaf. Das Abbrechen oder Durchbrechen eines kleinen Zweiges ist das gewöhnliche Sühnezeichen.

Oft genug mag es nun vorkommen, daß das Orakel irgendeine Krankheit im Hause des Ratsuchenden darauf zurückführt, daß der Betreffende selbst oder irgendeiner seiner Vorfahren eine Riesenschlange getötet hat. Solch ein Mann sucht nun einen andern Stammesgenossen auf, der bereits in die Riten des Schlangendienstes früher durch ähnliche Umstände eingeweiht worden ist. Er teilt ihm mit, daß das Orakel etwa die Krankheit seines Kindes auf eine früher getötete Schlange zurückführe. Er solle nun der Schlange ein Scheinopfer bringen, um sie zu veranlassen, den Kranken nicht weiter zu quälen. Dieses Scheinopfertier ist das Pfand für das der Schlange später zu schlachtende Schaf. Der Chasuausdruck lautet auch kugwira mchunga = der Schlange „ein Pfand geben“. Der Priester läßt nun den Mann, der das Opfer später bringen will, irgendein, wenn auch ihm nicht gehöriges Schaf am Ohr festhalten, während er selbst seine Hand dem Tier in den Nacken legt. Dann betet er: „Geist der Schlange, du sollst die Ursache für die Krankheit des Kindes sein. Dies Schaf hier ist dein Pfand. Stirbt das Kind, so erhältst du nichts, denn dann ist etwas anderes die Ursache gewesen. Wird es aber wieder gesund, so sollst du dein Opfer haben.“

Ist das Kind von seiner Krankheit genesen, so sucht der Vater einen Schafbock. Hat er ihn gefunden, dann ruft er wiederum den Schlangenpriester, der ihm helfen soll, das gegebene Versprechen einzulösen. Um das Opfer darzubringen, begeben sich alle Familienglieder mit dem Priester in den Busch. Der Priester erkundigt sich, ob die Schlange von einem Verwandten mütterlicher (nkeni) oder väterlicher Seite (lumeni) getötet worden sei. Ist das festgestellt, so richtet der Priester den Kopf des Schafes nach der Gegend, aus welcher die Betreffenden hergekommen sind. Alle Familienglieder treten jetzt an das Opfertier und fassen es mit einer Hand an, um damit ihre Teilnahme an dem Opfer auch äußerlich darzutun. Der Priester macht den Geist der Schlange darauf aufmerksam, daß die Familie ihr Gelübde nunmehr eingelöst habe. Alle bis auf den Priester lassen dann los und setzen sich auf die Erde in der Richtung nach der Gegend hin, wo seinerzeit die Schlange getötet worden ist. Der Priester führt jetzt das Schaf viermal um die Opfernden herum, indem er betet: „Du Schlange, ich habe dir kürzlich ein Pfand gegeben. Heute ist es eingelöst worden. Hier ist dein Schaf. Nun laß den Mann in Frieden, laß ihn ruhig schlafen mit all seinen Kindern, segne ihn, denn er opfert dir, gib ihm neuen Kindersegen und laß die Kinder groß werden.“

Das Schaf wird dann erstickt aber nicht enthäutet. Mit einem zweischneidigen Messer wird aus allen Körperteilen ein Stückchen herausgeschnitten und auf ein Bananenblatt gelegt. Aus den Bewegungen der Eingeweide ersieht der Priester, ob die Schlange das Opfer angenommen hat oder nicht. In letzterem Falle muß wieder die Hilfe des Orakels in Anspruch genommen werden. Ist das Opfer genehm, so legt der Priester das Fleisch an der Wurzel eines heiligen Baumes nieder. Das Schaf wird zerstückt und mit der Haut geröstet und gegessen. Die Knochen bringt der Priester zu dem eigentlichen Opferfleisch, wobei auffallend ist, daß er bei dieser Zeremonie rückwärts auf den Baum zuschreitet.

Fleisch von einem Schlangenopfer muß an Ort und Stelle verzehrt werden. Kranken, die im Dorf zurückbleiben mußten, kann man wohl etwas mitnehmen, aber es muß draußen vor dem Tor gegessen werden. Ins Dorf selbst darf man nichts davon tragen. Nach beendeter Mahlzeit waschen sich alle sorgfältig die Hände und entfernen die Fasern aus den Zähnen, um ja nicht gegen obige Regel zu verstoßen. Damit ist das Opfer beendigt. Es sei nur noch erwähnt, daß Männer für männliche Familienglieder, die verhindert sind, dem Opfer beizuwohnen, einen Grasring (ikongwe) um das Handgelenk binden, damit auch diese vertreten seien und an den durch das Opfer bewirkten Erleichterungen ihren Anteil haben. Dasselbe tun die Frauen für weibliche Verwandte. Es ist rührend zu sehen, was diese im „Banne der Furcht“ lebenden „glücklichen Naturvölker“ alles auf sich nehmen, um den Frieden zu erlangen, den ihnen doch nur einer geben kann. — Nach geraumer Zeit, manchmal erst nach Jahren, wird der Schlange das dazugehörige zweite Schaf oder „Fettopfer“ gebracht, welches sich aber von dem oben beschriebenen in der Hauptsache nur durch seinen Namen unterscheidet.

Ein weiteres Tier, welches aus animalistischen Gründen sehr gefürchtet und nicht getötet wird, ist ein großer Vogel, der mdidi. Über die Ursache, die zu dieser Furcht Veranlassung gegeben hat, ließ ich mir folgende Sage erzählen: In grauer Vorzeit hatte ein Mdidi sein Nest an einen morschen Baum gebaut. Ein Mann namens Seikwicho legte Feuer an den Baum, und so verbrannte die junge Brut des Mdidi. Seit der Zeit ruft der Vogel andauernd: Se-Seikwicho, va-vaana vangu! = Seikwicho, meine Kinder! Es geht einem hier wie so oft, wenn man sich die Bedeutung der Tierstimmen einmal von einem Paremann hat erklären lassen, man glaubt tatsächlich die Worte vernehmen zu können, so genau deckt sich die Nachahmung mit dem Original. — Der Seikwicho starb mit allen seinen Kindern, und seit der Zeit tut niemand dem Vogel etwas zuleide. Selbst dem toten Tiere geht man scheu aus dem Wege, um sich nicht zu verunreinigen. Das Sühnopfer für den Mdidi besteht in einem Schafbock, der auf einem Hügel erstickt und enthäutet wird. Das Fleisch läßt man unberührt dort liegen, ein Zeichen, daß die Leute den Vogel sehr fürchten, denn im allgemeinen nehmen sie von den Opfertieren den Löwenanteil für sich in Anspruch.

Deutlicher tritt noch die animalistische Wurzel zutage bei der Verehrung, die der harya (Madenhacker) genießt. Dieser Vogel ist schon deshalb bei den Leuten beliebt, weil er die Kühe von Ungeziefer reinigt. Es ist interessant zuzusehen, wie das kleine Tierchen emsig von dem Rücken, aus den Ohren und selbst vom Bauche all die bösen Zecken abliest und so die Kühe von manchem Plagegeist befreit. Wird er bei dieser Arbeit von dem Schwanz der Kuh oder gar durch ein Versehen des Hirten durch einen Steinwurf betäubt, so melkt man dem „kleinen Häuptling“ in eine Schale etwas Milch von einer schwarzen Kuh, um ihn wieder zu sich zu bringen. Bemerkenswert ist die Tatsache, daß das Nest des Harya einen wichtigen Bestandteil bei der Bereitung eines der Hauptgötzen der Wapare bildet. Dies Nest besteht aus Haaren, die sich der Vogel von allerlei Tieren, die er besucht, auszupft und in einem Baumloch zusammenträgt. Das Tier ist also schon allein mit seinem Neste der Lieferant wichtiger Stoffe, die wir bereits als Seelenträger kennenlernten. Aber auch dem Vogel selbst wird, falls er durch Unvorsichtigkeit getötet worden ist, ein Honig- und Ölopfer dargebracht, und zwar wird das Fett und der Honig an den Stamm eines Baumes gestrichen, in welchem solche Harya wohnen. „Denn“, sagen unsre Leute, „der Harya ist ein Häuptling, den muß man ehren.“

Auch Katzen werden manchmal vom Orakel für irgendein Unglück verantwortlich gemacht. Ist solch ein Tier vor langer Zeit getötet worden, so rächt sein Geist sich oft nach Jahren an irgendeinem Familiengliede. Der Katze wird dann auf Anraten des Orakels ein Schafbock geopfert. Der eigentümliche Stamm der Wambugu, der nach Pare eingewandert ist, scheint den Katzendienst weiter ausgebildet zu haben, wenigstens holen sich die Wapare einen Mbugupriester, der für sie das Opfer darbringt. Dieser Priester hüllt sich während der Zeremonie in ein schwarzes Tuch. Sämtliche Familienglieder müssen beim Opfer anwesend sein, wollen sie sich nicht der Rache des Katzengeistes aussetzen. Eine große Menge Honig und Zuckerrohrbier wird bereitgehalten. Der Priester zerschneidet ein wenig Fleisch, tut es zusammen mit Honig in eine Topfscherbe und gibt es einer mitgebrachten Katze zu fressen. Während sämtliche Anwesenden im Kreise herumstehen, sitzen der Priester und der Veranstalter des Opferfestes in der Mitte und beschwören den Geist der Katze: „Du Katze, hier ist die Sühne dieses Mannes. Sein Vorfahr hatte einen deines Geschlechtes getötet, nun laß aber ab von ihm, denn er opfert dir. Laß ihn reich werden an Vieh und Kindern.“

Der Opfernde betet dem Priester diese Worte nach. Auch Bier und etwas Speise schüttet der Priester noch auf die Erde. Diese Speise bildet übrigens eine Eigentümlichkeit des Katzenopfers, da sie sich aus lauter solchen Feldfrüchten zusammensetzt, die von der vorjährigen Ernte herrühren müssen. Das Beibringen dieser vorjährigen Früchte macht meistens ziemlich viel Mühe, da sich ja in den Tropen fast nichts überwintern läßt. Daher sagt dann auch wohl der Paremann, wenn er einen Gläubiger bezahlt hat und nach Jahren zu Unrecht zum zweitenmal zahlen soll: „Ich habe doch keine Katze getötet, daß ich noch heute damit beschäftigt sein müßte, das ‚Lösegeld‘ zusammenzusuchen;“ d. h.: Die Sache ist längst erledigt und hat mir lange nicht soviel Mühe gemacht, als wenn ich für eine Katze das reichhaltige Speisopfer hätte zusammenstellen müssen. — Einer Katze legt auch niemand einen Strick um den Hals. Solch ein Vergehen würde zur Folge haben, daß die ganze Sippe ebenfalls von ihren Feinden mit Stricken gebunden würde. Man hütet sich sogar, die Katze zu schlagen, aus Furcht sie dabei zu töten und damit die ganze Sippe vor die schwierige Aufgabe zu stellen, das Löseopfer zu bringen.

Bei dem benachbarten Stamm der Washambaa besteht eine Art von genießendem Totemismus, indem bei ihren Zauberopfern Hundefleisch gegessen wird. Unsre Wapare fürchten sich im Gegensatz dazu gerade vor toten Hunden und gehen ihnen möglichst aus dem Wege. Als Hundesühnopfer nimmt man einen Bock oder eine Ziege. Während der Geist einer getöteten Katze sich gewöhnlich erst an den Nachkommen des Betreffenden rächt, bringt ein getöteter Hund dem Übeltäter selbst Unglück, bis er das schuldige Opfer gebracht hat. Dabei ist es wie auch bei der Katze und andern Seelentieren gar nicht einmal nötig, daß man das Tier selbst getötet hat. Schon der Anblick eines solchen Kadavers genügt, jemand sühnepflichtig zu machen. Der Kranke läßt in dem Falle einen Hundepriester kommen und durch ihn dem Geiste des Hundes ein Pfand geben, wie wir es schon beim Schlangenopfer kennenlernten. Hundepriester sind die Washambaa. Hat der Mann keine Ziegen, so nimmt er wohl auch nur eine Hacke und gibt sie dem Hunde als Pfand, indem er verspricht, im Falle seiner Genesung damit eine Ziege zu erackern, d. h. einen Acker gegen eine Ziege umzutauschen. Der weitere Verlauf ist ähnlich wie beim Schlangenopfer.

Als letztes Seelentier will ich hier noch die Hyäne erwähnen, deren Tötung ebenfalls mit Gefahr für die Nachkommen verbunden ist. Es war ja ein sehr naheliegender Gedanke, in einem solchen Leichenräuber, der in seiner Gier selbst Knochen, also wichtige Seelenträger verschlingt, ebenfalls ein Seelentier zu erblicken. Eine gewisse Erkrankung der Atmungsorgane führt das Orakel regelmäßig auf den Geist einer von irgendeinem Vorfahren getöteten Hyäne zurück. Die Leute aus der Landschaft Chome sollen Hyänen in ihren Hütten halten, und sie sind auch die Priester, die man für ein Hyänenopfer kommen läßt.

Zuerst betet der Priester im Hause des Kranken zu dem Geist des Tieres, er möge geben, daß das ihm zu opfernde Tier „rein“ sei. Findet man nämlich bei derartigen Opfertieren in den Eingeweiden oder der Leber eigentümliche Zeichen oder Narben, so kann das Opfer nicht stattfinden, wie wir auch noch weiter unten sehen werden. Nach diesem Gebet zu Hause begibt sich der Priester mit dem Kranken oder dessen Stellvertreter in die Chomelandschaft, um dort unter Beobachtung allerlei eigentümlicher Zeremonien das Hyänenopfer darzubringen.

Baumseelen.

Bevor wir dazu übergehen, den Seelenkult zu besprechen, bei welchem man sich die Seele an den Schädel als wichtigsten Knochen gebunden denkt, müssen noch zwei Bäume erwähnt werden, die ebenfalls Gegenstand eines Kultus sind: der mdarya, ein unscheinbares Bäumchen mit apfelartigen, eßbaren Früchten und der mramba (Affenbrotbaum).

Der Mdaryabaum ist sozusagen der Stellvertreter für die Ahnengeister, der Platz, an welchem sie sicherlich angetroffen werden, ähnlich wie an Flußläufen. Um den Stamm legt man Steine, welche den Opferaltar bilden, auf welchem die Speis- und Trankopfer niedergelegt werden. Wird nun einer aus der Sippe derer, die den Mdaryabaum für heilig erachten, krank, so führt man dies nicht auf den Baum selbst sondern auf die Ahnengeister zurück, als deren Vertreter er gilt. Die Opferriten sind den bei der Anbetung der nkoma (Ahnenschädel) befolgten ähnlich, die wir weiter unten besprechen wollen.

Im Gegensatz zum Mdarya ist dem Affenbrotbaum eine selbständigere Stellung eingeräumt. Ihm selbst, nicht wie bei dem Mdaryabaum den Ahnengeistern, werden Speis- und Trankopfer dargebracht. Er kann den Leuten Unglück bringen, um sie an ihre Opferpflicht zu erinnern. Hat das Orakel einen Affenbrotbaum als Ursache zu irgendwelcher Krankheit festgestellt, so geht der Betreffende zum Baumpriester seiner Sippe und teilt ihm die Sachlage mit. Es wird ein Tag festgesetzt, an welchem sie mit den andern Angehörigen der Sippe das Baumopfer darbringen wollen. Jeder der Geladenen hat eine Ziege mitzubringen, außerdem genügend Bier, welches teils aus schwarzen, teils aus weißen Zuckerrohrstangen bereitet sein muß. Dann ziehen sie alle mit Weibern und Kindern zu dem heiligen Baum, der ebenfalls durch an den Stamm gelegte Steine gekennzeichnet ist. Der Priester nimmt bei der Opferung etwas Bier in den Mund, bespützt damit den Affenbrotbaum, und betet ungefähr folgendes: „Wir sind nun alle hier. Du hast nach uns verlangt. Wir haben uns auch schon lange nicht mehr sehen lassen. Wenn du uns wirklich das Unglück gebracht hast, dann laß es uns daran erkennen, daß unsre Opfertiere ‚rein‘ sind!“

Dann befiehlt er, die Ziege, die er mitgebracht hat, zu töten. Sorgfältig untersucht man die Eingeweide und die Leber auf irgendwelche verdächtigen Zeichen hin. Finden sich solche, dann nimmt man vorerst von dem Opfer Abstand, um beim Orakel die Ursache für das unerwartete Hindernis zu erforschen. Da melden sich dann oft die Ahnen, der Geist des Vaters oder der Mutter, oder sonst ein Fetisch wie der mpingu, von welchem wir noch sprechen wollen, und verlangen ihr Opfer. Der Priester wird nun beauftragt, dem betreffenden Geiste vorerst ein Scheinopfer darzubringen und ihn zu bitten, sich solange zu gedulden, bis der Mramba das seinige erhalten habe.

An dem nunmehr neu anberaumten Tage wird sich alles glatt abwickeln, die erste Ziege wird ‚rein‘ sein und damit auch die andern. Der Priester läßt kleine Stückchen Fleisch von allen Körperteilen der Ziege in einen Strohteller legen und betet dann, indem er von dem mitgebrachten Bier an den Baum spützt und kleine Fleischstückchen auf den „Altar“ legt, etwa wie folgt: „Du Affenbrotbaum, wenn du es bist, der uns bisher all das Unglück in unsern Gehöften und unsern Herden gebracht hat, dann sorge, daß wir das von nun an nicht mehr zu befürchten brauchen, denn heute opfern wir dir. Hilf uns, daß wir Kühe und Hühner bekommen und viele Kinder sowie reichliche Speise.“

Der eigentliche Veranstalter des Festes betet dem Priester diese Worte nach. Jetzt erhalten auch sämtliche Anwesende, die während des Gebets der beiden im Kreise um den Affenbrotbaum herumstehen, Bier, und alle bespützen damit den Baum. Dann fängt der Priester seine Beschwörung an:

Pr.: „Wer auch immer sich darüber aufhält, daß dieser Mann dem Mramba sein Opfer dargebracht hat, der soll sterben!“

Alle: „Ja, der soll sterben!“

Pr.: „Wer auch immer sagen wird: Es ist gut, daß man ihm geopfert hat, denn nun werden sie Ruhe haben, der soll leben!“

Alle: „Ja, ewig leben!“

Nunmehr werden auch die andern mitgebrachten Ziegen getötet, d. h. erstickt, und man gibt sich erleichterten Herzens den Freuden einer ziemlich reichlichen Opfermahlzeit hin.

Flüsse als Seelenträger.

Wenn der Paremann auch an Flüsse zieht und dort Gelübde und Opfer darbringt, so ist da wohl die Vorstellung von der Psyche vorherrschend. Man kann sich das so erklären, daß man in dem schnell dahinbrausenden Fluß, der aus dem Erdinnern kommt, wohin man die Toten gebettet hat, die flüchtige Hauchseele wiedererkennt. Wenigstens mag diese Vorstellung mit dazu beigetragen haben, das Wasser als einen weiteren Aufenthaltsort der Ahnengeister zu betrachten; denn selbst die Sippen, die den Schädel der Ahnen aufbewahren, sind sich ebenso sicher, von diesen Ahnengeistern auch an irgendeinem Flußlauf oder Teich gehört zu werden. Sind ja doch Flüsse, Teiche und Wiesen der Aufenthaltsort für alle Geister, die aus irgendeiner Ursache zu Hause nicht angebetet werden, wovon wir noch weiter unten sprechen wollen. Es ist da wieder einmal ersichtlich, wie verschlungen die Wege auf diesem Gebiete sind, indem hier die Vorstellung einer an die Knochen gebundenen Körperseele direkt Hand in Hand geht mit dem Glauben an eine leicht beschwingte Psyche, die in jedem Fluß oder größeren Wasser angetroffen werden kann. Es mag sein, daß diese Gedankenverbindung den Übergang zu dem Glauben an Wasserdämonen bildet oder aber daß der besonders nachts unheimlich daherrauschende Fluß und der gefährliche Sumpfsee einen Treffpunkt der Schatten bildet analog dem Blocksberg und den Kreuzwegen. So glaubt man auch tatsächlich an Flußläufen Freudentriller, Gesang, Gelächter und Trommelschlag zu hören. Da haben die Schatten ihr nächtliches Tanzgelage. Die wilden Enten auf den Flüssen nennt der Paremann „Hühner der Schatten“, welcher Ausdruck, wie mir scheint, den Aufenthalt der Schatten im Wasser mehr als einen dauernden bezeichnet. Auf diese „Hühner der Schatten“ Jagd zu machen, würde der heidnische Paremann unter keinen Umständen wagen.

Es mag nun sein, daß der Mpare den Schädel seines Vaters vergeblich um Erhörung einer Bitte angefleht hat, dann versucht er es wohl, sein Gebet am Fluß darzubringen, wo er die Ahnengeister auch anzutreffen hofft. Wohnt er in der Fremde, wo es ihm nicht möglich ist, vor den Schädeln seiner Ahnen zu opfern, so geht er wohl ohne Umschweife an irgendeinen Flußlauf, um dort sein Gelübde und später auch das Opfer darzubringen. Während des Gebetes, welches mit Anrufung der dort „seßhaften Geister“ beginnt, wirft er etwas von irgendeiner Speise oder gar nur Sand ins Wasser und gelobt Größeres, wenn seine Bitte erhört werde. Nun betet er etwa so: „Ihr Geister, die ihr hier in diesem Flusse wohnt, nehmt diesen Sand. Wenn ihr meine Bitte erfüllt, werde ich euch veranlassen, den Sand wieder auszuspeien, und ich bringe euch dafür einen Ziegenbock.“

Findet seine Bitte Erhörung, so wird bald irgendeine Krankheit den Vergeßlichen an sein Gelübde erinnern; „denn“, sagte einer meiner Gewährsmänner, „Opfergelübde sind wie Schulden, die bezahlt man gewöhnlich nicht eher, als bis man von dem Gläubiger gemahnt wird!“ Der Mann sucht nun einen Ziegenbock, borgt ihn vielleicht von Freunden oder Nachbarn. Eine Nacht muß der Bock in seinem Hause sein, um gewissermaßen in seinen Besitz überzugehen. Am Morgen bringt er zuerst an der Haussäule den Ahnen ein Trankopfer dar und bittet sie, das Opfertier möge ihnen genehm sein und in seinen Eingeweiden keine Merkmale tragen, die den Grund zu neuen Befürchtungen legen würden. Nachdem sich die geladenen Gäste durch eine Kostprobe des Opferbieres gestärkt haben, ziehen sie alle an jene Stelle des Flusses, wo das Gelübde abgelegt worden war. Hier betet der Betreffende: „Ihr Geister, die ihr hier in diesem Fluß wohnt. Als ich seinerzeit Trübsal hatte, da flehte ich euch an, und ihr habt mir das Erbetene gegeben, habt Dank und nehmt euren Ziegenbock.“

Dann wird das Opfertier erstickt und kleine Stückchen von allen Gliedern, beim rechten Vorderfuß angefangen, auf zwei Brathölzchen gespießt und gebraten. Von diesem gebratenen Fleisch schneidet man wieder kleine Stückchen ab, um diese mit anderer Speise und Bier unter nochmaligem Gebet in den Fluß zu schütten. Der Rest des gebratenen „Geisterfleisches“ wird von den Anwesenden als Einleitung zur eigentlichen Opfermahlzeit verspeist. Einen Teil des Fleisches nimmt jeder mit nach Hause.

Der Totemismus.

Es ist möglich, daß die bei unsern Wapare bestehenden Speiseverbote nichts weiter als Ausklänge eines alten Totemismus sind. „Totems“ wurden von einigen nordamerikanischen Indianerstämmen die Tiere genannt, welche eine kultische Verehrung genossen. Unter dem Worte Totemismus faßt man heute alle Erscheinungen zusammen, die sich auf die Verehrung von Tieren beziehen. Es ist natürlich sehr schwer festzustellen, ob die eine oder andere Erscheinung dem Totemismus oder dem Animalismus zuzurechnen ist. In den Totemtieren sieht der primitive Mensch entweder seine Ahnen, von denen er auch sein Geschlecht ableitet, oder aber eine Art Schutzdämonen, die zu töten nicht in seinem Interesse liegen kann. Die erstere, genealogische Beziehung kann auf weitere Dinge wie Pflanzen, Bäume und Steine übertragen werden. Dadurch ist wiederum der Weg gebahnt für zahlreiche Wechselbeziehungen zu andern Gebräuchen, die mehr in das Gebiet des Glaubens an Felddämonen und des Fetischdienstes gehören.

Große Wäsche am Mombobach.

⇒ GRÖSSERES BILD

Missionszöglinge mit einer hl. Riesenschlange vor einem Affenbrotbaum.

⇒ GRÖSSERES BILD

Als echten Totemismus könnte man bei den Wapare die Scheu der Muhezisippe ansprechen, die graue Meerkatze umzubringen, trotzdem diese Affenart eine wahre Landplage ist. Sie dürfen aber nicht getötet werden, weil die Leute sagen, daß diese Affen ihre „Brüder“ sind. Das genealogische Moment käme also hier zum Vorschein. Die Angehörigen der erwähnten Sippe gehen sogar soweit, auch von einer fremden Person, die einen ihrer „Brüder“ getötet hat, das Lösegeld (irivi) zu fordern, welches allerdings nur in einem oder mehreren Maiskolben besteht, die der Muhezimann zum Teil für seine „Brüder“ in den Busch legt. Die Leute haben in ihrer Landschaft auch einen heiligen Hain, in welchem den Meerkatzen geopfert wird. Der Betreffende muß sich aber die Speisen zu dem Opfer vorher auf dem Markte stehlen und sich so der Lebensauffassung seiner „Brüder“ nähern. Die Gebete sollen ähnlich sein wie die bisher besprochenen.

Andre wieder verehren die schwarzen Ameisen. Kommen sie ins Haus, dann werden sie nicht mit Feuer vertrieben und getötet sondern nur mit Asche oder Erde bestreut. Andre nehmen wohl eine Schnecke, werfen sie in den Ameisenhaufen und sagen: „Hier ist euer Ochse, laßt uns in Frieden und geht wieder nach Hause.“ Wenn im Anschluß an diese Sitte der Beleidiger dem Beleidigten zuruft: „Dich versöhne ich mit nichts weiter als einem ‚Schnecken-Ochsen,‘“ wie man das bei den winzigen Ameisen macht, so ist das der größte Schimpf, den man ihm antun kann und den er kaum ruhig hinnehmen wird. Aber auch die Sippen, welche die Ameisen nicht unmittelbar verehren, sehen in ihnen besonders dann Abgesandte der Ahnengeister, wenn sie sich nicht aus ihren Hütten vertreiben lassen wollen. Man bringt dem unbekannten Gott, der die Ameisen gesandt hat, ein Scheinopfer dar. Ziehen sie danach ab, dann erkundigt man sich beim Orakel, wem und wo man zu opfern habe.

Des weiteren sind Krähen Tiere, die nicht getötet werden dürfen. Der Grund hierzu scheint mir in der Annahme zu liegen, daß die Genossen einer getöteten Krähe alsbald zum Fluß eilen und sich baden, wie es nach einem Todesfall üblich ist. Es heißt aber, daß die Tiere diesen Teil des Totenopfers für den darbringen, der ihren Genossen getötet hat und nun bald sterben muß. Hat man deshalb doch eine Krähe, die den Kücken nachstellte oder den gepflanzten Mais wieder aus der Erde herausscharrte, mit dem Pfeil erschossen, so macht der Schütze schnell einen Riß in sein Kleid und wäscht sich im Fluß, um durch solche bei einem Todesfall übliche Handlung den andern Krähen zuvorzukommen und die Gefahr von sich abzuwenden.

Unzählig sind die Tiere, die von den verschiedenen Sippen nicht gegessen werden dürfen. Manchmal erstrecken sich die Speiseverbote auch nur auf gewisse Teile wie Herz, Leber, Lunge. Bei der Bwambosippe z. B. müssen sich die Leute solchen Verboten unterwerfen, wenn sie verschiedene Feste mitgemacht haben, Sitten, die aufzuzählen hier zu weit führen würde. Die Wamjema essen kein Buschbockfleisch, dürfen Buschböcke aber töten und das Fleisch auf dem Markte verkaufen. Wenn sie ihren großen Fetisch anbeten, den murungu wa gu, den Gott des Dachbodens, dann muß jeder, der Buschbockfleisch gegessen hat oder im Verdacht steht, eine Ziege bringen, die geschlachtet wird, um den Betreffenden das verbotene Fleisch „erbrechen“ zu lassen. Der Ausdruck ist natürlich nur ein Sinnbild dafür, daß er nunmehr rein geworden ist. Wenn Frauen der Wamjema-Sippe von Männern andrer Stämme geheiratet werden, so können die Ehemänner durch einfaches Ziehen an den Ohrläppchen ihre Frauen von diesem Gebot befreien.

Der Nkoma-Dienst und Opfergebräuche.

Nkoma bedeutet Ahnengeister und ist zugleich das Wort für die Schädel, an welche man sich die Schatten gebunden denkt. Die Nkoma bilden den Eckstein an dem ganzen Gebäude des Animismus, wie er sich bei unsern Wapare vorfindet. Mag da Freude oder Leid sein, die Nkoma sind in den meisten Fällen die Ursache. In der höchsten Not ruft man laut zu den Ahnengeistern. Sie werden gefürchtet als die Urheber von mancherlei Unglück und Krankheit, so daß man sie auf den Rat des Orakels mit allerlei Speis- und Trankopfern versöhnen muß. Andernfalls wendet man sich vertrauensvoll in den vielen Nöten des Lebens an sie. Und doch zeigt sich hier wiederum der klaffende Unterschied zwischen Christentum und Heidentum. Denn während der Christ jubelnd ausruft: „Der Hüter Israels schläft noch schlummert nicht!“ glaubt der Paremann erst dann Garantie für Frieden und Glück zu haben, wenn seine Ahnen sich möglichst nicht um ihn kümmern. Schlafen sie, dann droht ihm so leicht keine Gefahr, wachen sie auf, dann muß ein Opfer sie schnell wieder unschädlich machen. Wahrlich, ein trauriger Götzendienst, der seinen Ausdruck so recht in dem Kiparegebet findet: Nkoma shinjiani! = Ihr Geister, schlaft!

Die Opfer, welche den Verstorbenen dargebracht werden, sind keine Zauberopfer, durch welche man die Geister zwingen will, sondern reine Sühnopfer, welche die Nkoma günstig stimmen sollen. Übrigens ist der Mpare vorsichtig genug, zumeist das Opfer nur zu versprechen oder ein Scheinopfer darzubringen. Wenn z. B. das Orakel die Ahnengeister als Ursache dieses oder jenes Leides festgestellt hat, so betet er zu ihnen, indem er etwas Wasser auf die Erde spützt und aus einer Schale auf die Erde gießt (kuchwa mpombe). So nähern sich die meisten Opfer wiederum dem Begriff des Dankopfers, indem sie gewöhnlich erst nach Erhörung der Gebete dargebracht werden. Am Fuße der beiden mittleren Haussäulen, in der Nähe der Feuerstelle, befindet sich der Hausaltar, d. h. der Opferplatz.

Ist ein Mpare gestorben, so wird er sich nach einiger Zeit bei seinen Angehörigen in die Erinnerung zurückrufen, indem er das eine oder andere Familienglied mit Krankheit oder dergleichen plagt. Der um Rat befragte Medizinmann führt das Übel darauf zurück, daß der Schädel des Vaters noch nicht ausgegraben worden sei und bisher keine Opfer erhalten habe. Der Sohn sucht nun eine Ziege, lädt noch einige Freunde ein und geht mit ihnen an das Grab. Er legt dort der Ziege die Hände auf und betet: „Vater, du hast mich gerufen. Hier bin ich mit deinem Opfer. Laß dich schnell finden, damit ich deine Ziege schlachten kann!“ Vorsichtig wird jetzt das Grab geöffnet, bis sie auf den Schädel stoßen, den sie auf eine mitgebrachte Topfscherbe legen. Nunmehr wird die Ziege geschlachtet bzw. erstickt und das Grab mit ihrem Mageninhalt entsühnt. Dieser Mageninhalt ist nämlich das immer wieder angewandte Entsühnungsmittel. Der Sohn betet: „Vater, jetzt haben wir dich ausgegraben, wir wollen dich nach Hause bringen zu deinen Genossen. Auch dein Grab haben wir gereinigt.“ Nachdem er zweimal etwas rohes Fleisch auf das Grab gespützt hat, ist die Zeremonie beendigt. Einer trägt dann den Schädel nach Hause. Der Träger darf unterwegs niemand grüßen noch auf einen Gruß antworten. Zu Hause angekommen, wird der Schädel vorläufig auf der Tonscherbe in einem besonderen Abteil des Hauses (vusini) aufbewahrt, und man legt einen Tag fest, an welchem man wieder zusammenkommen will, um das erste Totenopfer zu bringen und den Geist der Reihe der zu verehrenden Ahnen anzugliedern (kusimika nkoma).

Es bleibt noch übrig zu erwähnen, daß man die Schädel gewöhnlich im Hause des ältesten Verwandten der Familie aufbewahren läßt, der somit auch ihr Priester ist. Am Morgen des bestimmten Tages geht dieser Priester auf den Boden des Hauses, um das dort bereitgestellte, einige Tage vorher von dem leiblichen Sohn gebraute Bier einer Kostprobe zu unterziehen. Ist es verdorben, so gerät man wieder ob dieses bösen Zeichens in Unruhe und befragt das Orakel. Im anderen Falle aber gießt der Mann ein Trankopfer am Hausaltar auf die Erde und betet: „Ihr Geister! dies ist euer Bier. Heute wollen wir euch einen Genossen zuführen, damit seine Kinder ihm hier opfern können.“ Unterdes sind die andern Teilnehmer am Opfer mit der Ziege gekommen; den Schädel hat man von der Scherbe fortgenommen und in einen Topf getan. Zwei verschieden geformte Kürbiskalabassen werden mit Bier gefüllt, dann wird die Ziege geschlachtet. Von dem Fleisch werden Stückchen von allen Körperteilen auf vier Brathölzchen gespießt und gebraten. Zwei sind für die Männer und zwei für die Frauen bestimmt. Ist es gebraten, so werden kleine Stückchen davon abgeschnitten und auf je einen Strohteller gelegt. Der Priester läßt sich nunmehr eine Schale voll Bier einschenken und bringt dem Schädel als dem Sitz der Körperseele das erste Gebet dar: „Du Soundso, heute haben wir dich der Reihe der Ahnen angegliedert. Hier ist dein Bier und Opferfleisch. Trink und iß und gib es deinem Vater und deinem Großvater und denen, die bei euch sind. Sag’ ihnen, daß wir dir heute ein Opfer gebracht haben, damit ihr euch freut und wir uns auch freuen können.“ Unter solchen Worten gießt er etwas Bier vor dem Topf mit dem neuen Schädel aus und legt einige Fleischstückchen mit auf die Erde. Dasselbe geschieht dann vor den andern Ahnentöpfen.

Nunmehr wendet er sich unter Beobachtung derselben Zeremonien an die weiblichen Geister, beginnend mit der Stammutter, die auch den andern von dem Opfer mitteilen soll. Nach dem Priester betet der leibliche Sohn des Toten: „Vater! du hast dich beschwert, daß wir dich nicht ausgegraben haben. Jetzt ist es geschehen, wir haben dich zu deinen Genossen gebracht usw.“ Der Rest des gebratenen Opferfleisches wird unter die anwesenden Männer und Frauen verteilt, und die gewohnte Mahlzeit schließt sich an.

Von Leuten, die keine Kinder haben, werden die Schädel nicht aufgehoben. Für sie ist auch sonst keine Möglichkeit vorhanden, unter die Ahnen eingereiht zu werden. Da soll schon mancher Vater, dessen einziges Kind die christliche Taufe empfing, geseufzt haben: „Ich hatte mir es schon so schön gedacht, einstmals Opfer zu erhalten. Aber jetzt bin ich wie einer, der kein Kind hat, und meine Hoffnung ist dahin.“ Die Flußläufe, Teiche und große Wiesen bilden den Aufenthaltsort für die Schatten, die kinderlos gestorben sind. Dahin ziehen sich auch die Urahnen zurück; denn nur zu Vater, Mutter, Großvater und Großmutter betet der Mpare. Die Schatten der Urahnen wie der Kinder halten sich an oben erwähnten Plätzen auf und freuen sich, wenn auch sie bei Gelegenheit ein Opfer erhalten.

Von Zeit zu Zeit bringen sich die Ahnen bei ihren Nachkommen in Erinnerung, der Mwasu sagt: Nkoma žirota. Man erhält erst durch die Vermittlung des Orakels Kenntnis davon, welches man wie immer sofort bei irgendwelchem Unglück oder Krankheit zu Rate zieht. Irgendeiner von den Ahnen, die Großeltern der Mutter oder des Vaters, oder Mutter und Vater selbst werden für die Krankheit verantwortlich gemacht. Das Orakel behauptet, einer der Ahnen fühle sich vernachlässigt und wolle ein Speis- und Trankopfer. In der schon erwähnten vorsichtigen Weise, welche die Wapare bei jedem Gelübde ihren Götzen gegenüber an den Tag legen, wird ein Scheinopfer dargebracht, und erst wenn die Genesung des Kranken die Sicherheit geboten hat, daß es sich tatsächlich um den vom Orakel als Ursache festgestellten Ahnengeist handelt, erhält er das wirkliche Opfer. Es besteht gewöhnlich aus irgendeiner gekochten Speise und Bier. Der Schädel wird aus dem Topf geholt und etwas von dem anhaftenden Schmutz und den Spinngeweben gereinigt, dann mit Öl gesalbt und auf ein Fell an den Fuß der Haussäule gelegt. Hierauf wird dem Geiste das Opfer in der schon beschriebenen Weise dargebracht.

Ein andres Opfer, welches den Ahnen etwa am sechsten Tage nach der Geburt eines Kindes von den beiden Eheleuten dargebracht wird, heißt vishindio. Es besteht aus gekochten Wurzelknollen, die zuerst der Mann und gleich nachher die Frau beim ersten Morgengrauen an einem Kreuzwege niederlegen, „damit das Neugeborene nicht ewig schläft“! Hiermit wäre schon die Überleitung zu den freiwilligen Opfern gegeben, welche die Wapare ihren Ahnen darbringen, ohne vorher durch Unglück und Orakel gemahnt worden zu sein. Sie nennen das kukezya nkoma = die Geister begrüßen. Allerlei Speis- und Trankopfer werden den Schatten dargebracht, entweder als Dank für die Erhörung von Gebeten oder aber um sie versöhnlich zu stimmen. Mancher Mwasu läßt solch eine Gelegenheit nicht vorübergehen, ohne die Ahnen in nicht mißzuverstehenden Worten an ihre Pflicht zu erinnern, ihm zu Kühen — die für das Herz eines Paremannes der Inbegriff alles Begehrenswerten bilden — zu verhelfen. Er betet wohl: „Ihr Geister, hier habt ihr ein wenig Maisbrei. Das ist meine Kuh, ihr gebt mir ja keine andere, da kann ich euch auch kein Fleisch bringen, und ihr müßt eben Mehlbrei essen.“

Einer unsrer Christen hörte einen Mann namens Konamboa, der dazu noch der Familienpriester war, in einer Schädelhöhle folgende Worte an die Ahnengeister richten: „Hier sind Leute, die euch anbeten wollen, laßt mich aber in Frieden. Kinder habt ihr mir keine gegeben, Rinder habe ich auch keine, und dazu wollt ihr immer Opfer haben, soll ich euch denn Menschen opfern? Ihr Kerle habt auch keine Ohren (mantu aa na masikio esina)!“ Daß tatsächlich die Ahnen oder andre Götzen im höchsten Zorn einmal so beschimpft werden, nur, um sich wahrscheinlich bald mit einem Opfer wieder versöhnen zu lassen, wurde mir auch von einem heidnischen Gewährsmann bestätigt.

Die verschiedenen Opfer und die dabei zu beobachtenden Gebräuche sind viel zu zahlreich und auch schon nach den Landschaften verschieden, als daß sie sich alle hier aufzählen ließen. Ich muß mich damit begnügen, das Hauptsächlichste anzuführen, und will deshalb nur noch eines wichtigen Gebrauches Erwähnung tun, des Kirurumo-Opfers. Dieses muß jedem Ahn einmal dargebracht werden, und zwar wartet man, bis die Geister selbst ihr Opfer fordern, was festzustellen wie immer die Aufgabe des Orakels ist. Man bespricht sich mit den Verwandten. Dann wird ein Ochse gesucht, der unbedingt unbeschnittene Ohren haben und von ganz schwarzer Farbe sein muß.

Der Opfertag ist der heilige vierte Wochentag. An den vorhergehenden Tagen werden umfassende Vorbereitungen getroffen und Bier aus dunklem und hellem Zuckerrohr gebraut. In der Nacht vom dritten auf den vierten Wochentag wird der Ochse gegen drei Uhr morgens erstickt. Dabei dürfen nur Leute tätig sein, die das Kirurumo-Opfer den Ahnen bereits gebracht haben. Der Priester betet vorher, daß alles gutgehen möchte und der Ochse im Todeskampf niemand verletze, daß ferner aus dem Befund der Eingeweide und der Leber die Annahme des Opfers bestätigt werden möge. Aus zwei Kalabassen gießt der Priester zuerst Bier von dunklem und darauf von hellem Zuckerrohr als Trankopfer auf die Erde. Der Rest wird von den Versammelten getrunken. Das Tier wird nunmehr auf die Erde geworfen und auf grausame Weise erstickt, indem ihm schwammartige, trockene Zuckerrohrfasern, Restbestände von der Bierbereitung, mit einem „schwarzen“ Zuckerrohr in Maul und Nase gestoßen werden. Bevor der an allen vieren stark gefesselte Ochse ganz tot ist, setzen sich die Nachkommen des betreffenden Mannes viermal auf das Opfertier, und zwar zuerst die Männer, dann die Frauen. Dabei sagen sie: „Vater, jetzt haben wir dich vergessen.“

Bei Tagesanbruch bringt man dem Ahn zuerst an der Haussäule ein Trankopfer dar und später, nachdem man den Ochsen enthäutet und zerlegt hat, erhält er ein weiteres Fleisch- und Bieropfer an einem Kreuzwege. Man betet: „Hier ist dein Rind. Wir haben dich nun deinen Freunden dort ebenbürtig gemacht, teile es mit ihnen, damit auch sie dir in Zukunft nichts vorenthalten!“

Die Geladenen erhalten zu Hause jeder seinen Anteil an dem Fleisch und stärken sich vor ihrer Rückkehr noch durch einen guten Trunk. Am Abend bringt der Sohn seinem Vater das letzte Opfer dar und bittet um seinen Segen. Am nächsten Tage wird der Schädel des Ochsen von der Haut befreit, und nachdem die Ratten ihn im Laufe der Zeit völlig saubergenagt haben, dient er den Leuten als Stuhl. Bei der Gelegenheit sei noch erwähnt, daß man für Leute, die im Kriege erschlagen worden sind und deren Leichen man nicht aufgefunden hat, eine Ziege schlachtet, deren Schädel dann später den übrigen Ahnenschädeln beigefügt wird und die Stelle des eigentlichen Nkoma einnimmt.

Bis jetzt ist es mir nicht gelungen, den Schleier, der über diesem Opferfest zu liegen scheint, zu lüften. Für das geheimnisvolle viermalige Niedersetzen auf dem Opfertier und den eigentümlichen Namen kirurumo, von dem Verbum kururuma = brummen, brüllen, donnern, abgeleitet, habe ich keine Erklärung finden können.

Nächtliche Tanz- und Trinkgelage, wochenlang anhaltende Feste, welche die Berge widerhallen machen von den Freudentrillern und Tanzgesängen, alle diese Dinge sind dazu angetan, dem Uneingeweihten das Wesen des Heidentums zu verbergen. Aber zieht man diesen Schleier etwas zurück, so sieht man, wie diesen „lustigen Naturkindern“ auf Schritt und Tritt ein grausiges Gespenst folgt: die Furcht. Da wird das Gebet zu einer ergreifenden Klage, zu einer wuchtigen Anklage gegen den Bösen, der seinen nach Frieden schreienden Kindern statt des Brotes einen Stein anbietet: Nkoma shinjiani! — — — Ihr Geister, schlaft!

Der Dämonen- und Fetischglaube.

Der Vegetations- und Dämonenkultus.

Die Fülle der auf dem Gebiete des Animismus teils ineinandergreifenden, teils nebeneinander hergehenden Seelenvorstellungen mit ihren Übergängen ist eine derartig große, daß ich auch hier den sich dafür Interessierenden auf das Werk von W. Wundt, „Völkerpsychologie II, Mythus und Religion“, hinweisen muß. Das Studium dieses Werkes wird jedem, der draußen mit Negern zu arbeiten hat, oft überraschende Aufschlüsse über wohl längst bekannte aber unverstandene Gebräuche geben. Wenn ich hier zuerst vom Vegetationskultus schreiben will, dem ein Dämonenglaube zugrunde liegt, so muß ich dabei vorausschicken, daß die Wapare von eigentlichen Dämonen nichts zu wissen scheinen, höchstens im Unterbewußtsein. Soviel ist sicher, daß all die magischen Handlungen, von welchen wir im folgenden sprechen werden, etwas Ungenanntes bannen sollen, und wir werden nicht fehlgehen, wenn wir in diesem Ungenannten die Felddämonen suchen. Wundt unterscheidet zwischen inneren, in den Pflanzen wohnenden Dämonen und solchen, die ihren Sitz in Sonnenschein, Regen und Wind haben, also äußeren. Beides fand ich hier bestätigt. Die Sippe der Vamramba schickt die Hungersnot ins Land, indem sie in einem bestimmten Haine betet, der also den Hungerdämon beherbergt. Anderseits herrscht die allgemeine Ansicht, daß alle Seuchen aus der Sonne kommen. Hier scheint also noch einmal der Sonnengott den Charakter eines Dämonen anzunehmen, während der Sonne im allgemeinen als schöpferische und erzeugende Macht eine höhere Stellung zugewiesen ist.

Wenn die Wapare sehen, daß eine Hungersnot vor der Tür steht, gehen sie zu ihrem obersten Häuptling, um ihn zu bitten, etwas gegen das drohende Unglück zu unternehmen. Dieser befiehlt jeder Landschaft die Stellung einer Ziege. Sind diese alle zusammen, dann geht eine Gesandtschaft mit einem Unterhäuptling an den Zauberer ab, der durch seine Medizin die bösen Dämonen, die schon einen großen Teil der Ernte vernichtet haben, bannen soll. Der stellt ein Sympathiemittel her, indem er allerlei Kräuter stampft und das Ganze mit einigen Exemplaren der Insekten vermengt, die die Felder des betreffenden Landes im besonderen heimgesucht haben, nach dem Grundsatz der magischen Medizin: „Similia similibus!“ Den fertigen Brei bespützt er unter geheimnisvollem Gemurmel, indem er den Atem heftig zwischen den fest zusammengepreßten Lippen hervorstößt, als ob er in eine Trompete blasen wolle. Zu Hause angekommen, verteilt der Oberhäuptling den Extrakt an die Häuptlinge der einzelnen Landschaften. Je zwei und zwei Männer sprengen diesen mit Wasser reichlich verdünnten Zauber auf die Felder ihres Bezirks. Zum Sprengen verwenden sie einen Pinsel, der in einem am Ende zerstoßenen Bananenschößling einer bestimmten Art besteht. Die Leute müssen tiefschwarze Hautfarbe haben, damit die Maisstauden und die andern Pflanzen schwarz (d. h. saftgrün) werden. Würden hellfarbige Männer das Weihwasser sprengen, so läge die Gefahr nahe, daß auch die Maisstauden eine kümmerliche hellgrüne Farbe annähmen. Das Besprengen geschieht vier Tage lang. An diesen wird unter keinen Umständen geackert. Holz darf nur gebrochen, aber nicht mit der Axt abgeschlagen werden. Auch der Gebrauch des Messers zum Abschneiden einer Bananentraube oder eines Zuckerrohrs ist untersagt. Die Restbestände des Zaubers werden im Hause des Häuptlings aufbewahrt. So verfährt man in Zeiten der Dürre und andrer die Ernte bedrohender Plagen, um von den Anpflanzungen zu retten, was noch zu retten ist.

In ähnlicher Weise wird ein andrer Zauber angewandt, der dazu dient, von vornherein einen reichen Ernteertrag zu sichern. Berühmte Medizinmänner, die in diesem Fach Bedeutendes leisten sollen, sind die Vamramba, die Affenbrotbaumleute. Diese Sippe soll angeblich ihre Toten bei solchen Bäumen niederlegen, die wohl ihr Totem bilden. Vorerst erhält der Zauberer für seine Mühewaltung zwei Ziegen und nach erreichtem Erfolg eine Färse und einen Ochsen. Den Leuten werden zweierlei Zaubermittel verabfolgt. Das erste verdünnt der Häuptling in einem Topf und legt etwas Saatmais in das geweihte Wasser. Am nächsten Morgen ganz früh entnimmt er dem Topf ein wenig von der Saat, macht auf seinem Acker unten und oben je zwei Saatlöcher und pflanzt den geweihten Mais. Zu beachten ist auch hier die immer wiederkehrende heilige Zahl vier. Er hütet sich, vorher etwas zu essen, weil das für alle Insekten sozusagen eine Einladung wäre, auch zu essen, und diese würden natürlich ihren Hunger an den Früchten des Feldes stillen. Hat der Häuptling den Anfang gemacht, dann kommen alle Leute der Landschaft in sein Gehöft. Jeder nimmt sich eine Handvoll des geweihten Maises aus dem Topf, schüttet eine gleiche Menge seiner mitgebrachten Saat wieder hinein und begibt sich auf seinen Acker, um zu pflanzen. Später werden die Felder mit der andern „Arznei“ besprengt unter Beobachtung derselben Regeln, wie oben beschrieben.

Ist die Erntezeit gekommen, so sendet der Häuptling Leute, die auf jedem Acker einige Maiskolben brechen und diese Steuer (mshanjo) an einem Scheidewege zusammentragen. Hier wird der Ernteschmaus gehalten. Jeder Fremde, der vorübergeht, darf teilnehmen. Was übrigbleibt, läßt man zur freien Benutzung für jedermann am Wege liegen. Damit ist die Ernte offiziell eröffnet.

Auch Seuchen an Menschen und Vieh werden durch Besprengung mit derartigem Weihwasser vertrieben. Alle Leute stehen am bestimmten Tage ganz früh gegen 4 Uhr morgens auf, und in jedem Hause werden die Feuer, die Abbilder der alten Sonne, ausgelöscht in der Hoffnung, daß auch die Seuche so erlöschen möge. Jede Frau trägt eine alte Kürbisschale mit gekochtem Mais und ein Stück Feuerholz. Letzteres wird beim Hause des Häuptlings niedergelegt. Der Medizinmann führt die ganze große Versammlung an einen Busch, wo die Frauen schnell ihre Schalen hinsetzen und alle, ohne rückwärts zu schauen, in das Gehöft des Häuptlings zurückkehren. Das nennt man kutaga ihumpa = die Seuche fortwerfen.

Auf dem Hofe des Häuptlingshauses erzeugt der Zauberer mit den Vinindi-Stäbchen neues Feuer, ein Abbild der nunmehr erneuerten Sonne, und verbrennt einige Zaubermittel. Die Frauen legen ihre mitgebrachten Scheite hinein, lassen sie tüchtig anbrennen und tragen diese neugewonnenen Feuer in ihre Hütten, während die ausgewählten Männer vier Tage lang mit ihrem Weihwasser durch die Landschaft ziehen und Häuser, Menschen und Vieh besprengen. Bei dieser Arbeit dürfen sie übrigens kein Wort reden und müssen selbst beim freundlichsten Gruß stumm bleiben. Ich will nicht vergessen zu erwähnen, daß allen diesen Medizinen natürlich auch das allgebräuchliche Sühnemittel, der Mageninhalt eines Schafes, beigemengt ist. Der unparteiische Beobachter muß auch hier wieder sagen: Ob der hochkultivierte Europäer sich kleine Kräuterbündel in der Kirche weihen läßt und diese dann gegen Blitzgefahr unter das Dach hängt, oder ob sich der unkultivierte Neger von seinem Medizinmann Weihwasser gegen Hungersnot und allerlei Seuchen machen läßt, es handelt sich bei beiden um die gleichen Vorstellungen. Die Kultur, selbst im Verein mit der Kirche hat oft nur die Schale verändern können, ohne den Kern zu berühren. Die reinen und einfachen Lehren des Wortes Gottes werden aber beim Neger nicht nur eine Änderung in der Lebensform bewirken sondern auch seine Gedankenwelt, besonders aber seine Seelenvorstellungen von Grund aus reformieren. Wir freuen uns, daß wir heute schon Hunderte von christlichen Negern haben, die sich schämen würden, geweihte Sträußchen oder dergleichen Dinge gegen Blitzgefahr in ihr Haus zu hängen, weil sie, die noch gestern Heiden waren, genau wissen, daß heidnischer Dämonenkult auch in christianisierter Form bleibt, was er war. Wundt bestätigt das am Ende seiner Besprechung über die Schutzdämonen, und seine Worte sollten uns Kulturmenschen, die wir wohl auf die Ideenwelt des Negers mit Geringschätzung herabblicken, nachdenklich stimmen. Wundt schreibt: „Aber die Majorität dieser mit Heiligennamen geschmückten Dämonen gilt doch den Plagen und Befürchtungen, die den Menschen vor jeder Kultur schon bedrängen. Laurentius hilft gegen Schulterschmerzen, Sebastian vertreibt die Pest, Rochus die Syphilis, Johannes der Evangelist bewahrt vor Vergiftung, Benediktus vor Behexung, Vincentius bringt Verlorenes zurück, Klara verhilft den Mädchen zu Männern. So hat die Kasuistik des abergläubischen Heiligenkultus jedem Heiligen sein besonderes Übel zugewiesen, gegen das seine Anrufung schützen soll. In dieser Teilung der Aufgaben gleichen die Heiligen ganz den Schutzdämonen der heidnischen Litauer oder der römischen Indigitamenta. Aber es sind nicht mehr Kulturdämonen, die angerufen werden, sondern Zauberdämonen des primitiven Animismus, die von den Kulturdämonen nur das Prinzip der Arbeitsteilung und von den christlichen Heiligen die Namen übernommen haben.“

Die Vaasu haben außerdem eine ganze Reihe von heiligen Hainen, in welchen sie Kulthandlungen vornehmen. Ob wir es nun hier mit rein animistischen Vorstellungen zu tun haben, oder ob die zu besprechenden Erscheinungen dem Dämonen- oder Fetischkult zuzurechnen sind, das wage ich nicht zu entscheiden. Ein Zaubermittel aus Holz oder Stein wird nach Wundt erst dann zum Fetisch, wenn es Objekt eines Kultus wird. Das findet hier anscheinend in einigen Fällen statt. Anderseits lassen aber die dabei üblichen Gebräuche so sehr die sonst dem Fetischkult eigentümlichen Zeremonien außeracht, daß man doch mehr an einen Dämonenkultus zu denken hat.

Im ganzen Lande zerstreut liegen die heiligen Haine, die matasio. Dicht bei unsrer Missionsstation Friedenstal liegt der berühmte Zimbwe-Hain, dessen Entstehung uns ein alter Häuptling folgendermaßen erzählte: In grauer Vorzeit fand ein Mann namens Mabeku an der heutigen Opferstätte eine junge Riesenschlange, die immer an einer Stelle liegen blieb. Da seiner Sippe die Schlange heilig war, so deckte er seinen Fund mit einem Topfe zu und pflanzte einen Isai-Baum sowie eine Jore-Schlingpflanze daneben. Die Schlange fütterte er, bis sie groß war, und machte bekannt, daß an der Stelle seines Opferplatzes kein Baum gefällt werden dürfte. So entstand mit den Jahren ein großer Hain und zahlreiche Töchterhaine, die von den Gläubigen mittels Ablegern in ihren eignen Landschaften angelegt wurden. Aber Zimbwe blieb immer der „Häuptling“, der auch bei den Gebeten in den andern Hainen als Mächtigster genannt wird. Charakteristisch für die Umwandlung, die solche Vorstellungen durchmachen können, ist die Tatsache, daß die Erinnerung an die Schlange immer mehr verblaßte und mit der Zeit der Hain als solcher angebetet wurde, der Kindersegen verleihen und den Unschuldigen an den Bösen rächen kann. Man betet also: We Zimbwe, wekininka vaana, nnekunka nzao na ndorome ya mafuta! = Du Zimbwe-Hain, wenn du mir Kinder schenkst, so werde ich dir einen Ochsen und einen fetten Schafbock opfern! So ist der ursprüngliche Seelenkult zum Vegetations- und Dämonenkult geworden. Der Wald, der anfänglich nur den geheimnisvollen Hintergrund für den Schlangendienst bildete, tritt nunmehr als eine Art selbständiger Dämon auf, dessen Hilfe man sich durch Versprechungen von Opfertieren zu sichern sucht. Als Folge dieser Wandlung der Assoziationen wurde das Verbot, in einem solchen Walde Bäume zu fällen, immer bestimmter, indem man den Holzschlag nicht mehr als einen am Opferplatz verübten Frevel ansah, sondern vielmehr als eine dem Hain selbst zugefügte Beleidigung betrachtete. Natürlich spielen die an die Schlange sich anknüpfenden Seelenvorstellungen beim Opfer noch immer eine Rolle. So legt der Priester die Eingeweide des Opfertieres auf die Erde und ersieht aus den Bewegungen des Dick- und Dünndarmes, ob das Opfer auch der Riesenschlange und deren kleineren Genossen, ihren Boten, angenehm ist.

Der echte Dämonenkult tritt uns in andern Hainen, den sogenannten mpungi entgegen. In ihnen ist der Opferplatz nur durch Isai-Bäume gekennzeichnet, die im Kreise herumgepflanzt sind. In der Mitte steht gewöhnlich ein Topf mit unbekanntem Inhalt und ein Isai-Baum. Solch ein Mpungi macht sich auf dieselbe unangenehme Weise bemerkbar wie andre Geister. Wenn die Kinder sterben, Menschen und Vieh erkranken, sagt das Orakel: „Euer Mpungi ist die Ursache, er will ein Opfer haben.“ In der Nähe einer unsrer Stationen ist ein berühmter Regen-Mpungi. Diesem Dämon werden große Bieropfer dargebracht, wie ich selbst einmal sah. Auch ein Ochse wurde getötet. Man betet: „Du Regen(dämon), wir bringen dir dein Opfer: mach’ uns gesund und mehre uns und unser Vieh usw.“ Dieser Regendämon scheint also mit der Zeit seinen Machtbereich weit über sein eigentliches Gebiet ausgedehnt zu haben, was ja nicht sehr verwundern kann, da für unsre Wapare als Ackerbauer und Viehzüchter der Regen Lebensbedingung ist. Übrigens geht jeder, der sich Regenzauber kaufen will, zuerst in diesen Hain, um dort unter anderm mit einem der schon oben erwähnten Bananenpinsel geweihtes Wasser als Bild des Regens nach allen Richtungen in die Luft zu spritzen. Dabei wird der Regen genau so herbeigerufen, wie man sonst die Rinder ruft, nämlich: Purko ko ko! Doch meine Freizeit, die ich dieser Arbeit gewidmet habe, reicht nicht aus, alle diese mannigfaltigen Gebräuche aufzuzeichnen; daher muß ich mich mit diesen Andeutungen begnügen.

Noch einen Zauber will ich erwähnen, der eine Art Hausdämon günstig stimmen soll. Er wird immer in der Nähe des Hauses angebracht und besteht in einem kleinen etwas eingegrabenen Topf, hinter welchem unter anderm ein Isai-Baum gepflanzt wird. Am Tage der Opferfeier wird Speis- und Trankopfer dargebracht. Jeder tritt herzu und macht in eines der Blätter des heiligen Isai-Baumes einen Knoten und trägt dem Dämon dabei seine Bitten vor. Diese Sitte ist wohl gleichbedeutend mit dem Gebrauch bei andern Stämmen, ihren Fetischfiguren bei besonderen Anlässen einen Nagel einzuschlagen, um sie zu gewissen Dienstleistungen zu verpflichten. Obige Zeremonie nennen die Wapare kusoma kisiko = den Kisiko-Zauber eingraben. Auf andre Eigentümlichkeiten, z. B. das Austreiben eines schwarzen Schafes und einer gleichfarbigen Färse, denen je eine Glocke um den Hals gebunden ist, kann ich hier nicht eingehen.

Während sich diese Dinge mehr oder weniger dem Fetischdienst nähern, hat der Mwasu auch andre Zaubermittel, die ins Gebiet der Magie gehören. Sie werden unter entsprechenden Beschwörungen von den Medizinmännern auf Zugangswegen vergraben und halten Seuchen, Kriege und wilde Tiere dem Lande fern. Man nennt sie mafingo (s. S. 196). Ihnen wird nicht geopfert.

Der Fetischdienst.

Wenn ein Zauber dadurch zum Fetisch wird, daß man ihn zum Gegenstand eines Kultus macht, so ist hier an erster Stelle der berühmte Dachgötze mpingu und sein Adjutant (mlao), der mfuko oder „die Tasche“ zu erwähnen. Auch die Anfertigung dieses Fetischs kann hier nur in großen Umrissen wiedergegeben werden. Ist der Götze zufällig mit seinem Tempel verbrannt oder altersschwach geworden, dann ruft der Sippenälteste, der zugleich Mpingu-Priester ist, die ganze Sippe zusammen, um mit ihr die Beschaffung der Opferziegen und des Bieres zu besprechen, Dinge, die bei der Neubereitung des Mfuko und danach des Mpingu geopfert werden müssen. Nach einigen Tagen werden vier Männer ausgesandt, um Blätter und Rinde von bestimmten Bäumen zu holen, und zwar gehen zwei in den Gebirgswald und zwei in den Steppenbusch. Unter Beobachtung der mannigfaltigsten Gebräuche werden die Rindenstücke pulverisiert, die Blätter zu Asche verbrannt und mit der Mischung an zwanzig kleine Kürbisfläschchen gefüllt. Diese werden vorläufig in einem Mattensack aufbewahrt. Bei einer neuen Zusammenkunft werden die erste Opferziege und ein Hahn, beide von bestimmter Farbe, geschlachtet. Aus der Lage des geschlachteten Hahnes auf dem Erdboden und den Eingeweiden der Ziege wird ersehen, ob die Tiere „rein“ sind oder ob irgendeine andre dämonische Macht eine Forderung hat. Das Orakel erteilt in solchem Fall Aufschluß. Ist alles in Ordnung, so stoßen die Frauen viermal den Freudentriller aus, und es wird dem Mfuko im Hause ein Fleisch- und Bieropfer dargebracht. Der Priester betet an der Haussäule: „Du Mfuko, wir sind gekommen, dich neuzumachen, denn du hast uns durch allerlei Übel daran erinnert. Nun segne uns und mehre uns und unser Vieh!“ Das Fell der Ziege wird unausgespannt in der Sonne getrocknet, und jeder Mann reibt es, um es geschmeidig zu machen. Aus diesem Fell wird nun vier Wochen lang jedesmal am vierten Wochentage der Mfuko, die Tasche, genäht und ihm an der Haussäule, dem späteren Träger des Fetisches, Bieropfer dargebracht. Am vierten Wochentage der fünften Woche wird die „Tasche“ mit den kleinen Kürbisflaschen und etwa hundert Kungu-Nüssen gefüllt und feierlichst auf den Dachboden gebracht. Am vierten Tage der sechsten Woche wird dem neuen Fetisch ein Reinigungsopfer wegen der inzwischen verstorbenen Ältesten der Sippe dargebracht, damit auch er selbst, wie das bei den Hinterbliebenen der Toten üblich ist, entsühnt werde. Welche verwickelten Gedankengänge und Vorstellungen mögen wohl zu solchen Sitten geführt haben! Am vierten Tage der achten Woche hält man ein neues Zauberopfer ab, das kugera mikono = Hände hineinstecken. Der Mfuko wird vom Boden heruntergeholt und auf ein Fell gesetzt, Kürbisfläschchen und Nüsse werden herausgenommen. Der Priester heißt jeden eine oder zwei von den heiligen Nüssen nehmen und dafür sofort einige der mitgebrachten in die Tasche legen. Ein jeder muß seine Nuß kauen und vermischt den fetthaltigen Nußbrei mit ein wenig Zauberasche aus den Kürbisfläschchen. Mit dieser Salbe reibt er sich den ganzen Körper ein. Damit ist die Reihe der Mfuko-Opfer zu Ende. Der Oberpriester, in dessen Haus der Fetisch aufbewahrt wird, entläßt die Versammlung mit dem Auftrag, weitere Opferziegen für die nicht vor Jahresfrist vorzunehmende Neubereitung des Hauptfetisches Mpingu bereitzustellen.

Dieser wird nun auch unter Beobachtung aller möglichen Zeremonien zusammengestellt. Er besteht in der Hauptsache aus einer riesigen Königin der schwarzen Ameisen, einem Nest des Harya-Vogels (Madenhacker), einem entkernten Maiskolben und dergleichen mehr. Alles wird mit dem Horn eines Schafbocks zusammengebunden, mit Bast des Affenbrotbaumes umwickelt und dann noch überflochten. Das ganze Bündel wird mit Reihen von Kaurimuscheln benäht, und zwar erhält jede Sippe ihre besondere Reihe. Die Ameisen lernten wir schon als Seelenträger kennen, auch den Madenhacker. Wie erwähnt, besteht sein Nest nur aus Haaren von Menschen und allen möglichen Haus- und wilden Tieren. Ein Gebilde aus derartig vielen Seelenträgern eignet sich vorzüglich zur Bereitung eines Dämonenzaubers oder Fetisches. Außerdem sind die in Baumlöchern angelegten Harya-Nester sehr schwer zu finden und schon dadurch wertvoll. Der entkernte Maiskolben wird nur bei Wachthütten gesucht, in welchen die Vaasu nachts ihre Felder gegen Schweine bewachen. Durch dieses Symbol wird dem Dachgötzen Wachsamkeit mitgeteilt. Tagsüber bleibt sein Tempel, wenn man die Hütte so nennen will, stets offen, weil der Fetisch selbst darüber wacht, daß in der Hütte nichts gestohlen wird. Zahlreich sind die Tempelvorschriften. Buntgekleidet oder mit bedecktem Haupte darf keiner in den Tempel treten. Schwarz ist die Opferkleidung. Rauchen ist nicht gestattet.

Der Mpingu-Fetisch wird auf dem Dach in einem Topf aufbewahrt, wo er im Gegensatz zum Mfuko auch bei Opferfesten verbleibt, also nicht wie jener heruntergenommen wird. Unter besonderen Zeremonien werden die Novizen in die Fetischgemeinde aufgenommen, indem ihnen der Mpingu gezeigt wird. Nur auf diese Weise eingeweihte Personen werden zu den Opfern zugelassen. Die der betreffenden Sippe zugehörige Muschelreihe wird bei dieser Gelegenheit gesäubert und mit Fett eingerieben, was zu gleicher Zeit die Festigkeit der Baumfaserschnüre erhöht. Eine besondere Eigentümlichkeit des Dachgötzen besteht darin, daß ihm nur in den regenlosen Monaten geopfert wird. Der Mpingu ist für den Paremann die höchste Instanz und wird außerordentlich gefürchtet. Schwierige Rechtsfälle werden vor ihm entschieden. Die Entscheidung lautet immer für die unterliegende Partei auf Tod innerhalb einer genau angegebenen Frist.

Ein weiteres Amulett, welches ich glaube zu den Fetischen zählen zu dürfen, nennt man kidanga. Es ist ein gedrehtes eisernes Armband, und das Opfer besteht darin, daß diese Armbänder unter besonderen Zeremonien beim Schmied angefertigt werden. Vielleicht ist die Sache so, daß Kidanga der eigentliche Name für den Dämon ist und sein Name auf sein Abzeichen übertragen wurde. Daher auch das Orakel von einem Gott der Vidanga spricht (murungu wa vidanga). Erkrankt jemand an einer Art Ringwurm oder ringförmigen Flechte, so führt das Orakel diesen Ausschlag auf den Kidanga-Fetisch zurück. Es rät, den Dämon durch ein entsprechendes Zauberopfer zu bannen. Der Kranke borgt sich bei einem Nachbar ein solches Armband und betet etwa folgendermaßen: „Du Gott der Vidanga, bist du es, der mich krank macht, so gelobe ich dir, dein Abzeichen schmieden zu lassen, wenn du mich wieder herstellst.“ Ist das eingetreten, dann sagt er sich mit seiner Sippe bei einem Schmied an. Am bestimmten Tage erscheint er dort mit einer grünen Bananentraube, einem Hahn und zwei Kalabassen mit Bier, und zwar enthält die eine Bier aus dunklem, die andre solches aus hellem Zuckerrohr. Diese Zuckerrohrfarben werden übrigens bei allem Opferbier für den Mpingu-Fetisch vorgeschrieben. Der Schmied spützt etwas Bier auf die Stelle, an welcher sein Schmiedefeuer gewöhnlich brennt, und betet: „Du Gott der Vidanga, wenn du diesen Mann bedrängt hast, hilf, daß deine Abzeichen wohlgelingen, sonst laß sie abbrechen.“ Nunmehr schmiedet er für jedes Glied der Sippe, auch für Abwesende, einen Armring. Den Männern wird er um das rechte Handgelenk gelegt, den Frauen um das linke. Damit ist die Zeremonie beendigt.

Die Himmelskörper.

Ich fragte einmal einen ganz alten Mann, welche Vorstellung er sich von Gott mache und was die Wapare Näheres von ihm wüßten. Er gab mir folgende Antwort: „Kiumbe ist der Schöpfer, der alles erschaffen hat. Von ihm wissen wir nichts mehr, er kümmert sich nicht um uns und wir nicht um ihn, aber die Sonne ist groß, und der Mond ist groß, der Mond gebiert die Menschenkinder.“ Ein andrer Gewährsmann drückte sich folgendermaßen aus: „Der Kiumbe ist als Schöpfer uns allen bekannt.“ Aber wenn ein Paremann nähere Auskunft über ihn geben soll, dann weiß er nichts zu sagen und kommt deshalb auf Sonne und Mond als bekanntere und vor allem sichtbare Dinge zurück. Sonne, Mond und Sterne haben noch als Nebennamen: msembeki = Ankläger, mrenge = Verräter, mloreži = Beobachter. Für diese Namen habe ich verschiedene Erklärungen gehört, die mich aber nicht ganz befriedigten. Am besten schien mir folgende Redensart den Sinn wiederzugeben: „Tötest du am Tage, so sieht dich der Tag (Sonne = Ankläger); tötest du in der Nacht, so sieht dich die Nacht (Mond = Verräter, Sterne = Beobachter).“ Reste eines uralten Sonnendienstes ähnlich dem Molochdienst glaube ich hier bei den Vaasu in dem Muni-Opfer bei den Frauenfesten gefunden zu haben (s. S. 47). Auch bei der Zahnung der Kinder sahen wir schon, daß die Säuglinge der Sonne „gezeigt“ werden. Ein jüngerer Häuptling erinnerte sich, daß vor etwa 20 Jahren auf einer Wiese der Sonne und dem Mond ein großes Speisopfer dargebracht wurde. Heute noch kann man in der Gerichtshalle besonders immer wieder als eine Art Eidesformel rufen hören: „Groß ist die Sonne, die uns hütet und sieht!“ Der Mond zeigt ja seinen Einfluß auf die Menschen vor allem bei den Menses der Frauen. Auch dadurch, daß die Zähne bei den Säuglingen genau nach festgelegten Mondmonaten kommen müssen, wie wir beim Zahnzauber sahen, gewinnt rückwirkend der Mond bei den Vaasu an Bedeutung.

Frau mit Elefantiasis. Taubenhaus aus übereinandergetürmten Bienenstöcken.

Kleines Hospital auf der Missionsstation Friedenstal.

Schlafkrankes Mädchen.

Sieht ein Häuptling sich vom andern ohne Grund mit Krieg bedroht, so bereitet dieser in einem kleinen Topf etwas Honigbier und steigt damit auf die Spitze seiner Hütte, wo er den Topf hinsetzt und dem Schöpfer (kiumbe), dem Firmament (kilunge), der Sonne und dem Mond ein Trankopfer darbringt, indem er zweimal nach Sonnenaufgang und zweimal nach Sonnenuntergang spützt. Er bittet dabei, daß sein Feind wohl sehen möge, wie die Sonne aufgehe, aber nicht mehr wie sie untergehe. Diese Beschwörung nimmt er vier Tage lang vor und gibt am Tage des Gefechtes seinem Gegner durch Zuruf davon Kenntnis.

Auch die Ärzte gehen mit ihrer Arzneiflasche am Schluß der Behandlung vor das Haus, um gegen Osten und Westen zu spützen, indem sie der Sonne zurufen: „Nimm unsre Krankheiten an dich und geh mit ihnen dahin, wo du hingehst!“ Einen ähnlichen Vorgang lernten wir schon kennen, als wir von der Vertreibung der Seuchen sprachen. Es wurden alle Feuer ausgelöscht, ein Bild der untergehenden alten Sonne, welche die Seuchen mitnehmen sollte.

Dieses Kapitel will ich nicht schließen, ohne erwähnt zu haben, daß von der Küste her über Usambara auch in Pare ein neuer Dämon seinen Einzug gehalten hat, der mzuka. Er wird gebannt, indem man ihm unter „seinem Baum“ ein etwa 1 m hohes Hüttchen baut, worin ihm in einer Tasse allerlei Speisopfer dargebracht werden.