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Der Alptraum in seiner Beziehung zu gewissen Formen des mittelalterlichen Aberglaubens

VIII. Schluß.

E. H. Sachs translation

Es wird vielleicht von Nutzen sein, hier einen Rückblick auf die charakteristischen Eigenschaften, die den fünf eben untersuchten Erscheinungen gemeinsam sind, zu versuchen. In erster Linie stellen sie alle Konstruktionen aus zahlreichen Elementen dar, die nicht nur vorher im Glauben der europäischen Völker selbständig existierten, sondern auch bis zum heutigen Tage in weit auseinander liegenden Teilen der Erde zu finden sind. Für die Zusammensetzung der Bestandteile war jedesmal die Kirche ursprünglich verantwortlich, in vier Fällen die römisch-katholische Kirche und im fünften die griechische. Der Glaube an diese Erscheinungen stand, nach ungefährer Annahme, drei Jahrhunderte lang allgemein fest; nach Ablauf dieser Zeit verschwand er nicht, sondern löste sich in seine ursprünglichen Elemente auf. Auch der voll entwickelte Glaube fristet sich noch im ungebildeten Teile der Volksgemeinschaft fort und, daß dies keineswegs selten der Fall ist, wird dadurch bewiesen, daß der Schreiber dieser Zeilen selbst mit Leuten zusammentraf, welche von der Wahrheit des Glaubens, wie er im Mittelalter verbreitet gewesen ist, überzeugt waren. Der Glaube an die einzelnen Elemente ist viel weiter verbreitet und kann in gewissen Fällen auch bei gebildeten Leuten gefunden werden. Während des Mittelalters hatte der Glaube an jene Erscheinungen die Neigung, epidemische Formen anzunehmen, und gab dann meistens Anlaß zu furchtbaren Leiden und einem fast ohne Parallele dastehenden Ausbruch gemeinsamen Verfolgungsgeistes.

Die fünf Glaubensphänomene waren stark untereinander verschlungen und in mehr als einer Hinsicht geht eines fast unmerkbar in das andere über. Ihre psychologische Bedeutung hängt noch inniger zusammen als ihre äußere Gestalt. Die tatsächliche Formulierung nach Erreichung der vollständigen Entwicklung wurde durch eine Mehrheit von Faktoren beeinflußt, die hauptsächlich sozialer und religiöser Natur waren, weshalb ihre Analyse zunächst ein historisches Problem ist. Die bedeutsamsten waren der Haß der Kirche gegen jede Art der außerkirchlichen Anbetung, die ihr mit Ungehorsam gegen Gott gleichbedeutend schien, ihre abnorm übertriebenen Anstrengungen im Dienst der Sexualverdrängung und ihr besonderer Abscheu vor dem Inzest. Die Elemente, aus denen sich die Erscheinungen zusammensetzten, waren alle Projektionen des unbewußten verdrängten sexuellen Materials nach außen. An diesem Material sind zwei Eigenschaften vor allem bemerkenswert, das Hervortreten inzestuöser Wünsche und infantiler Züge. Die Phänomene können psychologisch als Phobien bezeichnet werden, deren latenter Inhalt verdrängte inzestuöse Wünsche bilden.

Ihre Beziehungen zum Alptraum sind besonders nahe. In der Intensität ihres Angstaffektes werden sie von keiner anderen Erfahrung erreicht, außer von jener der Alp- und verwandten Angstträume. In manchen ihrer Züge enthalten sie eine für Angstträume höchst charakteristische Symbolik; von diesen sei besonders erwähnt: die plötzliche Verwandlung einer Person in eine andere oder in irgend ein Tier, das Vorkommen phantastischer und unmöglicher Tierformen, die Schwankungen des betreffenden Objekts zwischen höchstem Anreiz und stärkstem Abscheu, die scheinbar gleichzeitige Existenz derselben Person an zwei verschiedenen Orten, das Fliegen oder Reiten durch die Luft und die Wiedergabe sexueller Akte als peinliche Angriffe. Der eigentliche Mittelpunkt des latenten Inhaltes sowohl beim Alptraum als bei den fünf von uns untersuchten Phänomenen wird durch die verdrängten inzestuösen Wünsche gebildet. Bei vier der letzteren sind auch andere sexuelle Wünsche, verschiedene Perversionen im latenten Inhalt vorhanden, ebenso im Falle der Angstträume, die nicht zum Alpdruck-Typus gehören. Ferner trat auch beim Alptraum manchmal die Neigung auf, wie jene epidemische Form anzunehmen.[688] Die ausgedehnte Übereinstimmung, die zwischen dem Alptraum und diesen Formen des Aberglaubens nicht bloß hinsichtlich ihrer wesentlichen psychologischen Bedeutung, sondern auch an vielen Punkten ihrer Oberfläche bestand, macht es sehr wahrscheinlich, daß die wirkliche Traumerfahrung bei der Ermöglichung ihrer Konstruktion, für welche sie ja die unerläßliche Basis abgab, von erheblichem Einfluß war.

Eine enge Analogie kann zwischen unseren Erscheinungen und den psycho-neurotischen Symptomen nachgewiesen, ja ihre Identität in weitem Ausmaße konstatiert werden. Wie diese entstammen sie verdrängten sexuellen Wünschen der frühen Kindheit, die verhältnismäßig unsichtbar blieben, bis äußere Umstände die Annahme gewisser scharf umrissener Äußerungsformen herbeiführten. Das allmähliche Verschwinden ging auch auf dieselbe Art und Weise vor sich, wie bei neurotischen Symptomen eine spontane Heilung eintritt; diese hängt nämlich teils von einer Erhöhung der Verdrängung ab, teils davon, daß die zu Grunde liegenden Strebungen einen neuen Abflußkanal ausfindig machen. Beide Vorgänge spielten bei dem Verschwinden jener fünf Bildungen des Aberglaubens eine Rolle, wie im vorigen Kapitel gezeigt wurde: erhöhte Schärfe des wissenschaftlichen Denkens in Verbindung mit den intensiven Sexual-Verdrängungen lassen sie als ungeeignete Ausdrucksform der begrabenen Wünsche erscheinen. Diese Erwägungen lassen uns die künftige Entwicklung der hier behandelten Vorgänge erraten. Die bei den Neurosen gesammelte Erfahrung zeigt, daß, solange nicht die begründenden Faktoren gründlich beseitigt wurden — was hier nicht der Fall gewesen ist —, das bloße Verschwinden der Symptome keineswegs vor jeder künftigen Störung sichert; die Tendenz der zu Grunde liegenden Strebungen, entweder durch Wiederaufnahme der alten Symptome oder in anderen Ausdrucksformen Befriedigung zu suchen, bleibt bestehen. Aus mannigfachen historischen Gründen muß die Annahme, daß ein Rückfall in den alten Aberglauben möglich sei, zurückgewiesen werden und dies wäre in unserer modernen Zivilisation auch kaum denkbar; eine andere Gruppe von Auswegen muß deshalb gefunden werden. Welcher Art diese sein werden, ist unschwer einzusehen; auf der einen Seite religiöse und soziale Bigotterie und Intoleranz, auf der anderen die Erzeugung von Psycho-Neurosen im engeren Sinne. Unsere gegenwärtigen neurotischen und geistesgestörten Patienten sind in ausgebreitetem Maße die Nachkommen der alten Hexen, Lykanthropen u. s. w. und ihre Symptome sind, wie in den vorhergehenden Kapiteln gezeigt wurde, in vieler Beziehung gleich. Eine weitere wichtige Erwägung, die meist übersehen wird, ist die, daß das so entstandene Leiden ebenso drückend und nicht minder weit verbreitet ist wie die Schmerzen, welche die analogen Vorgänge im Mittelalter verschuldeten. Man kann sich sehr ernstlich fragen, ob ein Patient mit einer krankhaften Phobie, z. B. in bezug auf Katzen, weniger leidet als ein Mensch, der sich vor dem Teufel fürchtet. Dieser ist sogar in mancher Hinsicht in der besseren Lage, denn seine Furcht wird von Freunden verstanden und als berechtigt anerkannt. Er ist nicht gezwungen, sie geheim zu halten, um der Beschämung und dem Schandmal zu entgehen, welches ihm durch das Bekanntwerden der Tatsache, daß er Feigling und Weichling genug sei, seiner »eingebildeten Angst« nachzugeben, aufgedrückt würde. Eine Furcht, die der von ihr Befallene und seine Umgebung für vernünftig und richtig ansehen, ist leichter zu ertragen, als eine völlig sinnlose und unvernünftige Angst vor harmlosen Objekten, die mit den übrigen bewußten Gedanken nicht übereinstimmt und sich sogar gegen die Überwachung durch das Bewußtsein auflehnt.

Daraus lassen sich hauptsächlich zwei Lehren ziehen, die sich auf die Probleme der Verdrängung und der Urteilsfähigkeit beziehen. Die soziale Seite der ersteren darf uns hier nicht beschäftigen; es wurde nur versucht, an einem Beispiel zu zeigen, welch schreckliche Folgen die übermäßig und unverständige Verdrängung menschlicher Triebregungen nach sich zieht. Wir haben auch gesehen, daß es schwierig und Jahrhunderte lang unmöglich ist, diese Konsequenzen auszurotten, wenn ihr wahrer Sinn nicht aufgedeckt wird.

Die Beziehung unseres Themas zu dem Problem der Urteilsfähigkeit ist ebenso bedeutsam. Für jemanden, der davon überzeugt ist, daß seine Anschauung über einen gefühlsmäßig gefärbten, d. h. sozialen oder religiösen Gegenstand unzweifelhaft die einzig richtige ist, läßt sich keine gesündere Übung denken, als darüber nachzusinnen, daß die fähigsten und schärfsten Denker des Mittelalters, Menschen, die ihm an geistiger Begabung wahrscheinlich nicht nachstanden, ohne Zögern die Wahrheit von Sätzen, die uns heute lächerlich vorkommen, anerkannten. Bei der Besprechung einer Gruppe geringerer Irrtümer, die durch unbewußte Einflüsse herbeigeführt wurden, bemerkte Freud[689] mit Nachdruck: »Ich gebe aber zu bedenken, ob man nicht Grund hat, die gleichen Gesichtspunkte auch auf die Beurteilung der ungleich wichtigeren Urteilsirrtümer der Menschen im Leben und in der Wissenschaft auszudehnen. Nur den auserlesensten und ausgeglichensten Geistern scheint es möglich zu sein, das Bild der wahrgenommenen äußeren Realität vor der Verzerrung zu bewahren, die es sonst beim Durchgang durch die psychische Individualität des Wahrnehmenden erfährt.« Eines der Hauptziele der Wissenschaft und Kultur ist es, eine objektive Anschauung von Kultur und Leben zu erringen. Die Hindernisse, die aus bewußten Hemmungen kommend, sich der Erreichung dieses Zieles entgegenstellen, wurden bis zu einem gewissen Grade überwältigt; wir beginnen nun die schwierigere, aber wichtigere Arbeit, die aus dem Unbewußten stammenden Hindernisse wegzuräumen. Der erste Schritt in dieser Richtung ist die Bemühung, die Natur und Betätigungsform dieser unbewußten Einflüsse, die das bewußte Urteil schädigen und verdrehen, genau zu durchleuchten. Freud hat in vorbildlicher Weise einen Weg gebahnt, den zu wandeln jetzt möglich ist; und wenn dies geschieht, wird die Menschheit in Hinkunft weniger Entschuldigung haben für die schwarzen Seiten, die das Buch ihrer Geschichte schänden, wie es die hier untersuchten Formen des Aberglaubens tun.

Notes in this chapter

Note 1 · Note 2 · Note 3 · »Some Instances of the Influence of Dreams on Waking life,« Journ. of Abnormal Psychol., April 1911, P. II.Note 4 · Ennemoser. Geschichte der Magie, 1844, S. 113. Fischer. Geschichte des Somnambulismus, 1839, Bd. I, S. 12. Rau. Die Verirrungen in der ReligNote 5 · Op. cit., P. 15.Note 6 · Johannes Müller. Über die phantastischen Gesichtserscheinungen, 1826, S. 68, 69.Note 7 · Herbert Spencer. The Principles of Sociology, Third Edition, 1890, Vol. I, Ch. X, Pp. 132-142.Note 8 · Im Thurn. Among the Indians of Guiana, Pp. 344-346.Note 9 · Lehmann. Aberglaube und Zauberei. Zweite Deutsche Auflage, 1908, S. 492.Note 10 · Freud. Der Wahn und die Träume in W. Jensens Gradiva, 1907.Note 11 · Clodd. Myths and Dreams, 1891, P. 170. Fiske. Myths and Myth-Makers, 1872, P. 220. Mogk. Germanische Mythologie, 1906, S. 32. Herbert SpenceNote 12 · Wundt. Völkerpsychologie, Zweiter Band. »Mythus und Religion«. Zweiter Teil, 1906, S. 85, 87.Note 13 · Siehe z. B.: Irving King, The Development of Religion, 1910, Ch. 6, und Marett, »Pre-animistic Religion«, Folklore, 1900, Vol. XI, P. 198, üNote 14 · Wundt. Op. cit., S. 90.Note 15 · Spencer. Principles of Sociology, Pp. 182, 201, u. s. w.Note 16 · Krauß. Slavische Volksforschungen, 1908, S. 110, III.Note 17 · Howitt. Native Tribes of South-East Australia, 1904, P. 434. Ling Roth. Natives of Sarawa and British North-Borneo, 1896, Vol. I, P. 232.Note 18 · H. Spencer. Op. cit., P. 281 et sequ.Note 19 · Wundt. Op. cit., S. 346, 347.Note 20 · Hartland. Primitive Paternity, 1909, Vol. I, Ch. III, Pp. 156-252. Wallace. The Malay Archipelago, Vol. I, P. 251. Fiske. Op. cit., P. 164 uNote 21 · H. Spencer. Op. cit., Ch. XXII, Pp. 322-346.Note 22 · Marion Cox. An Introduction to Folklore. Second Edition, 1904. Ch. II, Pp. 85-129.Note 23 · Spencer. Op. cit., Pp. 345, 346.Note 24 · Spencer. Op. cit., P. 136.Note 25 · Wundt. Op. cit., S. 113.Note 26 · Freud. Die Traumdeutung, 1900. Dritte Auflage, 1911.Note 27 · Abraham. Traum und Mythus, 1909.Note 28 · Rank. Der Mythus von der Geburt des Helden, 1909.Note 29 · Riklin. Wunscherfüllung und Symbolik im Märchen, 1908.Note 30 · Op. cit., P. 18.Note 31 · The Relationship between Dreams and Psychoneurotic Symptoms, Amer. Journ. of Insanity, Oct. 1911.Note 32 · Freud. Op. cit., S. 174-221.Note 33 · Fiske. Op. cit., P. 74.Note 34 · Hartland. Op. cit., P. 250.Note 35 · E. g. bei H. G. Wells in seinem Schauerroman »The Island of Doctor Moreau«.Note 36 · Lawrence. The Magic of the Horse-Shoe, 1899, Pp. 308-311.Note 37 · Cesaresco. Essays in the Study of Folk-Songs, P. 183.Note 38 · Riklin. Op. cit., Seite 41-46.Note 39 · R. Burton. Adaptation of »Vikram and the Vampire«, 1893, Preface P. 15.Note 40 · Moses. Pathological Aspects of Religions, 1906. P. 25.Note 41 · E. H. Meyer. Germanische Mythologie, 1891, S. 10, 61, 76-79. Wundt. Völkerpsychologie, Zweiter Band, »Mythus und Religion,« Zweiter Teil, 19Note 42 · Clodd. Myths and Dreams, 1891, P. 171.Note 43 · Golther. Handbuch der germanischen Mythologie, 1895, S. 75.Note 44 · Waller. A Treatise on the Incubus or Nightmare, 1816, Pp. 28-29.Note 45 · »On the Nightmare«, Amer. Journal of Insanity, Jan. 1910, Pp. 383-417.Note 46 · »The Pathology of Morbid Anxiety«, Journ. of Abnormal Psychol., June 1911, Vol. VI, Pp. 81-106.Note 47 · Alf. Adler. »Der psychische Hermaphroditismus im Leben und in der Neurose«, Fortschr. d. Med., 21. April 1910, S. 492.Note 48 · I. Op. cit. Pp. 411-413.Note 49 · Lenormant. Chaldean Magic, English Trans., 1877, P. 38.Note 50 · West. The History of Tasmania, 1852, Vol. II. P. 90.Note 51 · Howitt. The Native Tribes of South-East Australia, 1904, P. 439.Note 52 · Ling Roth. The Natives of Sarawak and British North Borneo, 1896.Note 53 · Freud. Zur Psychopathologie des Alltagslebens, Dritte Auflage, 1910, S. 133.Note 54 · Maury. La Magie et l’astrologie, 1860, p. 254.Note 55 · The Works of Thomas Nashe. Edited by Mc Kerson, 1904, Vol. I, Pp. 345, 386.Note 56 · Wundt. Op. cit., S. 122.Note 57 · Leistner. Das Rätsel der Sphinx, 1889. Bd. 1, S. 45.Note 58 · Meyer. Op. cit., S. 97.Note 59 · Gould. Mythical Monsters, 1886, Ch. IX, »The Sea-Serpent«.Note 60 · Wundt. Op. cit., S. 116.Note 61 · Fiske. Myths and Myth-Makers, 1872, P. 95.Note 62 · Augustin. De Civ. Dei., Lib. XV., Kap. 23. Die berühmte Stelle ist allzugut bekannt, als daß man sie übersetzen dürfte.Note 63 · Thomas Aquino. Summa theologica, Pt. I. Quest. 51, Art. 3-6.Note 64 · Sinistrari. Demoniality or Incubi and Succubi, Engl. Trans, 1879. Pp. 129, 225 u. s. w.Note 65 · Gener. La Mort et le Diable, 1880, P. 519. Freimark. Okkultismus und Sexualität. S. 349.Note 66 · Murisier. Les maladies du sentiment religieux, 1909, P. 49. Pezet. Contribution á l’étude de la démonomanie, 1909, P. 18.Note 67 · Vgl. Freud. Zentralblatt f. Psychoanalyse, Jahrg. I, S. 7.Note 68 · Reginald Scot. The Discoverie of Witchcraft. (1584). 1886 Edition, P. 62.Note 69 · Siehe z. B. Zitate bei Jacob. Curiosités Infernales, Pp. 85-97.Note 70 · Simon. Le monde des rêves, 1882, P. 183.Note 71 · Höfler. Zentralbl. f. Anthropologie, 1900, Band 5, S. 1.Note 72 · Goerres. Zitiert bei Delassus, Les incubes et les succubes, 1897.Note 73 · Zitiert bei Laurent und Nagour. Okkultismus und Liebe, Deutsche Übersetzung, 1903, S. 109.Note 74 · Michelet. La Sorcière, 1869, 3. édition, P. 108. Delassus, Op. cit., P. 20 u. s. w.Note 75 · Goerres. Zitiert bei Delassus, Op. cit., P. 21.Note 76 · Der Hexenhammer. Deutsche Ausgabe, 1906. Zweiter Teil, S. 197-198.Note 77 · Reginald Scot. Op. cit., P. 58.Note 78 · Hansen. Zauberwahn, Inquisition und Hexenprozeß im Mittelalter, 1900, S. 138-139.Note 79 · Recueil général des questions traités et conférence du Bureau d’adresse, 1656.Note 80 · De Saint-André. Lettres au sujet de la magie, des maléfices et des sorciers, 1725.Note 81 · Dalyell. The Darker Superstitions of Scotland, 1835, P. 599.Note 82 · Delassus. Op. cit., Pp. 39, 41, 51.Note 83 · Macario. »Etudes cliniques sur la démonomanie«, Annales méd.-psychol. 1843, t. I, P. 441.Note 84 · Leuret. Fragments psychologiques sur la folie, 1834, Pp. 258, 261-264.Note 85 · Zahlreiche Beispiele zitiert Freimark, Op. cit., S. 342-348, und Gener, Op. cit., P. 340, u. s. w.Note 86 · Gener. Op. cit., P. 520.Note 87 · Vgl. Bücher wie De Guaita, Temple de Satan; Des Mousseaux, Les hauts phénomènes de la magie; Jules Bois, La Satanisme et la Magie; Huysmans,Note 88 · Freimark. Op. cit., S. 355, 364, 368-9, 376, 385. Peixoto, Archivos Brasileires de Psychiatria, 1909, Pp. 74-94.Note 89 · Wundt. Völkerpsychologie, Band II, Teil II, S. 110.Note 90 · Herrara. Historia general de los hechos de los Castellanos en las islas y terra firme del Mar Oceane, 1730, Vol. IV, Kap. 4.Note 91 · Nachtigal. Sahara und Sudan. 1889, Band 3. S. 477.Note 92 · Grey. Journals of Two Expeditions of Discovery in North-west and Western Australia, 1841, Vol. II, P. 336.Note 93 · Ling Roth. The Natives of Sarawak and British North Borneo, 1896, Vol. I, P. 185.Note 94 · Stoll. Suggestion und Hypnotismus in der Völkerpsychologie. Zweite Auflage, 1904, S. 51, 52.Note 95 · Dulaure. (Krauss Ausgabe.) Die Zeugung in Glaube, Sitte und Brauch der Völker, 1908, S. 45, 50, 80.Note 96 · Voyages d’Ibn Batoutah. Trad. franc., 1873, t. I., P. 418.Note 97 · Alice Walton. The Cult of Asklepios, 1894, Pp. 63, 74.Note 98 · Preller. Berichte ü. d. Verhandl. d. Königl. Sächs. Gesell. d. Wissenschaften zu Leipzig, 1854, S. 196.Note 99 · Puschmann. Geschichte der Medizin. 1902, Bd. 1, S. 504.Note 100 · Pausanias. Attika, Kap. 21.Note 101 · Dulaure. Loc. cit.Note 102 · Cullimore. Oriental Cylinders, Nr. 71, 76, 109. Frazer. Lectures on the Early History of the Kingship, P. 170.Note 103 · Johns. »Notes on the Code of the Hammurabi«. Amer. Journ. of Semitic Languages, 1903, Vol. XIX, P. 98.Note 104 · Mary Hamilton. Incubation, or the cure of disease in Pagan Temples and Christian Churches, 1906, P. 25.Note 105 · Hamilton. Op. cit., P. 27.Note 106 · Siehe besonders Walton, Op. cit., Op. 13-16, 65, 94. Puschmann, Op. cit., S. 169.Note 107 · Deubner. De incubatione, 1900, S. 33.Note 108 · Cp. Deane. The Worship of the Serpent, 1833; Du Bosc. The Dragon, Image and Demon, 1886; Ferguson. Tree and Serpent Worship. Second Edition,Note 109 · Riklin. Wunscherfüllung und Symbolik im Märchen, 1908, S. 40-44.Note 110 · Frazer. The Golden Bough. Third Edition. Part IV. (Adonis, Attis, Osiris. Second Edition.) 1907, P. 76, 77. Hartland. Primitive Paternity, 1Note 111 · Lang. Myth, Ritual and Religion. Vol. I. P. 57; E. H. Meyer. Germanische Mythologie, 1891, S. 63, 64, 73; Rochholtz. Deutscher Glaube und BrNote 112 · Grimm. Deutsche Mythologie, Vierte Ausgabe, 1876. Nachtrag S. 247, 312. Thorpe. Northern Mythology, 1851, Vol. I. P. 289.Note 113 · Puschmann. Op. cit., Bd. 1, S. 170.Note 114 · Maury. La magie et l’astrologie, 1860, Pp. 247, 248, 251.Note 115 · Pennant. Tour, 1772, Vol. I. P. 311. Martin. Western Islands, P. III.Note 116 · Richardson. The Folly of Pilgrimages, P. 70.Note 117 · Herodotus. Lib. II, Par. 42.Note 118 · Pausanias. Lib. I, Kap. 34.Note 119 · Rees. British Medical Journal, Oct. 30, 1909, P. 1317.Note 120 · Siehe Otto Rank. Der Mythus von der Geburt des Helden, 1909, S. 69, 70.Note 121 · Sir Arthur Mitchell. The Past and The Present.Note 122 · O’Curry. On the Manners and Customs of the Ancient Irish, 1873, Vol. II., P. 199.Note 123 · Wundt. Loc. cit.Note 124 · Wuttke. Op. cit., S. 115.Note 125 · Wuttke. Op. cit., S. 116.Note 126 · Laistner. Das Rätsel der Sphinx, 1889, Band 1, Kap. 17, S. 83-108.Note 127 · Zahlreiche Beispiele zitiert Hock. Die Vampirsagen und ihre Verwertung in der deutschen Literatur, 1900, S. 10; und Jacob, Curiosités infernNote 128 · Hock. Op. cit., S. 69, 81.Note 129 · Vgl. Werner: »Liebe bannt des Todes Not«, und Hebbel: »Jeder Tote ist ein Vampir, die ungeliebten ausgenommen.«Note 130 · Viele Beispiele bei Hock. Op. cit., S. 24, 37, 43. Siehe auch Sepp, Orient und Occident, 1903, S. 268.Note 131 · Hanush. Zeitschr. f. deutsche Mythologie, Jahrg. IV, S. 200.Note 132 · Horst. Zauberbibliothek, 1821, Erster Teil, S. 277.Note 133 · Stern. Medizin, Aberglaube und Geschlechtsleben in der Türkei, 1903 Band 1, S. 364, 365.Note 134 · Krauß. Slavische Volksforschungen, 1908, S. 130.Note 135 · Görres. Zitiert bei Laurent und Nagour, Okkultismus und Liebe. Deutsche Übersetzung, 1903, S. 147.Note 136 · Vgl. Herder: »Alles trennt der Tod; Liebende ziehet er nach«; und Gryphius: »Wer liebt, wird durch den Tod von Liebe nicht getrennet.«Note 137 · Siehe Ernest Jones. »Zum Problem des gemeinsamen Sterbens.« Zentralbl. f. Psychoanalyse, Jahrg. I, S. 563 ff.Note 138 · Siehe z. B. Sadger. Heinrich von Kleist: Eine pathographisch-psychologische Studie, 1910, S. 60 u. s. w.Note 139 · Freud. Die Traumdeutung, Dritte Auflage, 1911, S. 184.Note 140 · Singer. Bibliothek des literarischen Vereines, CLXXXV, Sect. XVI.Note 141 · Steffens. Novellen, 1837, Band 1, S. 19. Conway. Demonology and Devil-Lore, 1879, Vol. II, P. 396.Note 142 · Lunier. Annales médico-psychologiques, 1849, P. 153.Note 143 · Belletrud et Mercier. L’affaire Ardisson, 1903.Note 144 · Gholes. Histoire des Vampires, 1820, P. 106.Note 145 · Hock. Op. cit., S. 1.Note 146 · Wuttke. Der deutsche Volksaberglaube der Gegenwart, 1900, S. 480. Hock. Op. cit., S. 1. Conway. Op. cit., Vol. I. Pp. 52, 53.Note 147 · Hock. Op. cit., S. 27, 28. Stern. Op. cit., S. 351-369.Note 148 · Mannhardt. Die praktischen Folgen des Aberglaubens, 1878, S. 13.Note 149 · Von Tettau und Temme. Volkssagen Ostpreußens, 1837, S. 275.Note 150 · Wuttke. Op. cit., S. 479.Note 151 · Siehe Wuttke. Op. cit., S. 481, wo eine Menge von Beispielen gegeben wird.Note 152 · Hock. Op. cit., S. 21-23. Stern. Op. cit., S. 351-369.Note 153 · Stern. Op. cit., S. 360.Note 154 · Hock. Op. cit., S. 22.Note 155 · Andrée. Ethnographische Parallelen und Vergleiche, 1878, S. 87. Siehe auch Schindler, Aberglauben des Mittelalters, S. 30.Note 156 · Andrée. Op. cit., S. 80, 89.Note 157 · Brauns. Japanische Märchen und Sagen, 1885, S. 397.Note 158 · Krauß. Op. cit, S. 128.Note 159 · Kanitz. Donaubulgarien und der Balkan, 1875, Band 1, S. 80.Note 160 · Freimark. Okkultismus und Sexualität, S. 326.Note 161 · Laistner. Das Rätsel der Sphinx, 1889, Band 2, S. 258.Note 162 · Laistner. Op. cit., S. 257.Note 163 · Henne am Rhyn. Der Teufel- und Hexenglaube, 1892, S. 20.Note 164 · Binet-Sanglé. La Folie de Jésus, T. 2, 1910, P. 91.Note 165 · Grohmann. Sagen aus Böhmen und Mähren, 1863, Bd. 1, S. 208. Aberglaube und Gebräuche aus Böhmen und Mähren, 1864, Bd. 1, S. 24.Note 166 · Stern. Op. cit., S. 359.Note 167 · Castren. Vorlesungen über die finnische Mythologie, 1853, S. 131.Note 168 · Laistner. Op. cit., Band 1, S. 61.Note 169 · Davenport. Sketches of Imposture, Deception and Credulity, 1861, Pp. 73, 75.Note 170 · Poestion. Lappländische Märchen, 1886, S. 132.Note 171 · Stern. Op. cit., S. 357, 358.Note 172 · Menant. Ninive et Babylone, P. 271.Note 173 · Kuhn. Zeitschr. für vergleichende Sprachforschung, Jahrg. XIII, S. 118.Note 174 · Schlegel. Indische Bibliothek, 1823, Band 1, S. 87.Note 175 · Genau wie die montenegrinischen Vampire. (Stern S. 361.)Note 176 · Hellwald. Die Welt der Slaven, 2. Aufl., 1890, S. 367.Note 177 · Freimark. Op. cit., S. 278, 279.Note 178 · Grohmann. Sagen. Loc. cit.Note 179 · Ploß. Das Kind in Brauch und Sitte der Völker, 1884, Band 1, S. 298.Note 180 · Laistner. Loc. cit.Note 181 · Laistner. Op. cit., Bd. 2. S. 82.Note 182 · Schönwerth. Aus der Oberpfalz — Sitten und Sagen, 1858, Band 1, S. 201, 211.Note 183 · Krauß. Op. cit., S. 147, 148.Note 184 · Vgl. Laurence Hope’s poem »Lalla Radha and the Churel« in »Stars of the Desert«, 1909.Note 185 · Hock. Op. cit., S. 5.Note 186 · Quelenfeldt. Zitiert bei Stern, Op. cit., S. 359.Note 187 · Lenormant. Chaldean Magic, English Trans., 1877, P. 38.Note 188 · Haxthausen. Transkaukasien, 1856, Band 1, S. 170.Note 189 · E. H. Meyer. Indogermanische Mythen, 1883, Band 2, S. 528.Note 190 · Siehe Aigremont. Fuß- und Schuh-Symbolik und -Erotik, 1909; und Seligmann. Der böse Blick und Verwandtes, 1910.Note 191 · Andrée. Op. cit., S. 87.Note 192 · Hock. Op. cit., S. 30-34.Note 193 · Davenport. Op. cit., P. 72.Note 194 · Conwoy. Loc. cit.Note 195 · Krauß. Op. cit. S. 124.Note 196 · Siehe besonders Calmet. Dissertation sur les apparitions des anges, des démons et des esprits, et sur les revenants et vampires. 1746.Note 197 · Vgl. Gartenlaube. 1873, Nr. 34. »Der Vampir-Schrecken im neunzehnten Jahrhundert.«Note 198 · Sepp. Op. cit., S. 269.Note 199 · Sepp. Loc. cit.Note 200 · Horst. Op. cit., Erster Teil, S. 251. Fünfter Teil, S. 381. Dies ist die am meisten beschriebene Epidemie.Note 201 · Sepp. Op. cit., S. 270.Note 202 · Sepp. Loc. cit.Note 203 · Horst. Op. cit., Erster Teil, S. 265, 266. Fünfter Teil, S. 383.Note 204 · Hock. Op. cit., S. 31, 49.Note 205 · Weitenkampf. Gedanken über wichtige Wahrheiten aus der Vernunft und Religion, 1735. 1. Teil, S. 108.Note 206 · Mayo. On the Truths contained in Popular Superstitions, 1851, P. 30.Note 207 · Hovorka und Kronfeld. Vergleichende Volksmedizin, 1908, 2. Bd., S. 425.Note 208 · Krauß. Op. cit., S. 124.Note 209 · Stern. Op. cit., S. 362.Note 210 · Conway. Op. cit., P. 52.Note 211 · Löwenstimm. Aberglaube und Strafrecht, Deutsche Übers., 1897, S. 101.Note 212 · Stern. Op. cit., S. 370.Note 213 · Neue Freie Presse. 8. Nov. 1899.Note 214 · Miklosich. Etymologisches Wörterbuch der slavischen Sprachen, 1886, S. 374.Note 215 · Buffon. Hist. Natur. gén. et part., 1762, T. X, P. 55.Note 216 · Siehe Hock. Op. cit., S. 56, 57, 61.Note 217 · Torresani. Aus der schönen, wilden Leutnantszeit, 1894, Bd. 2, S. 141.Note 218 · Freimark. Op. cit., S. 331, 332.Note 219 · Zimmermann. Die Wonne des Leids, 1885, S. 113.Note 220 · Laurent und Nagour. Op. cit., S. 146.Note 221 · Laistner. Op. cit., Bd. 1, S. 63.Note 222 · Laistner. Op. cit., S. 61.Note 223 · Stern. Op. cit., S. 356.Note 224 · Wundt. Völkerpsychologie, Bd. 2, T. II, 1906, S. 120.Note 225 · Hock. Op. cit., S. 23.Note 226 · The Life and Adventures of Nathaniel Pierce, edited by Halls, 1831, Vol. I, P. 287.Note 227 · Marion Cox. An Introduction to Folklore, 1904, P. 127.Note 228 · M. Cox. Loc. cit., und Clodd. Myths and Dreams, 1891, P. 85.Note 229 · M. Cox and Clodd. Loc. cit.Note 230 · Mogk. Germanische Mythologie, 1906, S. 34.Note 231 · Hertz. Der Werwolf. Beitrag zur Sagengeschichte, 1862, S. 14, 15.Note 232 · Hertz. Op. cit., S. 29.Note 233 · Wuttke. Der deutsche Volksaberglaube der Gegenwart. Dritte Ausgabe, 1900, S. 279.Note 234 · Mannhardt. Roggenwolf und Roggenhund, 1865, S. 50.Note 235 · Thorpe. Northern Mythology, 1851, Vol. I. P. 49-52.Note 236 · Clodd. Op. cit., P. 92.Note 237 · Conway. Demonology and Devil-Lore, 1879, Vol. I, Pag. 141.Note 238 · Hertz. Op. cit., Pag. 31-33.Note 239 · Z. B. G. W. Cox. The Mythology of Aryan Nations, 1870, Vol. I, Pag. 459.Note 240 · Fiske. Myths and Mythmakers, 1872, Pag. 88.Note 241 · Jähns. Roß und Reiter in Leben und Sprache, Glauben und Geschichte der Deutschen, 1872, Band 1, S. 265. Hartland. Primitive Paternity, 1909.Note 242 · De Cauzons. La magie et la sorcellerie en France, 1911, T. I, P. 161.Note 243 · E. H. Meyer. Germanische Mythologie, 1891, S. 256.Note 244 · Mogk. Op. cit., S. 48.Note 245 · Abraham. Traum und Mythus, 1909, S. 53.Note 246 · Schwartz. »Der rote Sonnenphallos der Urzeit«, Zeitschr. f. Ethnol., 1874, S. 167, 409.Note 247 · Siehe Hertz. Op. cit., S. 35-40.Note 248 · Schwelger. Römische Geschichte, Band 1, S. 361.Note 249 · Donat de Hautemer. Zitiert von Goulart, Thrésor des histoires admirables et mémorables de nostre temps, 1600, T. I, P. 336.Note 250 · Andrée. Revue de l’Orient, 1888.Note 251 · Hermann. Genesis. Bd. 3, Bakchanalien und Eleusinien, 2. Aufl., S. 67.Note 252 · Hertz. Op. cit., S. 3, 4.Note 253 · Hertz. Op. cit., S. 56. Im Rig-Veda wird der Wolf Räuber genannt. (Conway. Op. cit., P. 140). Hertz (Op. cit., S. 57) zeigt, daß es Sitte waNote 254 · Bodin. Démonomanie, 1593, P. 195.Note 255 · Siehe Grimm. Deutsche Mythologie, Vierte Ausgabe, 1876, S. 916.Note 256 · Hertz. Op, cit., S. 91. Im späteren Französischen wurde es waroul geschrieben und daher kommt das schottische wroul und worlin. (Dasent. PopNote 257 · Siehe auch Hansen, Zauberwahn etc. im Mittelalter. 1900, S. 19, und Schoolcraft, The Myth of Hiawatha, 1856, Pp. 136, 339.Note 258 · Meyer. Op. cit., S. 69.Note 259 · Fiske. Op. cit., P. 89.Note 260 · Clodd. Op. cit., P. 84.Note 261 · Conway. Op. cit., P. 158.Note 262 · Grimm. Op. cit., S. 918.Note 263 · M. Cox. Op. cit., P. 124. Grimm. Op. cit., S. 917.Note 264 · Grimm. Loc. cit.Note 265 · Grimm. Loc. cit.Note 266 · Hertz. Op. cit., S. 49.Note 267 · Grimm. Loc. cit.Note 268 · Grimm. Loc. cit., Hertz. Op. cit., S. 84.Note 269 · Grimm. Op. cit., S. 918. Thorpe. Op. cit., Vol. II, P. 169.Note 270 · Fiske. Op. cit., P. 92. Hertz. Op. cit., S. 85.Note 271 · Hertz. Op. cit., S. 7, 8.Note 272 · Bodin. Op. cit., Pp. 201, 202.Note 273 · Hertz. Op. cit., S. 87.Note 274 · Stern. Op. cit., S. 363.Note 275 · Hertz. Op. cit., S. 134.Note 276 · Freimark. Okkultismus und Sexualität, S. 319.Note 277 · Bosquet. Discours de Sorcières, 1608, P. 370. Calmeil. De la folie, 1845, T. I, P. 234. Remigius. Daemonolatria, 1698, Bd. 2, S. 183. WolfesNote 278 · De Lancre. Tableau de l’inconstance des mauvais anges et demons, 1612, P. 321.Note 279 · Grimm. Op. cit., S. 873.Note 280 · Grimm. Op. cit., S. 915.Note 281 · Hertz. Op. cit., S. 71-74.Note 282 · Castren. Ethnologische Vorlesungen über die Altaïschen Völker, 1857, S. 233.Note 283 · Vergl. oben die Beziehungen zwischen Wolf und Glanz oder Licht.Note 284 · Clodd. Op. cit., P. 83.Note 285 · Bodin. Op. cit., P. 192.Note 286 · De Lancre. Op. cit., P. 314.Note 287 · Riezler. Loc. cit.Note 288 · Krauß. Slavische Volksforschungen, 1908, S. 139.Note 289 · Beaugrand. La Chasse galerie. Légendes canadiennes, 1900. P. 36-54.Note 290 · Strackerjan. Aberglaube und Sagen aus dem Herzogt. Oldenburg., 1867, Band 1, S. 377.Note 291 · Kuhn und Schwarz. Norddeutsche Sagen, Märchen und Gebräuche, 1848, S. 420.Note 292 · Meyer. Op. cit., S. 67. Thorpe. Loc. cit.Note 293 · Von Düringsfeld. Zitiert von Freimark, Op. cit., S. 409.Note 294 · Meyer. Op. cit., S. 68.Note 295 · Meyer. Loc. cit.Note 296 · Meyer. Op. cit., S. 69.Note 297 · Wuttke. Op. cit., S. 275.Note 298 · Wolf. Zeitschr. f. deutsche Mythologie, Jahrg. I, S. 198.Note 299 · Mannhardt. Op. cit., S. 31.Note 300 · Mannhardt. Zeitschr. f. deutsche Mythologie, Jahrg. IV, S. 263. Ralston. Russian Folk-tales, 1873, P. 309.Note 301 · Hertz. Op. cit., S. 113. Wuttke. Op. cit., S. 278.Note 302 · Andrée. Ethnologische Parallelen und Vergleiche, 1878.Note 303 · Krauß. Op. cit., S. 137.Note 304 · Grimm. Op. cit., S. 916.Note 305 · Sikes. British Goblins, 1880, Pp. 233-236.Note 306 · Grimm. Op. cit., S. 880-881.Note 307 · Peucet. Les Devins, P. 198.Note 308 · Grimm. Op. cit., Kap. XXXI.Note 309 · Mannhardt. Roggenwolf und Roggenhund, 1865, S. 31.Note 310 · Hertz. Op. cit., S. 88.Note 311 · Hertz. Op. cit., S. 109.Note 312 · Bosquet. La Normandie romanesque et merveilleuse, 1845, P. 238.Note 313 · Hertz. Op. cit., S. 28.Note 314 · Stern. Op. cit., S. 359.Note 315 · Hertz. Op. cit., S. 89.Note 316 · Pluquet. Contes populaires, 1834, P. 14; Donat de Hautemer, Loc. cit.Note 317 · Stern. Op. cit., S. 360. Siehe auch Schmidt. Volksleben der Neugriechen, Band 1, S. 166.Note 318 · E. g. bei Clodd. Op. cit., P. 84.Note 319 · De Lancre. Op. cit., P. 317.Note 320 · Ein gutes Beispiel dafür ist ausführlich beschrieben bei Lerchheimer. Ein christliches Bedenken und Erinnerung von Zauberei, Dritte Auflage,Note 321 · Wolf. Niederländische Sagen, Nr. 242, 243, 501.Note 322 · Conway. Op. cit., P. 141.Note 323 · Freud. Drei Abhandlungen zur Sexualtheorie, 2. Aufl., 1910, S. 53, 54.Note 324 · Graf. Geschichte des Teufelsglaubens, 2. Aufl. Übersetzt von Teuscher, 1893, Seite 2.Note 325 · Freud. Sammlung kleiner Schriften zur Neurosenlehre, Zweite Folge, 1909, S. 136.Note 326 · Silberer. »Phantasie und Mythos«. Psychoanalytisches Jahrbuch, 1910, Band 2, S. 592.Note 327 · Graf. Op. cit., S. 67-68.Note 328 · Pfister. Die Frömmigkeit des Grafen Ludwig von Zinzendorf, 1910, S. 94.Note 329 · Freud. Analyse der Phobie eines fünfjährigen Knaben, Psychoanalytisches Jahrbuch, 1909, Band 1, S. 1.Note 330 · Siehe Roskoff. Geschichte des Teufels, 1869, Band 1, S. 17-23.Note 331 · Robertson. Pagan Christ, 1903, P. 84.Note 332 · Graf. Op. cit., S. 18.Note 333 · Conway. Demonology and Devil-lore, 1879, Vol. II, P. 56.Note 334 · Gener. La Mort et le Diable.Note 335 · Gener. Op. cit., S. 389-391.Note 336 · Conway. Loc. cit.Note 337 · Von besonderem psychologischen Interesse ist die folgende Tatsache:
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