WAHRHEIT UND IRRTUM IN DER KATHARSISTHEORIE DES ARISTOTELES VON ALFRED FREIHERRN VON BERGER.

Die Auslegung der Definition der Tragödie, welche die Poetik (Cap. 6) enthält, im streng aristotelischen Sinne wird am stärksten gehemmt durch die Neigung, die Frage nach dem richtigen aristotelischen Sinne derselben zu vermengen mit der Frage nach ihrer sachlichen Richtigkeit. Das führte dahin, daß jeder diejenige Auffassung der Tragödie, die ihm die wahre und würdige dünkte, in Aristoteles’ Definition hineinzudeuten suchte. Auch die nachscholastische Philosophie stand eben noch lange unter der Denknötigung, eine Frage für entschieden zu halten durch einen autoritativen Ausspruch des Aristoteles; selbst LESSING war nicht frei von dieser Neigung. Als die der Tragödie eigentümliche Wirkung hat Aristoteles in der Poetik die durch Mitleid und Furcht erfolgende „Katharsis“ dieser beiden Affecte bezeichnet. An dieses Endglied der aristotelischen Definition der Tragödie knüpft sich die berühmte Streitfrage über die Bedeutung des Ausdruckes „Katharsis der Affecte Mitleid und Furcht“. Indem die vorliegende Verdeutschung der Poetik das griechische Wort „Katharsis“ mit „Entladung“ wiedergiebt, hat sie in dieser Streitfrage Stellung genommen und sich für die von JAKOB BERNAYS gegen andere Ansichten zur Geltung gebrachte Auffassung entschieden, die in dieser „Katharsis“ eine Reinigung nicht der Affecte, sondern von Affecten erblickt. Mit Benützung einer Stelle im achten Buche der Politik des Aristoteles, so wie einiger Äußerungen späterer, neuplatonischer griechischer Schriftsteller hat JAKOB BERNAYS unwiderleglich bewiesen, was übrigens schon vor ihm andere Forscher mehr oder minder deutlich erkannt hatten, daß der Ausdruck Katharsis der Medicin entnommen ist, in welcher er die Austreibung eines Krankheitsstoffes aus dem Körper bedeutet. In der erwähnten Stelle der Politik vergleicht Aristoteles mit dieser körperlichen Cur die Heilung jener Nervenkrankheit, die er „Enthusiasmus“ nennt, durch Musik. Indem diese Musik, die „Olymposweisen“, dem Kranken zu einem heftigen Anfall und Ausbruche seines Übels verhilft, verschafft sie ihm für einige Zeit Beruhigung, „gleichsam als hätte er ärztliche Cur und Katharsis erfahren“ (VIII, 7). Ganz ebenso wird nun mittelst der Tragödie den zu Mitleid und Furcht Geneigten durch Erregung dieser Affecte erleichternde, lustvolle Entladung gewährt.

Diese Auslegung beseitigt alle älteren Auffassungen, welche unter Katharsis irgend welche innere Umwandlung oder Läuterung der durch die Tragödie erregten Affecte Mitleid und Furcht verstanden, sei es, daß diese Läuterung im ethischen oder im hedonischen Sinne gedacht war. Es ist völlig gewiß, daß nach Aristoteles nicht die Affecte durch die Tragödie gereinigt, sondern der Mensch von ihnen für einige Zeit befreit werden sollte.

In den nachfolgenden Betrachtungen, in welchen eine Prüfung der aristotelischen Katharsistheorie auf ihre sachliche Wahrheit und Zulänglichkeit versucht wird, ist die JAKOB BERNAYS’sche Auffassung derselben in der Hauptsache zugrunde gelegt.

Daß diese als die Ansicht des Aristoteles, insbesondere von Ästhetikern, nicht unbedingt anerkannt wird, ist die Folge davon, daß die von BERNAYS als aristotelisch nachgewiesene Katharsistheorie den Ästhetiker sachlich nicht voll zu befriedigen vermag.

Diese Unbefriedigung, unter dem Einflusse des scholastischen Vorurteiles, erweckt den Wunsch, daß die Theorie nicht die des Aristoteles sein möge, und dieser Wunsch ist der Vater all der Gedanken, mit welchen die zahlreichen Streitschriften angefüllt sind, die noch immer wider den Stachel der medicinischen Auffassung löcken.

Einem so gestimmten Forscher wird es nun nicht schwer werden, in der Poetik allerlei Spuren anderer Auffassungsweisen der Tragödie, als die medicinische, zu entdecken. Aristoteles war kein doctrinärer Principienreiter, der seine Augen geflissentlich vor anderen Seiten eines Problems verschloß, als jene, von welcher aus er es mit seiner Speculation anging. In der Poetik fehlt es nicht an Stellen und Wendungen, die sich nicht mit strenger Folgerichtigkeit aus ihren Grundgedanken ableiten lassen, sondern vielmehr den unbewußten Einfluß von Ideen verraten, die Aristoteles, weil er sich dieselben nicht zu klarem Bewußtsein gebracht hatte, nicht unter seine Grundprincipien aufnahm, die ihn aber trotzdem bestimmten, seine Folgerungen im Einklange mit Erfahrung und aufrichtigem Gefühle zu ergänzen, zu berichtigen und abzuschwächen. Man mag diesen Einfluß noch nicht deutlich erfaßter, unentdeckter Gedanken den astronomischen Störungen vergleichen, durch welche ein noch unbekanntes Gestirn sein Dasein verrät. Wer nun seine Aufmerksamkeit auf solche Stellen der Poetik sammelt, vermag unter dem Vorgeben, den tiefsten Gehalt der Poetik aufzudecken, diejenige Ästhetik, die ihm zusagt, in sie hineinzudeuten, wofür überdies die Lücken des Textes und vieldeutige Ausdrücke, wie z. B. gerade Katharsis, genügenden Spielraum lassen. Doch wird durch übertreibendes Betonen von Ideen, an welche der Geist des Aristoteles vielleicht gelegentlich heranstreift, ohne daß er sie in sein System aufnähme, nur die eigenartige Physiognomie seines Werkes verzerrt und verwischt. Richtiger und wertvoller als der unfruchtbare Versuch, die ästhetische Weisheit späterer Tage in und zwischen die Zeilen der Poetik hineinzuinterpretiren, wie dies so viele thaten, welche die Poetik auszulegen meinten, scheint es mir, ihre psychologischen und ästhetischen Grundannahmen frisch an den Thatsachen zu prüfen. Wir wollen einmal als endgiltig bewiesen und jedem weiteren Streit entrückt annehmen, daß Aristoteles die erleichternde Entladung von Mitleid und Furcht als Wirkung der Tragödie betrachtete, und dafür die Frage aufwerfen, ob dergleichen in der tragischen Wirkung überhaupt stattfindet.

I

Vor allem gilt es eine Unklarheit, einen verworrenen Doppelsinn auflösen, der ein deutliches Verständnis des seelischen Vorganges „Katharsis“ unmöglich macht. Man kann das Kathartische sehen in der Befriedigung eines menschlichen Bedürfnisses nach Affecten. Die Ursache eines solchen Affecthungers wäre keine seelische, sondern rein leiblich. Das ruhende Gehirn erzeugt einen Überschuß an seelischer Energie, der abströmen muß. Dieses Abströmen kann in verschiedenen Formen erfolgen, durch körperliche Anstrengung und Bewegung, durch geistige Arbeit, durch Leidenschaften und Affecte. In diesem Zustand befindet sich sehr oft der gesunde, junge Mensch. Er erklettert Berge, er stürzt sich in Leidenschaften, fühlt sich durch sie himmelhoch jauchzend, zum Tode betrübt, zerarbeitet sein Gehirn an philosophischen Problemen. Was ihn dazu treibt, ist der Überschuß an nervöser, seelischer und geistiger Energie, der ihm keine Ruhe läßt. Solche junge Menschen haben einen wahren Lebenshunger, selbst Schmerzen sind ihnen willkommen, weil sie in ihnen ihre Überfülle fühlen und auslassen können, daher in den Schmerzen sorgenfreier, begabter Jünglinge so viel Unwahres und Gespieltes ist. Gewollter Schmerz ist unwahrer Schmerz, ist Gefühlsschwelgerei. Für diesen Kraftüberschuß liegt die Katharsis in heftigen Gemütsbewegungen. Der Heißhunger nach starken Lebensgefühlen ist so wenig wählerisch als ein anderer Heißhunger. Er findet in jeder Erregung seine Befriedigung, auch wenn diese Erregung ein Begehren ist, das selbst wieder Stillung fordert. Jungen Menschen liegt mehr an der Begierde, als am Genuß, die Leidenschaft ist das Element, in dem ihnen wohl ist, und Gegenstand und Ziel der Leidenschaft kann daneben beinahe gleichgiltig werden. „Wenn’s dir in Kopf und Busen schwirrt, was willst du Bess’res haben?“, sang GOETHE. In diesem Sinne genießt denn die Jugend auch die Dichtung. Vor allem muß sie ihr starke Emotionen geben. Im modernen deutschen Naturalismus, wie einst in der Sturm- und Drangbewegung, ist dieses Jugendmerkmal unverkennbar. Um jeden Preis Emotionen, je heftiger, desto lieber, „je weher, desto bester“, wie MÖRIKE’s Mägdlein sagt, dem der Geliebte beim Küssen die Lippe beißt.

Das ist eine Art Katharsis. Sie wird in ihrem inneren Wesen am klarsten durch den Hinweis auf Affecte, welche an ein bestimmtes körperliches Organ geknüpft sind. Der kraftstrotzende Sexualapparat fordert und erzeugt die Gefühle, durch welche er in Function tritt. Nun hat zwar der Mensch keine sichtbaren, am oder im Körper als Einheit nachweisbaren, Organe für all die Freuden, Schmerzen, Leidenschaften, aus welchen wesentlich das Leben besteht, aber er tritt doch gerüstet für das Leben in die Welt, für Furcht, Haß, Stolz, Ehrgeiz, Liebe, Rachsucht u. s. w. mit Gehirndispositionen ausgestattet, welche, wenn ein gewisser Reifegrad erreicht ist, gerade so ihre eigentümlichen Bethätigungen fordern, wie der sexuale Apparat die Sexualgefühle.

Daher lechzt der jugendliche Mensch nach allen möglichen Affecten, giebt sich ihnen hin, sobald sich ihm nur ein Vorwand bietet, sie zu empfinden; Studentenmensuren, Liebesschwärmerei, Jugendtragödien, Vereinswesen, Alpensport u. s. w. sind die Erscheinungsform davon, überhaupt das ganze Spiel des Lebens, welches dem Ernst und der Realität desselben vorherläuft. Es läßt sich denken, daß im antiken Athen unter den Vornehmen dieser Zustand sehr verbreitet war und sich tiefer ins Leben hinein erhielt, als bei uns, weil die Sklaverei für die herrschende Minderheit eine große Freiheit ermöglichte, in der unermeßliche Kräfte müßig waren und nicht, wie bei uns, im Schleppen der Lebenslasten, in der Arbeit, sich aufbrauchten. Die ganze Geschichte Athens, die leidenschaftliche Zerrissenheit der Demokratie, die dialektische Aufgeregtheit des debattirenden Volkes, die jähe Selbstzerstörung durch abenteuerndes Überspannen der Kräfte über die materielle Macht hinaus, bezeugt, daß in dem athenischen Gemeinwesen ein gewaltiger Überschuß an geistiger Kraft unablässig und fieberhaft sich mannigfaltig zu äußern suchte. THUKYDIDES sah tief in diese athenische Tragödie der Überkraft hinein. Ein guter Beobachter mußte diesen Entladungsdrang in jeder großen Erscheinung des athenischen Volkslebens sehen, auch in der leidenschaftlichen Lust an tragischen Spielen. So war dem Aristoteles die Katharsistheorie, in diesem Sinne verstanden, nahe gelegt.

Aber es giebt außer dieser „Katharsis“ des allgemeinen seelischen Kraftüberschusses an Affecten, diesem Lebenshunger, der sich wenigstens durch Mitempfinden abzufinden sucht, noch eine andere Art von Katharsis. Bei dieser ist nicht der Affect selbst die Entladung der Kraftfülle, sondern sie besteht in der Entladung des Affectes durch die ihm entsprechenden Äußerungen, durch Wort, That, Thränen, Geberde u. s. w.

Der typische Träger dieses kathartischen Vorganges ist nicht der lebensdurstige, affecthungrige Jüngling, sondern der Mann, der alternde Mensch, der nicht nach Affecten, sondern ernstlich nach realer Befriedigung der verschiedenen Begierden strebt, die das Leben in ihm entwickelt hat, der namentlich schmerzliche Gemütsbewegungen abzuwehren trachtet und doch nicht verhindern kann, daß sie ihn heimsuchen, teils wirklich motivirt, teils der Phantasie entstammend, welche den Erfahrenen durch die Gespenster allerlei trauriger Möglichkeiten beunruhigt.

Jeder ältere Mensch trägt eine Masse von fix gewordenen Affecten in sich, die das Leben in ihm geprägt hat, in dieser Münze besitzt er den Schatz von seelischer Energie, der noch vag, ins Unbestimmte gerichtet im Jüngling gährt. Diese verlangen periodisch die ihnen gemässe Entladung. Namentlich die Sorgen, die Befürchtungen vor Lebensübeln. Ferner die nie verwundenen Schmerzen, die gewisse Erlebnisse in der Seele so fixirt haben, wie Erfahrung und Nachdenken gewisse Begriffe im Geist. So schleppt jeder typische Lebensschmerzen mit sich herum, stumm, wie einen Teil seiner selbst. Wenn ein solcher Mensch einer Tragödie zusieht, deren Held ihm ähnlich ist, deren Fabel den Schicksalen verwandt ist, welche seinem Herzen jene empfindlichen Stellen eingedrückt haben, so erlebt er eine Entladung jener alten ungelösten Affectspannungen, die in ihm habituell und unbewußt geworden sind. Da er nicht an die concreten eigenen schmerzlichen Schicksale denkt, so hält er die Rührung, die ihn ergreift, die Teilnahme, mit welchen er die Klagereden des Helden als ihm aus der Seele gesprochen leise mitredet, die Thränen, die ihm kommen, für Äußerungen seines Mitleids mit dem Helden, während es ihm in Wahrheit, ohne daß er es ahnt, so ergeht, wie jenen Mägden des Achilleus, welche, anscheinend den toten Patroklos beweinend, ihr eigenes Unglück beklagen. Die Lust im tragischen Mitleid halte ich für dadurch bedingt, daß eine persönliche concrete Affectspannung sich entladet ohne Erinnerung an ihre reale Ursache und im Wahn, die Entladung sei nicht Entladung eines Leides, sondern eines Mitleidens.

Wie sich diese Katharsis von der ersten unterscheidet, ist einleuchtend. Sie ist pathologischer Natur, ist Entladung einer alten Affectspannung im Gemüte.

Daß Aristoteles auch diese Katharsis im Sinne gehabt hat, ist zweifellos. Zählt er doch in der Rhetorik (II, 8) die dem Mitleid ausgesetzten Menschen auf, also offenbar jene, welche der kathartischen Cur durch Tragödie bedürftig sind, und unter diesen sind die Menschen besonders erwähnt, welche die Spuren erlittenen Unglücks im Gemüte mit sich herumtragen.

Er nennt die Schwachen und Feigherzigen, diejenigen, die selbst schon Unglück erlitten haben, jene, die Eltern, Gattinnen und Kinder besitzen, welche dem Unglück unterworfen sind, die sich in keiner den Mut erhöhenden Gemütsstimmung befinden, diejenigen, welche andere Menschen für gut und daher deren Unglück für unverdient halten, als die zum Mitleid Geneigten. Diese Schaar von seelisch Bedrückten, Bekümmerten und Beladenen wird es denn auch sein, für welche der heisse Gesundbrunnen der Tragödie sprudelt. Das sind die eleḗmones und phobētikoí, von welchen das achte Buch der Politik redet. Die Mitleidsdisposition liegt zum großen Teil, wie man sieht, in einem Bangen vor möglichem Übel.

Dem gegenüber wird es deutlich, wie Aristoteles sich die Katharsis dachte. Durch die Tragödie wird all dieser schleichenden Sorghaftigkeit, mit denen sich die Menschen herumtragen und die ihnen das Lebensgefühl verleidet, ein Anlaß zum Ausbruch gegeben. Es kommt einerseits zum kräftigen Empfinden und anderseits zum lebhaften affectvollen sich vom Herzen Sprechen der Empfindungen. Namentlich im Letzteren liegt das Kathartische. Der Dichter, der seinen Helden in machtvoller Weise sagen läßt, was er leide, spricht damit auch dem Hörer befreiend aus der Seele. Man braucht sich nicht selbst Luft zu machen, wenn man sich heftig aufgeregt fühlt; wenn es ein Anderer für uns tüchtig thut, giebt das auch Erleichterung.

II

Die kathartische Behandlung der Hysterie, welche die Ärzte Dr. JOSEF BREUER und Dr. SIGMUND FREUD beschrieben haben⁠[20], ist sehr geeignet, die kathartische Wirkung der Tragödie verständlich zu machen.

Diese Cur beruht auf dem Gedanken, dass ein Affect, der „unterdrückt,“ d. h. nicht durch Wort, That, Thränenerguss u. dergl. abreagirt wurde, sich in jene nervösen Symptome umwandle, welche das Krankheitsbild des Hysteriefalles ausmachen. Diese hysterischen Symptome sind als anomaler Ausdruck einer Gemütsbewegung zu betrachten, welcher die normale Entladung versagt blieb. Gelingt es dem Arzt, den affecterregenden Anlass zu entdecken, welcher das hysterische Symptom zuerst verursacht hat, und den Patienten zu lebhafter nachträglicher Reaction auf das Trauma zu bringen, welches die Psyche damals erlitten hat, so verschwindet das entsprechende hysterische Symptom spurlos.

In diesen pathologischen Fällen erhält sich das Quantum seelischer Energie, welches ursprünglich im Affect vorhanden war und nicht abströmen durfte, in der auffälligen und krankhaften Form eines hysterischen Symptoms, dessen Zusammenhang mit dem seelischen Anlass dem Selbstbewusstsein des Kranken keineswegs durchsichtig ist und nur durch die Heilung nachgewiesen wird. Diese pathologischen Fälle lehren uns Vorgänge im gesunden Menschen begreifen.

Krankhaft ist daran die Umwandlung des nicht abreagirten Affectes in ein hysterisches Symptom, nicht das Unterbleiben des Abreagirens. Abreagirt werden im allgemeinen nur ausnahmsweise heftigere Affecte, welche die habituelle Selbstbeherrschung, durch welche die Menschen sich im Zaum halten, durchbrechen. In dieser Hinsicht bestehen Unterschiede des individuellen Temperaments. Viele reagiren leicht, lebhaft und häufig, andere verbeißen alles, ja manchen (ein Teil der „Bildung“ besteht hierin) wird es zur zweiten Natur, die Affecterregung gar nicht mehr in die peripheren Nervenbahnen abströmen zu lassen. Die nicht abreagirten Affecte, auch wenn sie sich nicht in pathologische Symptome verwandeln, verbleiben irgendwie als eine Art ungelöster Spannung in der Seele, und ihr Dasein verrät sich in der Färbung des Lebensgefühles, welches der vorherrschenden Stimmung zu Grunde liegt, in der Geneigtheit zu Ausbrüchen von Affecten von jener Art, welcher die ungelöst in der Seele verharrenden angehören. Wir nennen das Reizbarkeit. Poeten, Schauspieler verwenden diese aufgesparten Affecte für ihre Leistungen, die ihnen nur durch dieselben ermöglicht werden. Für andere wird die Summe ungelöster Spannungen, die sie mit sich herumtragen, zur Beschwerde, die sie beklommen macht. Erleichterung, Katharsis, finden sie, wenn sie sich gelegentlich eines neuen Affectanlasses Luft machen und sich die alten Affectspannungen in Einem vom Herzen reden und rasen.

Je nach Empfänglichkeit und Lebenslage werden sich in dem einzelnen Menschen mehr Affecte von einerlei Art unentladen aufstauen. Dies bestimmt die Richtung der ihm eigenthümlichen Reizbarkeit.

Man wird beobachten, daß Frauen, die viel wirkliche oder vermeintliche Kränkungen von ihren Männern niederschlucken mussten, wenn sie von einem ähnlichen Frauenschicksal hören, zu lebhafter Teilnahme, zu Thränen des Mitgefühles mit grösster Leichtigkeit bewogen werden. So sind Mütter, infolge der langen Serie gleichförmiger Sorgenaffecte um ihre Kinder, für ähnliche Eindrücke abnorm empfänglich. Andere, Männer z. B., sind überfüllt mit Erwerbssorgen, Reminiscenzen von Kränkungen ihres Selbst- und Rechtsgefühles u. s. w., und daher zu den entsprechenden Affecten disponirt.

Im Ganzen ist das Muster, nach welchem der Weltlauf gewebt ist, so gleichförmig, daß in jedem Menschengemüt so ziemlich alle wesentlichen Affectspannungen vollzählig beisammen sind, wenn auch verschieden accentuirt. Die Katharsis ist nun eine Erleichterung dieses Zustandes.

Der Tragiker stellt eine Begebenheit vor die Phantasie der Zuschauer, welche im Ganzen und Einzelnen solcher Art ist, dass die Zuschauer, indem sie den Schicksalen der Bühnenpersonen Teilnahme schenken, eine grosse Masse der in ihnen aufgehäuften Affectspannungen mitentladen, wie jene Mägde des Achilleus beim Tode des Patroklos.

Was sich entladet, ist persönliches Leid, wirklich erlittenes oder von der Phantasie selbstquälerisch vorgespiegeltes.

Hier liegt der grosse Irrtum des Aristoteles. Er meinte: was sich entladet, ist Mitleid und Furcht.

Bezüglich der Furcht bleibe die Sache in Schwebe. Unrecht aber hat er mit dem Mitleid. Der Mensch hat ein Bedürfnis, die leidvollen Affectspannungen, die in ihm selbst vorhanden sind, zu entladen, und dies erfolgt auf Anlass der durch einen gespielten Vorgang angeregten Vibration von Mitleid. Aber er hat kein Bedürfnis, zu bemitleiden. Für oberflächliche Analyse aber hat es den Anschein, als ob die Gefühlswirkung der Tragödie durch und durch Mitleid wäre, während sich Leid in der Form von Mitleid, gelegentlich einer minimalen Mitleidsanwandlung entladet. Katharsis findet also nur statt bezüglich des Leidens, nicht des Mitleidens. Das Mitleid ist der zündende Funke, nicht die Mine, die losgeht.

Dass aber Leid in der Form von Mitleid sich entlade, ist der tragischen Wirkung wesentlich.

In der Rhetorik (II, 8) sagt Aristoteles mit großer Feinheit, daß wir nur uns ferner Stehende bemitleiden. Nächste Freunde und Angehörige erregen durch ihr Unglück in uns nicht Mitleid, sondern ein dem Leiden, das sie trifft, congruentes Gefühl. Dieses aber schließt durch seine Schmerzlichkeit die Lust aus, die zur Katharsis gehört. Feine Beobachter werden wissen, daß, wenn ein Unglück uns trifft, die Tröstung damit beginnt, daß sich dem Schmerz ein Element wehmütig süßen Selbstbedauerns beimengt. Darum können sich wehevolle Affectspannungen nur in der Form von Mitleid lustvoll entladen, und wenn eine Tragödie uns an concrete schmerzliche Ereignisse erinnert, weckt sie Leid in uns auf und löscht die Freude aus.

Diese Betrachtungen erledigen jenen Einwand, daß doch auch andere Affecte als Mitleid und Furcht durch die Tragödie Katharsis finden.

Das Mitleid ist die Gemütsbewegung, durch welche die Seele mit den mannigfaltigsten Leidenschaften, die Schmerzen bringen, in Fühlung tritt. Mit dem Ehrgeiz, mit der Muttersorge, mit dem verletzten Rechts- und Ehrgefühl. All diese Schmerzen, deren Reminiscenzen wir in uns tragen, finden durch Vermittlung des Mitleidens ihre Entladung. Diese Einsicht hat Aristoteles dadurch verdeckt, daß er für das sich Entladende das Mitleid hielt, während dieses nur Anreiz und Form der Katharsis mannigfaltiger Affecte ist.

III

Zur kathartischen Wirkung eines Gedichtes ist erforderlich, daß es das Seelenleben schwelle und steigere, das Gehirn in rege Associationsarbeit stürze. Nur eine plötzliche Springflut des Geistes vermag all die eingealterte Trübsal zum Ausbrechen zu treiben, mit der wir uns herumschleppen. Einen je größeren Teil des Gehirns die Poesie gleichzeitig in lebhafte Thätigkeit versetzt, je mehr Hirnzellen sozusagen, die sonst nichts von einander wußten, sie durch kühne, nie zuvor erlebte Gedankenblitze der Ideenassociation in Verbindung setzt, je mehr sie den Menschen nötigt, einmal mit dem gesamten Gehirn seelisch zu functioniren, desto kathartischer ist sie. Die allgemeine Erregung ist Bedingung der besonderen Entladung. Der Dichter muß den Menschen zwingen, mit seinem Denken einmal aus den gewohnten Geleisen herauszugehen, er muß das Bewußtsein ausweiten und es mit einer Masse sich drängender Vorstellungen füllen, jede einzelne zu einer Intensität und Lebendigkeit bringen, deren der Mensch für sich allein unfähig wäre. Dadurch wird dieser für kurze Zeit jener Energie der Gehirnthätigkeit teilhaftig, mit welcher der Dichter begnadet ist, und alles wird zum Schmelzen und Abströmen gebracht, was in ihm der mangelnden Gehirnenergie halber stockte und ihm das Lebensgefühl ankränkelte. Die Erscheinungsform dieser kathartischen Kraft der Poesie ist der Schwung des Gedankens, die sinnliche Energie der Sprache, die Bilderpracht der Metaphern, die nicht nur den Gedanken selbst, sondern um ihn her auch die geschlossenen und halb geöffneten Knospen von Gedanken im Bewußtsein aufdämmern machen, das stürmische Pathos. Davon hat Aristoteles keine Ahnung, er bringt das Kathartische der Tragödie in keine Beziehung zu ihren poetischen Qualitäten.

Die kathartische, d. h. die pathologische Wirkung der Tragödie, durch welche die angeschoppten Affecte aus der Seele fortgespült werden, verschwindet in ihrer Gesamtwirkung, welche sich als eine Steigerung, Concentrierung des seelischen Lebens darstellt und als solche unmittelbar als Seligkeit genossen wird. Die kathartische Wirkung ist nur eine Nebenerscheinung der Gesamtwirkung. Wie überhaupt die Kunst immer an die praktischen Einrichtungen und Gegenstände der menschlichen Societät anknüpft, z. B. an Gegenstände und Gebräuche des religiösen Cultus, so wurden auch die kathartischen Feste des Volkes, welche die Gemüter purgirten, von den Dichtern benützt, um darauf ihre Schöpfungen zu pfropfen. Wegen des kathartischen Elementes blieben die dichterischen Spiele dem Volke Bedürfnis, doch irrig ist es, in der kathartischen Wirkung das Wesen derselben zu sehen. Man entschließe sich endlich, die moderne pathologische Auffassungs- und Genußweise der Kunst auf ihr Gebiet einzuschränken: mittelst des Pathologischen hat die Kunst noch Beziehung zur unkünstlerischen Masse, nicht zu den höheren Menschen. Wenn ich eine prächtige Eiche betrachte und den Anblick dieses herrlichen Stückes Leben genieße, so ist darin nichts Pathologisches; die Eiche ist schön, ihr Anblick ist Freude, nichts weiter, von einer kathartischen Lust keine Spur. Ganz so fühle ich gegenüber dem rasenden Lear. Dieser entzückt mich wie das Gewitter, das seinen Flüchen secundirt; ein gänzlich unpathologisches Wohlgefallen ist die in mir vorherrschende Empfindung. Diese ästhetische Freude liegt jenseits des pathologischen Genußes; vielleicht sind pathologische Erfahrungen die Vorbedingung, um Lear zu begreifen, aber die Freude am Lear hat nichts mit Pathologie zu schaffen.

Steigerung und Erweiterung des Bewußtseins ist an sich Seligkeit und nur nebenbei gesund, um unverarbeitete Rückstände aus der Seele abzutreiben. Das Glück der Genialität liegt darin, welches durch Vermittlung der Kunst auch Menschen zugeführt wird, die es ohne fremde Hilfe nicht aus sich hervorbringen können. Was liegt dem Dichter in den Stunden seiner Genialität an seinen sogenannten Schicksalen? Das wahre Leben führt er in seinem Schaffen, die Wirklichkeit ist ihm nur der Wald, aus dem er das Reisig holt, um sein Geistesfeuer zu schüren.

IV

Die ästhetische Schwäche der Katharsistheorie liegt darin, daß sie die Gemütsbewegung, welche in Mitleid und Furcht besteht, nur als Mittel ansieht, durch welche der Hang zu solcher Aufregung für einige Zeit beschwichtigt, oder der belästigende Überschuß an seelischer Energie zum Abströmen gebracht wird. Der Gedanke, daß in einer leidenschaftlichen Erhöhung des Bewußtseins an und für sich eine Seligkeit liegen könne, welche es völlig überflüssig macht, erst noch nach einem Zwecke zu suchen, der die Herbeiführung dieses erhöhten Zustandes rechtfertigen soll, ist bei Aristoteles nirgends zu finden, wenn man nicht in der gelegentlichen Betonung des hedonischen Elementes in der tragischen Wirkung seinen Keim erblicken will. Im Gegentheile, es liegt mehr im Sinne der Poetik, die Affecterregung als ein Mittel zur zeitweiligen Beseitigung der Affecte aufzufassen, so daß das Ziel der Tragödie eher ein Zustand der Unempfänglichkeit für ihre Wirkung wäre, der aber bei der Schwäche der menschlichen Natur eben nur um den Preis zeitweiliger Erregung tragischer Wirkung verwirklicht werden kann. An sich wünschenswert ist nach dieser Auffassung nur die Seelenruhe, die nicht leicht gestört werden kann. Der Zweck der Begeisterung ist die Nüchternheit, der Zweck der Poesie die Prosa, so könnte man das Princip dieser Gesinnung formulieren. Der Gedanke, der jedem Künstler vorschwebt, in einer gewaltigen Steigerung des Bewußtseins, die sich leider nur für kurze Zeit festhalten läßt, die Krone des Lebens zu sehen, die keinem weiteren Ziele dient, tritt in der Poetik niemals klar hervor.

Hierin liegt das Unkünstlerische der Katharsislehre. Diese bringt die Wirkung der Tragödie unter die Kategorie eines Mittels zu einem Zwecke, der Beschwichtigung nämlich eben jener Affecte, welche die Tragödie aufregt. Der Künstler aber und künstlerisch Fühlende meint auch im tragischen Kunstgenusse eine Seligkeit zu erleben, deren Wert in ihr selbst vollinhaltlich beschlossen liegt und nicht in der Beziehung dieser Seligkeit zu einem ruhigen Gemütszustande, den sie herbeiführt, enthalten ist.

Ganz fremd ist Aristoteles dieser Gedanke insofern nicht, als ihm der lustvolle, der freudige Charakter der tragischen Wirkung selbstverständlich ist und diese daher unter die Bestimmungen fällt, durch welche Aristoteles in der Ethik die Lust und ihren Wert charakterisirt.

Aber unter allen Umständen muß ihm diese Lust im erleichternden Sich-Entladen von Mitleid und Furcht als pathologisch verursacht gelten, so daß der innerlich vollendete Mensch derselben unbedürftig und unfähig wäre. Die reine, tiefe Freude an der Schönheit einer grandiosen Tragödie unter diesen Gesichtspunkt zu bringen, widerstrebt uns, und hier nimmt ein gewisser dumpfer Widerstand gegen die Triftigkeit der Katharsistheorie seinen Ursprung.

Diese Unzulänglichkeit, aus dem Zwecke, Mitleid und Furcht zu erregen, alle ästhetischen Postulate abzuleiten, die wir der Tragödie gegenüber erheben, kommt in der Poetik des Aristoteles von selbst zum Vorschein. Er mag sein Princip für ein durchgreifendes gehalten haben, in Wahrheit aber folgerte er aus demselben nur die Qualitäten, durch welche eine dramatische Dichtung zur Tragödie wird, keineswegs alle jene, welche ihren sonstigen geistigen Werth bedingen und bestimmen, ihr Vermögen, dem Menschen höhere, reichere und feinere Freuden zu gewähren, als den pathologischen oder pathogenen karthartischen Genuß. Die berühmte Stelle über EURIPIDES, ganz abgesehen davon, daß sie sich auch nur auf das Verfahren des EURIPIDES beziehen läßt, seiner Fabel einen einfachen und zwar einen unglücklichen Ausgang zu geben, was oft nicht genug beachtet wird, beweist, daß ihm die Vereinbarkeit starker tragischer Wirksamkeit mit dem Mangel höheren Werthes als möglich galt. Auch fordert Aristoteles vieles von einer guten Tragödie, was sich nur höchst gezwungen und oft nur scheinbar aus ihrem Katharsiszwecke ableiten läßt. Der Vorrang z. B., welchen er der Poesie vor der Geschichte zuerkennt, welche, weil sie das Allgemeine, das Typische vorführt, nicht das zufällig wirklich Geschehene, philosophischer ist, als die Geschichte, muß doch als eine geistige Freude im Genuß des poetischen Kunstwerkes zum Vorschein kommen. Nun läßt sich zwar behaupten, daß die kathartische Wirkung die Qualität des Typischen insofern erheische, als Held und Fabel einer Tragödie typisch sein müssen, damit sämtliche Zuschauer dadurch zu der Furcht angeregt werden, daß derlei auch ihnen zustoßen könne. Aber die geistreiche philosophische Freude am Typischen, auf welche Aristoteles anspielt, ist ein selbständiger geistiger Genuß, nicht nur die an sich gleichgiltige Vorbedingung der Furcht, deren Wert nur im Anregen der Furcht liegt. Diese philosophische Erkenntnisfreude, die gar nichts Pathologisches an sich hat, fällt, wenn man die Katharsistheorie zu Grunde legt, nur als zufälliger Nebengewinn für den höheren Zuschauer ab. Weil aber eine gewisse rohe Allgemeingiltigkeit der tragischen Fabel durch den kathartischen Zweck gefordert wird, wähnte Aristoteles den feineren, philosophischen Reiz des Typischen durch jenen Zweck erschöpfend motivirt. Wenn eine Tragödie nichts ist, als in hohem Grade kathartisch, kann sie, wie Aristoteles wohl weiß, ein geringwertiges poetisches Machwerk sein. Denn dem kathartischen Zweck genügen die Rudimente jener geistigen Qualitäten, die ein hoher Dichtergeist zu feineren Reizen entwickeln kann, deren Wirkung mit der Katharsis nichts mehr zu thun hat. Ohne Zweifel führt die übertreibende Betonung des Kathartischen zur Begünstigung der Rühr- und Schauertragödie.

In der Politik unterscheidet Aristoteles die kathartische Musik von der charakterbildenden und Erholung gewährenden. Er verlangt sogar, daß kathartische Musik auch für die entarteten Seelen des unfreien und ungebildeten Volkes gemacht werde. Ich neige zu der Meinung, daß Aristoteles der Tragödie, welche sich an Menschen wendet, die an den unvornehmen Affecten „Mitleid“ und „Furcht“ leiden, diesen niedrigen Rang, welcher dem der kathartischen Musik entspricht, anzuweisen gestimmt war. Die Stelle der Politik legt ja die Annahme nahe, daß hauptsächlich der gemeine Teil des Publikums kathartischer Musik bedürftig sei.

Warum, so fragt man sich, unterschied nun Aristoteles neben dem kathartischen Drama, der Tragödie, nicht auch ein nicht kathartisches ethisches und praktisch anregendes Drama für gebildete Zuschauer? Wohl deshalb, weil der „tragische“, d. i. kathartische Charakter auf der attischen Bühne unerläßlich war und sich daher das Drama, in welchem die kathartischen Qualitäten neben den höheren, rein ästhetischen, verschwanden, nicht zur gesonderten dramatischen Gattung entwickeln, sondern nur im Rahmen des dem Dionysos geheiligten kathartischen Dramas solche Qualitäten desselben sich ausbilden konnten, die nicht mehr direct und brutal auf Mitleid- und Furchterweckung abzielen. Cap. 18 und 24 der Poetik beweisen, daß Aristoteles neben der pathetischen die „ethische“ Tragödie als Unterart anerkannte, ohne daß dies jedoch im Verlauf der Abhandlung jemals bedeutungsvoll würde.

V

Aristoteles hat als Wirkung der Tragödie nicht bezeichnet die Erregung von Mitleid und Furcht, sondern die Katharsis dieser Affecte.

Die Frage ist, ob Katharsis nur eine wohlthätige Nachwirkung davon ist, daß die genannten Affecte einmal kräftig empfunden wurden, oder ob Katharsis eine unter der unmittelbaren Einwirkung der Tragödie, im Theater, vom Zuschauer erlebte Empfindung ist, ein zu jenen Affecten Hinzutretendes und sie Abschließendes.

Sehr viele Ästhetiker fassen die Sache so auf, daß die Katharsis eine innere Umwandlung, eine „Läuterung“ der Affecte selbst wäre, durch welche diese ihren beängstigenden, schmerzlichen Charakter einbüßen und zu erhebenden, begeisterten Gefühlen werden, welche im Gemüte uns der Dichter entläßt. Es ist bei der Kürze und Dunkelheit der Stelle in Aristoteles nicht zu verwundern, wenn jeder in ihr die Formulirung der ästhetischen, deutlicheren oder dunkleren Anforderungen an die Tragödie zu erkennen glaubte, welche er selbst an die Tragödie stellte. Dies tritt in GOETHE’s Definition der Katharsis hervor, wo es von der Handlung der Tragödie heißt, daß sie „nach einem Verlauf von Mitleid und Furcht mit Ausgleichung solcher Leidenschaften ihr Geschäft abschließt“. GOETHE suchte den kathartischen Proceß aus der Seele des Zuschauers möglichst in die dramatische Handlung zu drängen, wiewohl nicht so sehr, als BERNAYS ihm dies vorwirft. Ihm schwebte der Gedanke vor, daß für eine Tragödie die tumultuarische Aufregung des Mitleid- und Furchtaffectes ebensowenig genüge, als eine regellose verworrene Folge von Accorden Musik sei. Der Tragiker soll nicht nur Affecte aufregen und dann den Aufgeregten sich selbst überlassen, sondern er muß auf dem Gemüte des Zuschauers so spielen, daß die kunstreich auf- und abwogende, sich steigernde, gipfelnde und überschlagende Affectfolge schließlich nicht einfach unmotivirt abbreche, weil zufällig die Handlung des Dramas zu Ende ist, sondern einen natürlichen, sich dem Zuschauer mit Notwendigkeit aufdrängenden Abschluß finde, analog einem Musikstück. Daß es sich hier um ein ästhetisch Notwendiges handelt, wird uns sofort klar, wenn ein Tragiker gegen dieses Gebot gröblich verstößt, wenn er uns mit einer ungelösten Gefühlsdissonanz im Gemüte, oder überhaupt mit einem Gefühl, das nicht den mit Notwendigkeit abschließenden Schlußpunctcharakter hat, aus dem Theater schickt. Wir sagen in solchen Fällen, das Stück habe keinen rechten, habe einen unbefriedigenden Schluß. Diese Unbefriedigung wird nicht behoben durch die Erwägung, daß die Handlung äußerlich abgeschlossen ist, also nichts mehr kommen kann. Häufig ist die Handlung, rein pragmatisch genommen, völlig beendigt, ohne daß ein befreiendes Gefühl, daß es aus ist, sich einstellt, weil eben die durch die Handlung aufgeregte Gefühlsfolge nicht in der nach dem Contrapunct des Herzens notwendigen Weise abgeschlossen ist. Diesen Fehler haben z. B. HEBBEL’s „Agnes Bernauer“, KLEIST’s „Schroffensteiner“; auch IBSEN’s „Nora“ giebt kein volles Schlußgefühl. Hierin liegt die ungeheuere Schwierigkeit des Schließens begründet, die jeder Dramatiker kennt. GOETHE’s Auslegung der Katharsisformel bezieht sich auf diese Forderung nach richtigem Abschluß der Gefühlsreihe.

Aristoteles selbst hat wohl an derlei nicht gedacht. Ihm war die kräftige Erregung der beiden tragischen Affecte die Hauptsache, und die Katharsis wurde dem Zuschauer einfach dadurch zu teil, daß er die Affecte kräftig empfand. Vergebens wird man in der ganzen Poetik nach einem ästhetischen Postulat suchen, welches er auf die Katharsis gegründet hätte. Nirgends sagte er: wenn die Handlung oder der Held einer Tragödie so oder so beschaffen ist, so wird die Tragödie zwar Mitleid und Furcht erregen, aber nicht Katharsis von diesen Affecten bewirken. Beweis genug, daß er in der Katharsis nicht eine Wirkung der Tragödie sah, aus welcher geschlossen werden kann, wie sie beschaffen sein müsse, um dieselbe erzielen zu können, sondern nur eine politische Rechtfertigung ihrer Duldung durch den Staat. Das Einzige, was aus der Katharsis für ihn folgt, ist der hedonische Charakter, den er für die tragischen Affecte forderte. In der Politik bezeichnet er die Katharsis als eine mit Lust erfolgende Erleichterung. Dem entsprechend dringt Aristoteles in der Poetik darauf, daß vermieden werde, Mitleid und Furcht zu peinvollen Gefühlen ausarten zu lassen, welche die Lust ausschließen würden. Sonst, von der Lust abgesehen, ist ihm Katharsis nichts als eine wohlthätige Nachwirkung der Affecte, nach deren Empfinden der Mensch ein Bedürfnis hat.

Ohne Zweifel ist die dichterische Praxis der griechischen Tragiker, namentlich des SOPHOKLES, in dieser Hinsicht weit feinfühliger, als die Theorie des Aristoteles. Welches gute Gehör des Herzens, welch’ erlesenen, zarten Tact bethätigt SOPHOKLES in der Kunst, die im Zuschauer aufgerührte Reihe mächtiger Gemütsbewegungen zu einem Abschlußgefühl zu führen, in welchem die völlige Erledigung, die Stillung des Gemütsprocesses, welchem der Dichter sein Publicum unterwarf, mit Befriedigung aufathmend empfunden wird. In dieser Leistung des Abschließens, darin hat GOETHE sicherlich recht, liegt der Vorzug der künstlerisch planmäßigen Affecterregung vor jener durch die rohe Wirklichkeit, welche den Affect in uns nur aufreizt, ohne uns denselben zu Ende empfinden zu lassen. Die sich von ungefähr einstellenden Anfälle von Verzückung, an welchen die Enthusiasmuskranken leiden, von denen die Politik spricht, schaffen diesen keine Erleichterung, im Gegentheil, sie machen sie noch geneigter zu solchen Anfällen. Doch die durch die Olymposweisen verursachte Verzückung bringt das seelische Etwas, das im natürlichen Anfall vergebens nach Durchbruch ringt, zu völliger Entladung und befreit daher den Kranken für einige Zeit von seinen Anfällen.

Um den Abschluß für das Gemüt zu erzielen, scheute SOPHOKLES selbst, wie im Aias, ein Nachspiel nicht, das gar keinen Zweck hat, als das erschütterte Gemüt des Zuschauers wieder ins Gleichgewicht zu bringen.

Von diesen Feinheiten weiß die Theorie des Aristoteles nichts, wenigstens nichts in den Theilen der Poetik, die auf uns gekommen sind. Seine Theorie scheint am meisten der tragischen Poesie des EURIPIDES zu entsprechen, der es mehr auf heftige Erregung, als auf kunstreiche Lösung der Affecte abgesehen hat.